Систематизация и связи

Основания философии

«Суть науки каббала и ее цель»

Мы с вами говорили вкратце о том, что каббала исследует главный закон мироздания и наивысшую силу в нем называет Творцом, потому что Творец - это самая общая программа творения, которая своим воздействием вынуждает нас к развитию. Первую половину пути этого развития на протяжении многих кругооборотов жизней мы проходим неосознанно, а вторую часть проходим уже осознанно, когда в нас возникает «точка в сердце», и мы начинаем к чему-то стремиться. И первый период в этой, уже осознанной части нашего развития, это «период скрытия», когда мы ощущаем, что что-то от нас скрыто, куда-то нас ведут, но куда именно – нам непонятно. Эта часть называется скрытой – «эстер». Следующий этап, на котором уже раскрывается Высшее мироздание, называется «гилуй» - раскрытие Высшего мира, когда нам раскрывается та вторая часть мироздания, которая от нас была до сих пор скрыта.

Достичь такого состояния, в котором тебе все раскрывается, то есть, когда ты можешь все познать, почувствовать, увидеть и соединиться со всем этим, выйти на тот уровень вечности и совершенства, который является самой сутью природы или Творца (что одно и то же) – и является основной задачей человека в этом мире. Такую возможность каждому человеку дает каббала, открытая для всех.

Когда мы смотрим на окружающую нас действительность, то видим, что в ней происходят совершенно непонятные метаморфозы. К чему она идет, что собой представляет? Мы не понимаем, что происходит с нами и с окружающим нас миром. Но если бы мы просмотрели не короткую жизнь человека, а все кругообороты от его первой жизни и до последней, то увидели бы всю его действительную жизнь. Мы должны принимать во внимание, что жизнью считается лишь существование души, которое она проходит при облачении в тело. Когда душа уже заканчивает свое исправление и не нуждается больше в сопровождающем ее теле, тогда она отрывается от него и больше не возвращается в этот мир.

Поэтому все кругообороты жизней, которые проходит человек, то есть все те периоды, когда его душа облачается в животное тело нашего мира и существует в какой-то связи с ним, в каббале принимаются за одно существование. Каббала суммирует все эти кругообороты жизней в один общий интеграл, берет интегральную сумму, и это называется существованием человека в нашем мире. Продолжительность такого существования у каждого из нас, у каждой души может быть, естественно, десятки тысяч лет, и, как я уже сказал, часть этих периодов душа проходит неосознанно, а часть периодов, в которых тоже есть период скрытия и период раскрытия, - осознанно.

Если бы мы смотрели на весь этот поток жизней, на весь путь развития, то увидели бы, что управление свыше строго детерминированное, целенаправленное на каждую душу и развивает ее в четком соответствии с определенной программой. И нет здесь никаких поблажек или упущений, а есть четкий закон мироздания, командующий всем. Это отчетливо видно на неживой, растительной, животной природе. Допустим, зарождающееся на дереве яблоко проходит все свои преобразования до последнего, окончательного состояния, когда оно уже становится спелым и красивым, по вкусу и по запаху подходящим для того чтобы его употребили, потому что для этого оно и создано.

Мы видим, что развитие целенаправленное и может быть осознанно, оценено только в его конце. Как яблоко, которое в течение всего периода своего созревания является кислым, не вкусным, не красивым, и только в самом конце своего развития приобретающим законченный, истинный, правильный свой вид.

То же самое и у человека. Если бы нам дано было увидеть все кругообороты его жизней, то оценивали бы мы их от первого и до последнего кругооборота. Мы бы видели, что все промежуточные состояния – необходимые состояния. А потому мы обязаны их раскрыть для нас самих, чтобы оправдать Творца и стать праведниками. «Праведник» – от слова «оправдывающий». А оправдать можно только тогда, когда мы достигаем последнего состояния. Достичь этого состояния и стать праведниками – заказано всем нам заранее по плану творения.

Итак, после того как мы уже знаем, что Высшее управление целенаправленное и приводит нас любыми путями к своему окончательному состоянию, возникает вопрос: если все предопределено, то где же здесь свобода человека? И каббала нам рассказывает, что наш путь состоит из двух возможных вариантов. После того как нас приводят к каббале (до этого таких возможностей нет), нам предоставляется возможность: или взять эту методику и реализовывать на себе, или не брать ее, а пытаться каким-то образом от нее увильнуть. Подобное увиливание от каббалы обрекает нас на дальнейшие страдания.

До этого все мы развиваемся путем страданий, то есть, как говорится, «палкой к счастью». И так - во время всех кругооборотов жизни, пока в нас не возникает осознанная потребность в целенаправленном развитии, так называемая «точка в сердце». И тогда нам раскрывается каббала: где-то при случае, кто-то что-то рассказал, где-то услышал, не важно как. Человек потом все увидит и узнает, почему именно в таком виде он получил с неба этот призыв, приглашение. И когда он его получает, тогда у него уже возникает свобода воли: двигаться при помощи этого или нет?

Эта свобода воли реализовывается очень просто: если человек входит в методику науки каббала и выполняет то, что она ему говорит, то двигается к цели целенаправленно, сокращает время своего нахождения в исправлении, в пути для достижения цели. Все эти этапы он проходит осознанно, даже если они и не приятные для его организма, то есть для его эгоизма. А почему они не приятные? Да потому, что человек должен, в принципе, пройти состояние исправления – состояние подавления себя сегодняшнего, чтобы прийти к более совершенному состоянию. Никто не хочет этого делать, все хотят остаться на том же месте. Такова наша эгоистическая природа, которая не желает вообще ни о чем думать, и не желает делать ни одного движения без выгоды для себя. Любое движение человек делает только из необходимости: или убежать от страданий, или приобрести какое-то наслаждение.

Каббала заставляет нас произвести переоценку ценностей с тем, чтобы выбрать духовное развитие как необходимое, как желательное, и тогда мы проходим его не только кратко, но добрым путем и с приятным ощущением. Вот к этому мы должны с вами прийти.

Поэтому перед нами (по крайней мере, перед теми, кто нас слушает) сейчас есть две возможности. Первая: путь страданий – продолжать так, как развивались раньше, но, естественно, страдания могут продолжаться много лет и будут уже более жесткими, толкающими нас все равно к каббале. Человек может увиливать всевозможными путями много лет, мне известны такие случаи. А может, конечно, с помощью товарищей, группы, подходящих условий, которые мы пытаемся ему создать, быстро овладеть этой методикой, реализовать ее на себе, достичь цели творения и продолжать существовать уже в мире, который он оправдывает всеми фибрами своей души. К такому состоянию нам и надо прийти.

Итак, суть науки каббала – развить в нас чувство осознания добра и зла, то есть, ощущение, понимание того, что на самом деле называется добром и злом. Потому что сегодня мы трактуем эти два понятия совершенно неверно. Что же является нашим злом? Наше сегодняшнее состояние, наши сегодняшние свойства являются злом. Мир вокруг нас совершенен, но мы это не чувствуем, мы не можем его таким увидеть, ощутить, потому что каждый ощущает и чувствует не мир, а свое отражение в этом мире. И поэтому, если человек злой и жадный эгоист, если пытается все в себя поглотить, тогда все, что существует вокруг него как абсолютное, совершенное, вечное - эта прекрасная вселенная, бесконечный мир, - он его таким не видит, а ощущает только тот, который сам себе своими чувствами рисует. То есть, человек никогда не видит то, что вне его, он видит практически отражение себя на белом фоне, то есть черный мир.

Каббала позволяет человеку осознать это, увидеть свое собственное отражение. И тогда он пытается выйти из себя и начинает ненавидеть свои собственные состояния. А поскольку эти состояния неприятные, то естественно, что он хочет их избежать. Для этого ему нужна группа, учитель, книги, которые рассказывают о том, что никуда не денешься, что необходимо приподняться над самим собой, для того чтобы достичь Высшего, Абсолютного.

Такая помощь, приходящая к человеку от группы, называется «арвут», то есть взаимопомощь, взаимное поручительство, когда собираются товарищи, которые помогают в этом друг другу, зная, что они поодиночке этот путь не осилят. И одновременно в связи с собой они и создают совершенно новое духовное свойство в каждом из них – любовь, взаимную ответственность, желание выйти вовне себя и почувствовать другого, жить судьбами других. Эгоизм каждого у них развивается в альтруизм, ноне в тот обычный земной альтруизм, которым мы уже сыты и не хотим вообще о нем ничего слушать. Это совершенно другой альтруизм, это иное - выход из себя животного в себя духовное. Каббала с помощью группы, учителя, книг позволяет человеку преодолеть этот тяжкий путь.

Таким образом, наука каббала, в отличие от всех других наук, религий, верований, (чего только человек не создал), имеет свою четкую цель. Она предназначена не для человека, который просто ее практикует, использует, а для того, кто ее использует с единственным намерением – достигнуть цели творения. То есть, наука каббала предназначена для пользы человека, реализующего ее. Этим она кардинально отличается от других методик.

То есть, наука каббала – единственная методика, которая меняет самого человека. Она не говорит человеку: «Больше молись, больше и так-то проси, так-то сделай, заплати, что-то там придумай, и, таким образом, тебе сверху вдруг скинут кусочек счастья, ты будешь более здоров, более преуспевающий». Нет. Наука каббала, учит человека, как меняться самому.

Природа вокруг нас совершенна, Творец – это Абсолют. Ничего не меняется, если только ты сам себя не меняешь. Ни Творец (природа), ни мир по отношению к тебе не меняется. Если ты хочешь, чтобы он изменился, ты должен менять себя, и тогда изменится в тебе ощущение мира, Творца. То есть это техника, которая полностью переворачивает представление человека о мире: он не пытается прогнуть мир под себя, он знает, что должен себя прогибать под этот мир, чтобы видеть этот мир как абсолютный и совершенный.

Поэтому здесь имеет место четкая установка человека на любовь к ближнему. Но сразу же возникает вопрос: «А почему я должен его любить? За что? Откуда мне знать: он мой ближний, или дальний?», и так далее. Если все, что ты видишь вокруг себя – это на самом деле твое духовное состояние, - а то, что ты ощущаешь сейчас внутри себя – это твое животное состояние, которое не сегодня, так завтра умрет, - выйди из своего животного состояния в свое духовное. И это достигается любовью к ближнему. Сейчас тебе кажется, что это чужое, потому что ты эгоист животный. А ты выйди в этот внешний, окружающий тебя мир, там ты увидишь, что все - это твоя душа, твое настоящее духовное кли, сосуд, в котором ты ощутишь вечное свое состояние. Все остальное, что сегодня тебе кажется как бы вне тебя, – это и есть ты духовный.

И, поскольку каббала позволяет человеку сделать такую инверсию, то она предназначена не для того, чтобы интересоваться и изучать ее, как мы изучаем любую другую науку, а для самоисправления, то есть, для того, чтобы привести человека в совершенно другое состояние, чем то, в котором он сегодня находится.

Преобразовать себя в подобие Высшей силе, довести до состояния «Адам» (от слова «подобный» этой Высшей силе) - в этом и заключается главная задача человека. И поэтому ценность каббалы не сравнима с ценностями любых других методик, наук, религий, верований, которых в нашем мире полно, но все они замыкаются только на том, чтобы человек хорошо просуществовал здесь, или чтобы у него была уверенность, что получит какие-то эгоистические вознаграждения после своей смерти. Естественно, что человек после своей смерти не получает больше того, что достиг в этой жизни. То, что мы можем сделать в этой жизни, это и есть наше достижение навечно, до следующего гильгуля – кругооборота жизни.

То есть, ничего не оставляй на потом. Сегодня, сейчас – это единственный шанс, когда ты можешь сделать движение в сторону себя духовного, совершенного, вечного. Если ты выходишь из себя, соединяясь с общей природой, и желаешь в этом состоянии существовать, то ты заканчиваешь этим свой гильгуль, свою земную жизнь. Тебе не надо больше возвращаться и снова становиться маленьким человечком, расти, страдать, быть неизвестно в каких состояниях, до тех пор, пока тебя, может быть, приведут снова к этой методике. Она сегодня перед тобой, пытайся этим воспользоваться.

Обо всем этом рассказывает нам наука каббала. Ее суть – в изменении, в исправлении человека. Ее цель – довести его до уровня Творца, до слияния с Ним, то есть до полного подобия Ему. А это значит существовать, быть на таком же уровне, в таком же состоянии, как и эта наивысшая сила природы. В этом изначально заключалась цель сотворения человека, в этом заключается и цель нашего с вами существования в этом мире.

На этом мы с вами закончили статью «Суть науки каббала и ее цель».

У нас есть вопросы?

Ведущий [1]: Сергей из Киева спрашивает:

Вы только что сказали о том, что можно не возвращаться в этот мир. Но если все-таки я должен вернуться сюда, то, как быстро после моей физической смерти я в него возвращаюсь, и отчего это зависит?

М. Лайтман: Во-первых, мы будем надеяться на то, что нам не придется возвращаться. Знаете, даже поэты пишут, что это не лучший из миров. На самом деле этот мир не то что «не лучший из миров», а самый худший. Так что, особенно страдать по нему не следует.

Во-вторых. Это не зависит от нас. Не хочу предсказывать, не занимаюсь ни этим, ни какими-либо другими чудесами, это совершенно противоестественно каббале. И какая разница? Как только человек покидает свое тело, время перестает существовать. Мы с вами отчасти изучали это в статьях, которые говорят о постижении действительности. Бааль Сулам пишет об этом в «Введении в Книгу Зоар», в разделе «Внутреннее созерцание» – приложение к первой части «Талмуд Эсер Сфирот» («Учение Десяти Сфирот»). Так что, вы можете это найти и там почитать.

На самом деле времени нет. Как только человек покидает свое тело, для него время перестает существовать. Нет такого вопроса: «Через сколько времени я снова окажусь в этом мире?» Есть мгновение, когда он умирает, и есть следующее мгновение, в которое он появляется снова в материальном теле. И все, между ними нет времени, потому что вне тела нет времени.

Это может быть ответом на данный вопрос, но давайте ответим так, чтобы вам показалось понятно. В наше время, практически, человек мгновенно снова появляется в новом телесном облачении. Его опять извлекают из матери, и опять он начинает свою жизнь с первого шлепка, с первого вскрика и плача.

Ведущий: Вопрос из Соединенных Штатов Америки, из Вашингтона:

Меняет ли Творец духовный мир, или он все время один и тот же?

М. Лайтман: Нет, духовный мир не меняется. Мы с вами изучаем, что есть мир Бесконечности. И с этого мира Бесконечности наши души снизошли по пяти ступеням - мирам, которые называются мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия, до нашего мира. Порядок нисхождения душ описывается в «Талмуд Эсер Сфирот». Каждый мир состоит из еще пяти своих подступеней. Эти подступени, в свою очередь, тоже состоят из пяти подступеней (Рис.1). Итого пять на пять на пять – 125 ступеней, по которым душа из мира Бесконечности снизошла в наш мир. И по тем же ступеням из нашего мира душа должна подняться в мир Бесконечности.

Значит, пути неизменны. По той же тропинке, по которой моя личная душа спустилась по этим мирам, по той же тропинке я должен обратно подняться. Я ничего не делаю, кроме того, что сам вызываю свое духовное возвышение. В этом и заключается моя единственная свобода воли – вызвать в себе желание духовно возвыситься со ступеньки на ступеньку. В этом и состоит работа человека – подняться. А что значит «работа человека – подняться»? Это значит создать желание подняться.

А как это можно сделать? Для этого необходима книга, группа, учитель. Когда есть все эти три условия и человек правильно их использует, тогда он создает в себе желание подняться с помощью работы. Своим желанием подняться он уже вызовет те условия, которые его поднимут. С помощью света он получит изменения в себе и поднимется с одной ступени на другую (Рис. 2). Вот такая, в принципе, у нас задача. «Забота наша простая, забота наша такая».

Больше ничего другого в жизни у нас нет. Или человек смотрит вниз, в наш мир, или он понимает, что здесь существует только его животное тело, и ему надо о нем заботиться: мыть, кормить, укладывать спать, одевать. Ради этого он должен ходить на работу, все делать, но все это он делает по необходимости, для того чтобы существовать в животном теле, пока не достигнет полного духовного возвышения до самого конца. Если даже он поднялся до предпоследней ступени, и не достиг лишь одну ступень, он, все равно, должен будет вернуться в этот мир, и после этого достичь этой последней ступени (Рис. 3).

Только лишь из нашего животного тела мы можем перейти с одной ступени на другую, потому что между ступенями существует абсолютный разрыв. Если я хочу перейти, допустим, с одной ступени на другую, например, с девяностой на девяносто первую, то переход должен проходить по схеме: я спускаюсь в этот мир и из нашего мира снова поднимаюсь туда, обратно (Рис. 4).

Есть мгновение, когда я существую только в животном теле в полном отключении от духовного мира. И снова поднимаюсь в духовный мир уже на следующую ступень. Потому что каждая ступень абсолютно отличается от предыдущей, и между ними должен быть так называемый порог, отсечение. А когда происходит отсечение, то для того чтобы мне существовать хоть в чем-то, я нахожусь в своем животном теле. То есть, в то мгновение, когда я перехожу со ступени на ступень, в этот переход я нахожусь в своем животном теле и с духовным никак не связан. Когда я вхожу на следующую ступень, то я обретаю там совершенно новые свойства, ни одного из которых на нижней ступени даже не было. Поэтому мое животное тело мне необходимо, для того чтобы пройти все ступени.

Ведущий: Фредерик из Франции спрашивает:

Какой высший корень кругооборота душ?

М. Лайтман: Корень кругооборота душ – именно те ступени, которые мы должны пройти. Мы за один раз их пройти не можем. Не говорится о расстоянии: бесконечность или не бесконечность. Здесь, в нашем мире я – абсолютный эгоист, в духовном мире становлюсь абсолютным альтруистом, хотя я не хочу употреблять это слово, потому что в нашем мире оно имеет нехороший смысл.

Но человеку невозможно подняться сразу за один раз. Даже когда он переходит со ступени на ступень, в нем абсолютно все переворачивается: появляются совершенно новые чувства, новые мысли, новое осознание действительности. Он каждый раз по-иному видит. Каждая ступень – это целый мир. Все меняется. Как мир маленького ребенка и мир, допустим, взрослого человека, мир животного или растения и мир человека. Огромные изменения!

Если в мире Асия мы говорим о том, что это неживое состояние, то в мире Ецира –растительное, в мире Брия – животное состояние, и лишь только в мире Ацилут – состояние человек, Адам (Рис. 5). Представляете, какая разница между этими мирами! Это невозможно себе представить. То есть, разница между духовными ступенями огромная и поразительная.

Наш мир представляет собой самую низшую, самую маленькую ступеньку из более высшей ступени – малхут мира Асия (Рис. 5). Понимаете? И смотрите, насколько нам трудно в нее попасть. Здесь, правда, очень большая инверсия – полный переход из эгоизма в отдачу.

Ведущий: Есть несколько вопросов на испанском языке. Вопрос Игнасио Ньевас из Венесуэлы:
Души нуждаются в реинкарнации. Откуда появляются новые души, если достаточно тел для душ, или душ для тел?

М. Лайтман: В нашем мире рождение тел (демографические изменения в сторону увеличения или уменьшения численности) происходит лишь в соответствии с душами, которые должны спуститься в наш мир и сделать определенные исправления.

Дело в том, что в мире Бесконечности душа общая, она называется «Адам», и эта общая душа делится в соответствии с определенным процессом, с определенной программой на то или иное количество душ, которые нисходят в наш мир. Если в одном поколении низошла одна душа, то в следующем она могла разделиться еще на три-четыре, а, может быть, еще и на большее количество частей, в зависимости от того, насколько эта душа прибавила в своем эгоизме (Рис. 6). Если душа стала более эгоистична, то тогда ее надо разделить еще на несколько душ, для того чтобы они смогли исправиться. Поскольку огромный эгоизм невозможно сразу, то происходит увеличение населения. Или наоборот, если эгоизм увеличивается, но одновременно с этим увеличиваются страдания, естественно, что человек желает от этого эгоизма избавиться, тогда не надо такое количество тел, и население уменьшается.

То есть, все зависит от того, насколько мы с вами желаем себя исправить. Если мы пожелаем исправить себя больше, население в мире будет уменьшаться, а не увеличиваться. Вплоть до того, что мы достигнем состояния, когда будем как один человек. А когда достигнем самой высшей ступени, то есть полностью все исправимся, никаких тел не будет, все реинкарнации закончатся, весь этот путь будет нами пройден, и мы будем в мире Бесконечности как одна душа (Рис. 7).

Ведущий: Два похожих вопроса. Карлос из Мексики спрашивает:

Почему не все люди помнят свои прошлые жизни?

А Дуван из Колумбии спрашивает:

Как вспомнить все свои прошлые жизни?

М. Лайтман: Никто вам об этом правильно ничего не расскажет. И те, кто знает, тоже не расскажут, в том числе и я. Потому что, кроме каббалистов, никто ничего не знает. У людей есть какие-то подсознательные ощущения, что, вроде бы, существуют какие-то кругообороты душ. Это знание распространилось много тысяч лет назад из каббалы, когда Авраам разослал своих учеников по всему миру. В философиях и в религиях это все отчетливо прослеживается.

Но дело в том, что мы этого не знаем, потому что мы не чувствуем душу. Мы с вами в нашей сегодняшней жизни участвуем только нашими телами. Если вы хотите узнать свою душу, для этого необходимо подняться до ее корня. Допустим, если вы откроете книгу Ари «Шаар а-Гильгулим» – «Врата кругооборотов жизней» (АРИ - это великий каббалист, живший в XV-XVI веке), то вы увидите, что он там описывает: кругообороты жизней своих и своего ученика, которому рассказывает, кем тот был и так далее. Но это при случае, когда два человека, учитель и ученик, находятся в духовном мире и обсуждают между собой эти процессы. Не потому что им было интересно, каким там он был водовозом, полотером, рабовладельцем, или, наоборот, рабом. Не в этом дело, это никого не интересует – кем кто был в прошлой жизни и как там жил. Ну и что? Прошла та жизнь. Человека и в этой жизни не интересует, что было вчера или десять лет назад. Ну, какой смысл копаться в прошлом? Уподобиться жене Лота, которая стала соляным столбом, потому что посмотрела назад?

Человеку не стоит смотреть назад, он должен смотреть только вперед. Поэтому кругооборотов никто не знает, они никакого значения сейчас не представляют, никакой важности, и человек должен просто идти вперед. А нужны они нам только для того, чтобы понять, что я должен достичь своей цели. И когда буду приближаться к ней и увижу все свои кругообороты, тогда начну оправдывать Творца за все то, что Он со мной проделал и в неосознанном, и в осознанном этапе моего развития. Я наконец-то смогу четко собрать все кругообороты жизней в один, и сделать из них одно единое свое совершенное состояние. Вот для чего они нужны, а больше ни для чего.

Какая мне разница, как я прожил двадцать лет назад какой-то день, если я из сегодняшнего дня захочу посмотреть на тот день? Это все равно, что из сегодняшней жизни я захочу посмотреть на какую-то свою жизнь в минус двадцатом от сегодняшнего кругообороте. Ну и что? Ну что мне от этого? Допустим, я там пахал, что-то делал на каком-то клочке земли или был моряком или водовозом, не важно кем. Какая разница? Этот мир – он одинаковый. Лишь техники больше или меньше.

Не стоит им заниматься. Мы же не занимаемся историческими романами, они ничего нам не дают. Мы должны из нашего мира попытаться как можно быстрей, легче пройти в Высший мир. Там – совершенство, там – вечность. Наш мир все равно пропадает. После того, как мы с вами заканчиваем все наши кругообороты, он исчезает, как будто его не было. Он весь входит в тот вечный мир, мир Бесконечности, как его составляющая, которая развернулась специально, чтоб нас научить чему-то и свернулась обратно. Все миры, кроме мира Бесконечности, сворачиваются и входят в него обратно.

Ведущий: Вопрос из Краснодара:

Что включает в себя понятие «книга» в известной триаде «книга – группа – Рав»?

М. Лайтман: Когда говорим "книга", то имеем в виду только истинные каббалистические источники, больше ничего. Все остальное книгой даже не считается. Если вы откроете любые книги по каббале, то там написано: «Как сказано в книге…» Что это за книга? Я захожу в библиотеку – миллион книг, захожу в магазин – тысячи книг. Что значит «как сказано в книге»? Под книгой имеется в виду «Книга Зоар». В каббале называется книгой только одна, нет в мире больше других книг. Так и сказано, в любых каббалистических текстах: «Смотри в книге, на такой-то странице». То есть все остальное книгой не считается. Представляете, как относятся каббалисты к «Книге Зоар».

Мы, конечно, не такие большие каббалисты. Для нас не только «Книга Зоар», но и все каббалистические книги, написанные истинными каббалистами, являются книгами. Все остальное к книгам отношения не имеет.

«Книга» – на иврите «сэфер» – это то, что излучает Высший свет. А она излучает на тебя Высший свет, если ты желаешь его из нее получить, потому что книга рассказывает тебе о твоем духовном состоянии, где ты наполнен этим Высшим светом. Поэтому получается, что книга – это источник Высшего света для того, кто ее умеет читать, раскрыть для себя. Открыть книгу – это значит не физически ее открыть, а знать, каким образом в нее войти.

Бааль Сулам пишет о том, как раскрыть «Книгу Зоар». Он говорит, что есть определенное условие: мы изучаем материю и форму, в которую эта материя облачается, но ни в коем случае не отвлеченную материю и не суть; мы разделяем все существующее по цветам – черный, белый, синий, зеленый, красный; мы различаем все существующее в мирах Брия, Ецира, Асия и только через эти миры смотрим, а то, что выше их не изучаем. То есть, Бааль Сулам учит нас, как, каким образом мы должны сузить свой угол зрения, чтобы не распыляться. И как, благодаря именно нашему сконцентрированному взгляду, войти в книгу, увидеть ее в глубину. Это особая подготовка, которую дают нам каббалисты, для того чтобы мы начали правильно раскрывать для себя книгу.

Я могу об этом говорить очень много. Книга – это источник Высшего света, это то, что нас с ним связывает.

На сегодняшний день у нас есть пять великих каббалистов, которые проложили нам путь в Высший мир к миру Бесконечности: это Авраам, Моше, РАШБИ – автор «Книги Зоар», АРИ – основоположник современной каббалы и Бааль Сулам, который создал для нас эту современную каббалу. Мы изучаем произведения только этих пяти источников истинной каббалы. На наших уроках мы не изучаем больше ничего.

Есть много книг, которые написал я. Было еще много больших каббалистов, которые между этими пятью великими, основными каббалистами развивали своими произведениями каббалу. Но, все равно, если надо что-то изучать, мы обращаемся только к самому последнему великому каббалисту, который создал всю современную каббалу на основании этих четырех, предшествующих ему источников. Поэтому на сегодня для нас истинные книги – это только книги Бааль Сулама – рава Ашлага.

Ведущий: Вопрос из Москвы, задает Маля:

Вы утверждаете, что Бога нет. Тогда кто диктовал Моше Рабейну Тору на горе Синай в присутствии всех душ, которые утверждают, что сами видели Творца?

М. Лайтман: Я как-то не совсем себе представляю ситуацию. Моше сидит, наверное, за компьютером или за печатной машинкой, или на корточках с каким-то папирусом, с куском кожи, и на нем пишет какими-то особенными чернилами, которые приготовить целая проблема. Бог ему диктует, так нашептывает в ушко, и тут же вокруг стоят эти вышедшие из Египта и смотрят на Моше, правильно ли он пишет, ну, чтобы он поскорее уже дописал или как-то еще. Я не представляю себе этой картины. Конечно, можно на эту тему написать тысячу полотен, и мы знаем, что на протяжении последних двух тысяч лет многие великие мастера: художники и скульпторы создавали великолепные шедевры искусства на эти библейские сюжеты. Но на самом деле все это совершенные глупости.

Моше сидит на корточках и пишет Тору (Библию). Во-первых, такого не было, потому что писал он ее в течение сорока лет. Что же касается Скрижалей Завета, которые он написал на горе Синай, то в Торе сказано, что эти десять заповедей были вырублены в камне. Выходит, что сидел Моше долбил зубилом камень, вырубал в нем эти десять заповедей? А Бог ему при этом диктовал? Смотри, не убий, не прелюбодействуй, чти отца и мать, день субботний и так далее. Это Он ему, так сказать, все завещал, а Моше сидел и вырубал, чтобы потом эти камни принести вниз? Спустился с горы Синай показать, что он там вырубил (народ-то стоял внизу). И сказано, что гора Синай была вся в тумане, в тучах, Моше скрылся в них, а когда вернулся, то положил камни перед народом. А, может быть, он народ обманул? Никто при этом Бога не видел, а видели только молнии, громы, ну это и мы видим.

Вы понимаете, что все эти картинки требуют правильного каббалистического трактования? Потому что ничего не говорится о нашем земном материальном мире. Поэтому вся книга – она тайна, и то, что говорится в Торе, в том числе. Это не исторический роман, повествующий историю древнего народа, который слонялся по этой земле и искал, где бы ему пристроиться. В итоге нигде ничего не нашел. Не об этом повествует нам эта книга, считающаяся священной. Почему она священная? Она, на самом деле, говорит о том, как человеку постичь творение.

«Книга Зоар» – является комментарием на Пятикнижие Моисея. Если Вы открываете «Книгу Зоар», то видите, что на первой странице написано: «Комментарий на Библию», на пять книг Моисея. Вот, что представляет собой «Книга Зоар». То есть, она пересказывает, но уже другим языком то, что сказано в Пятикнижии в закамуфлированном виде.

Каббалу, то есть методику возвышения до уровня Творца, до уровня Бога, передает нам свыше своим светом Творец. Постигающий описывает то, что постигает он и никто другой. Никак это не передается сверху. Существует какой-то провод или волны, которые до меня доходят, какие-то звуки, которые я слышу? Значит, Творец как-то их выдает из своего рта, что ли, а я это воспринимаю своим ухом, или Он мне прямо посылает в голову, и я вдруг начинаю ощущать, что у меня в голове появляются какие-то предложения? Или это психиатрические какие-то явления или это от Творца?

Человек с помощью каббалистической методики должен себя изменить в подобие Высшей силе, и тогда он увидит, как по нему проходит то, что написано в этих книгах. Эта методика объясняет ему, как измениться, и что он при этом ощущает. Она - методика жизни. Я выполняю то, что сказано в этих книгах, день за днем пытаюсь все больше и больше войти в группу, войти в состояние, когда я желаю оторваться от своего животного, которое нужно мне только для того, чтобы существовать, приподняться над ним все выше и выше.

Выше – значит быть в других свойствах, в свойствах отдачи, любви, растворения во внешнем. Сегодня для меня это кажется внешним, а на самом деле это я истинный там нахожусь. Когда я выхожу во вне себя, распространяю свое «Я» на все человечество, тогда там я нахожу себя, свою душу. Все остальные души, собранные вместе (если я состыковываюсь с ними) являются моим сосудом, моим кли. Когда я начинаю это делать, начинаю приближаться к этому состоянию, то чувствую, о чем говорит Тора (Библия), и таким образом постигаю, что мне говорит Творец.

Это то, что раскрылось Моисею (Моше) в частности и всем остальным, в меньшей степени на том уровне, который называется «стояние у горы Синай». Это не только физическое действие, когда они там стояли, и что-то происходило, какое-то театральное действие. Нет! Это происходит внутри человека. И это то, что мы хотим, чтобы произошло с нами сегодня.

Когда человек ощущает себя в этой жизни, как в египетском изгнании из духовного, и пытается выйти из него, то он чувствует, как по его эгоизму, по его «фараону» проходят удары. И тогда он убегает от своего эгоизма, проходит через море, отсекающее его от этого эгоизма, он не желает быть больше в нем, не желает видеть этот маленький, ущербный мир только сквозь эго. Он вырывается из эгоизма, проходит через Красное море, и выходит к горе Синай, к горе ненависти. И только тогда он начинает понимать, что ненавидит всех, вот это – его настоящее внутреннее свойство. И он должен подняться над этой ненавистью на гору Синай. Если человек в состоянии это сделать, тогда он получает Тору, то есть тогда ему раскрывается Творец, раскрывается в нем самом это свойство отдачи и любви.

Ведущий: Клод из Франции спрашивает:

Как отменить свой эгоизм, если наше желание даже к духовному – эгоистическое, и я жду награду за свою работу?

М. Лайтман: Он совершенно прав. Мы действительно не в состоянии отменить свой эгоизм. Мы всегда будем каким-то образом пытаться все равно вернуться к нему и что-то делать ради себя. И как собака за своим хвостом, будем гоняться – как бы нам избавиться от него, – и, все равно, где-то внутри это будет эгоистическое действие. Так же, как я сегодня могу отдать или одолжить другому человеку, показаться хорошим, вежливым, приятным, пожертвовать собой. Люди жертвуют даже жизнью. И все это – эгоистически, только ради возвышения своего «Я». Человеку ничего не стоит погибнуть, сделать себе харакири, что угодно, для того чтобы сказать: «Я нахожусь выше этого». И это – эгоизм, огромный эгоизм. Мы видим, что человек во имя своей идеи, во имя того, чтобы его не унизили, готов умереть.

Поэтому выйти самостоятельно из эгоизма, схватить себя за волосы и вытащить, как из болота, мы не в состоянии. Что же мы можем сделать? Единственное, что мы можем сделать – вызвать на себя окружающий свет. Это то, что дает нам каббала. Вызвать на себя окружающий свет, который поднимает нас.

Дело в том, что мы находимся в состоянии, когда у нас есть точка, подобная зерну, семени. На иврите эта точка называется «решимо», и является зародышем нашей души (Рис. 8). Рядом с ней существует наше тело (у меня получилось на рисунке что-то похожее на животное). Обратите внимание на то, что голова находится на одном уровне со всем остальным телом, потому что она только его и обслуживает и все это называется «животное».

А человек, постигающий Высший мир, подобен духовному парцуфу: существует приходящий свет, отталкиваемый свет, и лишь затем только свет, который он получает в себя (Рис. 9). То есть, существует "рош" – голова, и потом только "гуф" – тело. И рош обязательно должна быть выше, потому что она принимает во внимание только отдачу, а не то, что желает тело.

Мы сами никак не можем выйти из своего эгоизма. Мы существуем вместе со своим животным телом. Единственное, что мы можем сделать, так это обратиться к группе, учителю, книгам. Мы обращаемся к ним со своим маленьким желанием, получаем от них большое желание, которое поднимаем вверх и просим, просим, чтобы к нам пришел Высший свет. И он действует на нас, ор макиф – исправляющий свет. Этот приходящий свет развивает нашу «точку в сердце», и поднимает нас тогда уже вверх, на нашу первую духовную ступень (Рис. 10).

Ведущий: Галина из Москвы спрашивает:

Экран – это видение или мысль?

Экран – это возможность преобразовать свое эгоистическое желание в желание отдачи, в подобие свету. И тогда в мере подобия начинаем этот свет ощущать, принимать в себя и быть равным ему. Экран – это то, что преобразовывает наш эгоизм в отдачу.

Теперь мы с вами перейдем ко второй части нашего урока.

 

«Наука каббала»

Пункт 7. Во всех пунктах, вплоть до одиннадцатого, Бааль Сулам говорит о смысле науки каббала, о том, что каббала нужна для того, чтобы поднять человека из нашего мира через все миры в Высший мир, в мир Бесконечности. Миры называются мирами от слова «алама» – «скрытие» («мир» на иврите - это «олам»). И поэтому Бааль Сулам рассказывает нам, для чего созданы миры.

Создан всего лишь один мир - мир Бесконечности, но вместе с ним также созданы пять нисходящих миров для того, чтобы душа могла низойти из мира Бесконечности в наш мир, полностью оторваться от мира духовного, спуститься под махсом (Рис. 11). Под махсомом есть наш мир, абсолютно не ощущающий, что существует нечто более высшее, чем он сам, хотя он самый маленький, самый низменный, самый ограниченный из всех миров. И каббала нам рассказывает об устройстве всех этих духовных ступеней.

Для чего это нужно? А для того чтобы подниматься по этим ступеням. Сказано, что человек существует в нашем материальном мире и должен знать о нем все, что в нем есть. Чем больше человек знает о том, что находится вокруг него, тем он безопасней, комфортней себя чувствует, и может таким образом обеспечить себя, создать вокруг себя удобный для него мир (Рис. 12).

К чему же стремятся люди в течение всех поколений? Покорить мир. Звучит, конечно, страшно глупо и неправильно. Нам нечего покорять. Мы его, как сегодня уже понимаем, только уродуем таким отношением: покорение природы, покорение мира, битва за урожай и так далее. Это неправильное отношение к миру. Хотя, казалось бы, чем больше и лучше мы знаем этот, окружающий нас мир, тем лучше мы сможем в нем как-то себя обустроить. Аналогично тому, как мы поступаем, находясь в нашем теле в нашем мире, так мы должны действовать и в окружающем духовном мире (имеется в виду душа). Пока мы не изучим духовный мир, пока мы его не будем знать, ощущать, воспринимать правильно для себя, мы в нем не сможем существовать.

В нашем мире человек существует таким, каким рождается. Его заставляют, вынуждают таким родиться, воспитывают, делают из него маленького человечка и говорят: «Иди расти!» А в духовном мире такого нет. В духовном мире человек сам должен быть готовым к тому, чтобы в нем существовать, и тогда он в нем родится, начинает в нем расти в той мере, в которой готов к тому, чтобы духовный мир все больше и больше раскрылся для него. То есть, в духовном мире мера познания говорит о величии души. Мера постижения духовного мира говорит о той ступени, на которой душа находится, что вокруг себя ощущает (Рис. 13).

Поэтому каббалисты в науке каббала рассказывают нам, как устроены эти миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, какие есть свойства в этих мирах, в этих ступенях, как мы спускаемся сверху вниз и должны затем снова подниматься снизу вверх по ним. Обо всем этом каббалисты нам и рассказывают, для того чтобы мы знали, каким свойствам мы должны уподобиться, где должны существовать, как должны духовно себя обустроить, чтобы быть духовными жителями этих миров. И, находясь на каком-то уровне, допустим, гвура дэ-Ецира (гвура – это определенная сфира мира Ецира, а приставка «дэ» обозначает принадлежность к миру Ецира) мы должны знать, что находимся именно на этой ступени. А следующая ступень будет хэсэд дэ-Ецира (Рис.14). Следовательно, мы должны знать: какая разница между ступенями, как мы должны по ним подняться от одной к другой, какие свойства должны в себе изменить.

То есть, знания, которые дает каббала, – это знания, необходимые нам, для того чтобы себя менять и духовно подниматься. Это не какие-то отвлеченные знания законов нашего материального мира, когда ты можешь знать какой-то физический закон, но при этом он с твоей жизнью никак не связан: ни тебя, ни твоей семьи, ни всех остальных вокруг тебя этот закон совершенно не касается. В каббале такого нет. В каббале ты можешь познать в той мере, в какой сам стал этим же законом, и который внутри себя соблюдаешь.

Именно для этого нам и нужна наука каббала, рассказывающая о всех мирах сверху-вниз. И это то, что мы с вами изучаем в имеющейся у нас с вами переведенной на русский язык книге, называемой «Наука каббала».

Повторим то, что пишет в пункте семь Бааль Сулам.

А теперь пойми, что написано в первой части книги «Эц Хаим» (Древо Жизни): «Причина создания миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех Своих действиях и силах. И если бы не проявил Свои действия и силы в самих творениях, то не смог бы называться совершенным».

То есть, для чего Творец создал миры? Для того чтобы проявить Свое совершенство творениям. Но Он же создал нас в мире Бесконечности, в мире такого совершенства, что дальше уже некуда. Зачем же надо было нас свергать с этого мира Бесконечности, из такого совершенного и положительного в самый низший мир? Именно для того, чтобы мы из отрицания познали это совершенство, достигли бы его в своих собственных свойствах, поднялись бы к нему своими свойствами, меняя себя (Рис. 15).

Представьте себе такое состояние, какое возникает, например, в спорте. Для того чтобы выполнить необходимые нормы, спортсмену устанавливается четкое дозированное задание: сначала он должен достичь такого уровня, затем несколько выше, затем еще выше, и так далее. То есть, он должен расти, расти и расти. Таким образом, четко задается, какие свойства спортсмен обязан приобрести, для того чтобы выполнить норму первого разряда, второго, третьего, мастера спорта, олимпийского чемпиона и так далее (Рис. 16). То есть, четко заданные градации, которые он в себе должен менять, должен обладать этими свойствами. В итоге, спортсмен в течение тренировок вырабатывает в себе определенные качества, допустим, силовые и мастерство.

А миры – это те же самые ступени, подобно лестнице (Рис. 16). Поэтому Бааль Сулам («Бааль» – «владелец», «Сулам» – «лестница») нам рассказывает, как стать владельцем лестницы. Свой комментарий на «Книгу Зоар» он назвал «Сулам» – «Лестница» – лестница для подъема из нашего мира в Высший мир. Иначе не назовешь. Самое простое, самое четкое, самое конкретное название, выражающее всю суть каббалы. Лестница и ничего другого.

Но это такая лестница, по которой с одной ступеньки на другую нельзя взобраться просто так: взял и поднял ногу, и въехал на следующую ступень. Нет. Ты должен, как в спорте, себя изменить, должен эту разницу между низшей и следующей более высшей ступенями, эту Δ (дельту) в своих качествах сам преодолеть, и только тогда сможешь взойти на следующую ступень (Рис. 17).

Процесс подъема по ступеням можно схематично сравнить еще с тем, как ведет себя электрический заряд в электромагнитном поле. Допустим, существует какой-то источник электромагнитного поля и само поле вокруг этого источника, а также существует некоторый электрический заряд. Мы здесь не будем его определять в кулонах и входить в научные тонкости, а просто скажем лишь, что заряд всегда стремится к равновесию с этим полем (Рис. 18). Напряженность поля, сила влияния его на заряд, находится в соответствии с той силой, которую представляет собой заряд. Тем самым они достигают равновесия. Если существующее равновесие нарушается, то заряд начинает двигаться, и, при этом, двигаться к точке наибольшего равновесия с окружающим его электромагнитным полем. Подобным образом и мы двигаемся, пока не достигнем своего центра (а этот центр и есть Творец) до полного слияния с Ним (Рис.18).

Таким образом, движение в духовном мире основано на изменении наших внутренних свойств, и ни на чем другом. Вы можете наполнять свою несчастную голову любыми знаниями, в том числе и каббалистическими, но это ничего не даст, пока эти знания не преобразуются в новые качества, причем, в такие, которые меняются от одного уровня к следующему. Вы должны научиться определять: что же необходимо в себе изменить, чтобы перейти с одного уровня на другой, а потом с этого - на следующий, на третий, затем с него на четвертый, и так далее. Все это и есть движение по ступеням миров, по ступеням лестницы (Рис.19).

Следовательно, когда человек проделывает всю эту работу на себе и постепенно-постепенно со ступени на ступень меняет себя, тогда он начинает постигать совершенство Творца, постигать по мере того, как приобретает сам, своими усилиями из противоположных этому состояний, свои духовные свойства.

Поэтому (пишет Бааль Сулам в «Науке», в седьмом пункте) причина создания миров в том, что Творец обязан быть Совершенным во всех Своих действиях и силах. И если бы не проявил Свои действия и силы в самих творениях, (то есть в нас) чтобы мы при переходе от несовершенства к совершенству постигли все стадии нашего развития и сами бы захотели их пройти и своими усилиями прошли, то мы не могли бы узнать, постичь Его совершенство, и Он бы не проявился относительно нас, как Совершенный.

Именно в этом и состоит причина сотворения миров.

На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя изначально исходили несовершенные действия, причем настолько, что нуждались бы в исправлении человеком.

То есть, Творец сделал мир и нас самих настолько плохими, что мы должны сами себя исправить? Возможно ли такое, чтобы от Совершенного исходили несовершенные действия? Но если действия несовершенные, значит, и Творец несовершенный.

Допустим, что у меня есть электронный ключ от моей квартиры. Значит, если он хороший, то я говорю о заводе-изготовителе, что он хороший. То есть по продукту я сужу о его создателе. Но если я, глядя на себя, буду судить о Творце по себе, то тогда, конечно, я не могу ни в коем случае сказать, что Он Совершенный.

Из сказанного ранее пойми: поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то, с одной стороны, творение абсолютно несовершенно, поскольку абсолютно противоположно Творцу, и таким противостоянием своих свойств Ему бесконечно от Него удалено. Но с другой стороны, именно это противостояние, это отличие творения от Творца и есть то новое – появившееся из ничего.

Если бы Творец создал нас такими, как Он сам, тогда бы не возникло ничего нового. То есть, если бы мы были такими, как Творец, то мы были бы просто Им Самим. Создав нас противоположными Себе, Он создал творение, которое отлично от Него, противоположно Ему, удалено от Него, зато существует самостоятельно.

Если мы должны что-то сделать, отличное от нас, имеется в виду отличное от нас по качеству (материи в духовном мире нет, материя – это то, что нам представляется в наших пяти земных органах чувств), то это значит, что мы должны сделать нечто противоположное нам по свойствам. Это именно то, что Творец и сделал. Несовершенное? Конечно, несовершенное, абсолютно несовершенный человек. Но следует смотреть на конечную цель творения, как в примере с яблоком, которое вначале зеленое, кислое, твердое, но по мере того, как созревает, достигает своего совершенства. Поэтому не следует дураку показывать незаконченную работу. Или как говорится? Дураку полработы не показывают.

Отсюда следует вывод, что только тот, кто может наблюдать весь процесс, включая его конец и начало, видит во всем этом смысл, понимает из начала в конец и из конца в начало всю необходимость этого процесса, и может оправдать это действие Творца, сотворившего нас изначально несовершенными и абсолютно противоположными себе.

Но с другой стороны, именно это и есть то самое новое – появившееся из ничего. Творение было создано для получения всего того наслаждения, которым Творец задумал усладить и наполнить его.

Ну а как же Он может наполнить это творение, если оно противоположно Ему, то есть в духовном мире абсолютно удалено от Него?! Ведь смотрите, где находится Он, и где находимся мы (Рис. 20). Мы находимся на абсолютно противоположном месте. Как же я могу наполниться?

Поэтому он говорит: создал человека противоположным Себе, для того чтобы наполнить его. По мере того, как человек будет подниматься обратно, он будет наполняться от Творца.

Но если бы при этом творения оставались отделенными своими свойствами от Творца, то и Он не смог бы называться Совершенным. Потому что от Совершенного не могут произойти несовершенные действия. И поэтому Творец сократил Свой свет, последовательным сокращением света сотворил все миры, вплоть до нашего мира. И после этого поместил душу в тело нашего мира.

То есть сначала были сотворены все миры, а потом душа в нашем мире.

И, начиная заниматься каббалой, исправляя себя, душа начинает постигать то совершенство, которого ей не хватало в начале творения. Это означает, что ее свойства совпадут со свойствами Творца.

Как мы уже говорили ранее, подобно тому, как движется электрический заряд в электромагнитном поле, постоянно находясь в точке равновесия с ним, так и мы, меняя свои свойства, заставляем поле давить на нас и двигать нас вперед. Это значит, что мы вызываем у окружающего света его воздействие на нас. И, таким образом, это поле подталкивает нас все ближе и ближе к своему центру в той мере, в которой мы внутри себя меняемся в направлении все большего и большего подобия этому центру.

И, таким образом, душа достигает совершенства, которого ей не хватало в начале Творения. Это означает, что ее свойства совпадут со свойствами Творца. Она станет достойной получить все то наслаждение, которое уже изначально было заложено в самом замысле Творца.

То есть, когда Творец создал миры (миры – это удаление от Себя, постепенные несовершенства, все большие и большие сокращения и скрытия) и низвел душу до нашего самого низкого из всех миров материального мира, то тем самым Он создал для души самые наихудшие условия, лишь для того, чтобы затем душа достигла совершенства, равенства, тождественности с Творцом.

Только тогда она станет достойной получить все то наслаждение, которое заложено уже изначально в самом замысле Творца. И будет находиться с Творцом в абсолютном слиянии (что и является целью творения).

Есть вопросы? Давайте, попробуем ответить и пойдем дальше.

Ведущий: Вопрос Ларисы из Минска:

Есть ли ступени до махсома, и почему мы их не изучаем?

М. Лайтман: Ступеней до махсома нет. Мы изучаем науку, которую постигаем на себе. А что значит «на себе»? У нас до махсома еще нет келим, нет свойств, нет инструментов, с помощью которых мы бы смогли ощутить и четко проградуировать те изменения, которые в нас происходят.

Мы со дня на день меняемся. Допустим, мы начали изучать науку каббала два-три года назад, но пока еще не можем четко определить, что же в нас меняется. Иногда нам в наших свойствах, желаниях плохо, иногда – хорошо. Иногда мы больше понимаем, иногда меньше, иногда мы более воодушевлены, иногда менее, иногда более чувствительны к этому миру, иногда менее, и так далее. То есть, в нас существуют какие-то всевозможные внутренние изменения, такие турбуляции, от которых прямо некуда деться. И мы совершенно не знаем: к лучшему, к худшему, в какую сторону, как, что, ничего не знаем. Как же мы можем в таком случае определить свои состояния и говорить, что в них есть определенная последовательность и ступени? В нас их нет.

Мы продвигаемся к махсому, начиная от состояния – «наш мир», с которого начали идти, через две ступени, называемые «эстер двойной» и «эстер одиночный» («эстер» – это «скрытие», скрытие двойное или одиночное). То есть, само название скрытия, говорит о том, что эти ступени, по которым мы идем снизу вверх, нами не ощущаются четко, не градуируются, не определяются и не могут быть в нас осознаны.

Например, сумма n-ных свойств определяет одну ступень, а сумма других свойств - m-ных определяет другую ступень (Рис. 21). Но мы не можем этого знать, потому что сами состояния, которые сейчас в нас происходят, скрыты от нас. Мы как малые дети, которые живут, существуют, а сами не знают, где и за счет чего. Их зовут кушать, укладывают спать, – они не знают внешнего мира, лишь немножко знакомы с ним: что-то на улице видят через окно, или когда их везут куда-то в машине. Их мир, в отличие от мира взрослых, совершенно иной, они не определяют его в качестве каких-то ступеней, за что надо платить, ради чего надо прилагать усилия, каким-то образом меняться. Всего этого они не знают.

Точно также и мы проходим эти ступени. Поэтому, естественно, мы их проходим (а это много ступеней), но определить их пока не можем. 125 ступеней (когда мы говорим о духовных мирах) начинаются от махсома и выше до 125-ой ступени включительно (Рис. 22). Именно тут у нас начинаются миры, постижения.

Но на самом деле (чтобы вас немножко запутать), мы уже до махсома проходим эти ступени. Потому что, в принципе, мир Асия и часть мира Ецира находятся под махсомом, но мы это обнаруживаем только потом. Пусть вас это немножко озадачит, но вы знайте, что на самом деле это так. Просто я обычно это объясняю по-другому, чтобы было более строже и понятней.

А потом мы начинаем как бы перепрограммировать наш компьютер под ту картину, которая нам раскрывается за махсомом, и видим, что и до махсома мы уже были в этих ступенях, только в неосознанном виде. Знаете, с чем это можно сравнить? Опят-таки, с тем же ребенком, который родился, рос, ничего не понимал и не знал даже, что он маленький и растет, совсем не осознавал, в общем-то, что же это такое. Вырос до двадцати - тридцатилетнего возраста, смотрит на себя, на маленького, каким он был, и лишь тогда начинает осознавать, на каких ступеньках он был в годик, в два, в пять лет, что понимал, а что – нет, каким образом к нему относились, где он находился, в каких свойствах. Точно также и мы, выйдя за махсом, начинаем понимать, где, на каких ступенях мы были раньше, и только тогда мы их можем проградуировать.

Мне кажется, что это удачный пример, и в дальнейшем мы им будем пользоваться. Потому что сложно объяснить, как это может быть: что сейчас мы находимся на ступенях, не чувствуем их, но потом их обнаруживаем, и в обратном порядке, как бы, в трансполяции идем обратно к ним и их градуируем.

Ведущий: Кармен из Чили спрашивает:

Нужно ли в каждом подъеме на следующую духовную ступень возвращаться в состояние более земное, чем духовное?

М. Лайтман: Да, нужно. Не может быть такого, чтобы человек поднялся со ступени на ступень, как уже говорилось ранее, и при этом не упал до самого низкого состояния, в которое он должен упасть в нашем мире. И каждый раз, когда он падает, то падает в нашем мире в еще более низкое состояние.

Если мы, например, поднялись со ступени номер 100 на ступень 101, упали во время подъема в наш мир до какого-то уровня, допустим, на 10 метров вглубь, то в следующий раз, когда мы будем подниматься со ступени 102 на ступень 103, то упадем не на 10 метров вглубь, а на 11 метров, то есть в более худшие условия, в больший эгоизм. И так будет каждый раз.

Однако ничего страшного в этом нет. Человек постепенно приобретает понимание всего этого процесса, привычку, осознание его, и начинает быть выше своих чувств, начинает солидаризироваться, соединяться с целью, и оттуда пытаться наблюдать все, что с ним происходит, то есть наблюдать себя со стороны, и, главное, не просто с какой-то стороны, а смотреть на себя из цели творения. И, таким образом, проходит все эти состояния: быстро, безболезненно, объективно.