Доброе время суток!

поелику материал, отправленный на адрес "Филосовского штурма" канул в безвестность, а адрес романтаран - не существует, то не пропадать же трудам. Пусть и спонтанным.

То, что появилось, как итог разговора в другом месте.

ПРИ РЕКАХ ВАВИЛОНА...

При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе;

Псалтирь, глава: 136, стихи 1-3.

Философская импровизация

Бывает день, ищешь единомышленников, единоверцев и прочих едино-…, а находишь противоположность мышления, веры или вообще противо-… А в другой раз, ба, вот же они, родимые… Почему так? Случайность? Не там искал? Не узнал? Нет. Полагаю ответ в том, кого НА САМОМ ДЕЛЕ ты искал вчера, и кого сегодня.

Ищем «Бога» - находим схожее с собой.

Ищем «себя» - находим противоположное себе.

Громкие слова. Во-первых, как быть с теми, кто не признаёт наличие «Бога». Во-вторых, всё наоборот: ищем себя – находим таких как сам! Так, да не так! Дело в том, что значит «находим». Есть «находим» как «встречаем». А есть «находим» как «выбираем». За кажущейся игрой слов стоит картина мира.

Тот, кто не признаёт ни «Бога», ни «чёрта», кто полагает, что основа мира материя и разум её главное проявление, для того нет смысла в «поиске Бога». Всё что встречается, фильтруется разумом материалиста и выбирается то, что соответствует заданной картине мира. Какой уж тут «Бог». Ищем «подосиновики» - находим «подосиновики».

Для того, кто так или иначе признает надстоящее человеку целое, ситуация иная. Он часть мира и всё встречаемое есть части этого же мира. Потому в этом мире появляется целесообразность. Смысл. А коли появляется смысл – то надо лишь его увидеть. Потому такой человек «встречает». Да, он про себя что-то думал, планировал, но выйдя на улицу, он встречает не того, кого «придумал», а того, кого ему послало Целое. Даже если, видя это встреченное, человек думает: «я ведь предполагал иное!».

Далее. Ладно, «Бог» для кого-то есть, для кого нет. С «собой» -то всё ясно? Оказывается, что нет. Чтобы искать этого «себя» нужно сначала понять, кто это – «Я»?

Строго говоря, определение «Я» базируется на том, какая система мировоззрения у человека. Что полагается им главным, вершиной. «Я» материалиста и «Я» религиозного человек различно. Более того, «Я» теиста и «Я» приверженца буддистского подхода тоже различны. Настолько, что атеист и догматический христианин выглядят перед буддистом как родные братья перед инопланетянином. Хотя надо признать так и есть. В смысле, что стоящий на научной платформе атеист и есть родной сын теиста. Ну, да, это иная тема.

А вообще, это «Я» - оно одно? Или их несколько? Если несколько, тогда сколько их – «Я»?

Опять без мировоззрения не обойтись.

«Я» - это центр самоопределения. Тот центр, который вершина – с неё смотрят вниз, к ней примеряют всё происходящее. Вершин несколько: телесная, чувственная, психическая…

Для материалиста конечная вершина разум. Да, он признаёт чувственную доминанту в себе. Но признаёт её как подчинённую часть. Как то, чем может и должен управлять. Смещение «Я» в чувственную область есть потеря «Я» материалиста. Ну, как правило, полагается, что это переход (падение) на животный уровень.

Что уж говорить о вершине телесности. Является ли тело со всеми индивидуальными признаками «Я»? До какого-то времени это казалось самоочевидным (в силу ограничений медицины), в значительной мере так есть и сейчас, но в будущем с очевидностью вырисовывается перспективы массовой пересадки органов, клонирование и прочие подмены телесного компонента. Фактически «Я-телесное» размывается, снижаясь до уровня набора «сделай сам».

Т.е. для материалиста современного замеса «Я» - это психический феномен. Даже если оставить в стороне вопросы насколько этот феномен определяется памятью, воспитанием, прирождёнными свойствами. И, по сути, материалист одинок в своём внутреннем мире. Там только одно «Я». Чем концентрированнее данный феномен, чем моноцентричней его внутренняя картина мира - тем он цельнее, тем более одинок. «Я» материалиста уникально и конечно как конечен сам материалист.

«Я» теиста. Это особая песня. Его «Я» - это душа. Она дана при рождении, пребывает при жизни и уходит при смерти. Душа – есть невидимый физическим зрением скелет, на который одевается телесная оболочка. Бездушный – мёртвый, даже если и движется. Душа важнее разума. Разум не более чем инструмент души. Помощник, который некоторыми даже полагается противником.

В своём внутреннем мире теист стоит перед «Богом». Есть его «Я» и «Я» Бога. И всё - Человек и Бог. Речь не о том, что людей много. Мы говорим о внутренней иерархии, о личной нити, связывающей верх и низ. Из нутра «Я» в нутро другого «Я» - Бога. Другие люди в этой системе ценностей – это не-«Я». И когда в эту пару вклинивается «Я» порождаемое разумом, оно разъединяет внутреннюю связку теиста. Отчего и возникает не всегда скрываемое намерение убрать разум из акта внутреннего выстраивания иерархии «Я».

Ну да ладно – это их проблемы. Главное же в нашем разговоре, что для теиста внутреннее «Я» одно. С ним он пришёл, с ним предстанет перед Творцом, с ним пребудет во веки. Но также всегда перед ним будет и второе «Я» – «Я» Бога.

Куда проще общаться с буддистами иными приверженцами иерархии.

Человек - иерархически организованное существо. Каждый уровень имеет своё представительство в виде своего тела - носителя качеств, и проблема только в том, чтобы корректно выстроить иерархию «Я». Ну, а коли тела возникают только на момент дления данного воплощения, то и «Я» возникает на момент существования данного тела. И не важно о плотском теле мы говорим, о чувственном (астральном) или о духовном (будхиальном). Если конечны тела (а они конечны по исходному условию), то конечны и «Я».

Однако нас интересует не конечность, а количество единомоментно присутствующих в человеке «Я». С одной стороны всё довольно просто: тела вложены друг в друга как матрёшки. Но как считать эти тела: внутрь или наружу? Вопрос не праздный, и не простой. Если внутрь, то главное- это моё нынешнее «Я». Да и вообще, если внутрь, тогда главное «Я». И значит, говорящий есть личность, а каждое из его «тел» есть лишь атрибут этой личности.

А если наружу? А тогда главное – это то, что над тобой нынешним. Это значит, что твоё «Я» вторично, несамостоятельно, и, следовательно, «не-Я».

Так сколько же «Я» у буддиста или иного сторонника концепции иерархии?

Давайте считать.

«Я» телесное. Физическое тело. С ним всё просто.

«Я» чувственное. Тело чувств. Сумма ощущений. В общем, тоже вполне очевидно.

«Я» разумное. Тело разума. Совокупность наших мыслеформ. И этим совпадение с материалистической картиной завершается. Потому материалисты могут пойти попить чаю, пока мы продолжим.

«Я» волевое. Тело воли. В иных системах именуемое каузальным. Собственно средоточение «Я» как феномена.

«Я» любви. Тело осознания единения. Но ещё не единства. Тело будхиальное.

Далее «Я» исчезает и полностью поглощается тем запредельем, внутри которого «Я» пребывало как обособленное целое. Это запределье можно именовать Монадой, Абсолютом, Атманом. Главное, что изнутри системы ему нет определений. Классический случай апофетического подхода.

Нам же интересны сейчас насчитанные пять «Я». Но правильнее сказать - пять уровней «Я». Ибо переход с одного на другое означает прекращение актуального существования иных «Я», кроме актуализированного.

Кроме актуализированного. Значит другие «Я» сохраняются. Они просто вне системы координат выбранной ступени. Напомню к тому, что мы считает от «Я» низшего – телесного (как самого простого и однозначно определяемого) НАРУЖУ.

Самой простой образ такой иерархии – упомянутая матрёшка. Но этот образ будет ловушкой сознания. Потому как он выстраивает равноколичественную иерархию, где каждому из уровней соответствует одна из «матрёшек-Я». Так ведь это подход с отсчётом ВНУТРЬ! Там да – от единственного установленного «Я» по той же самой лестнице внутрь себя имеются представительства каждого из уровней и этих представителей по одной (одному).

Если же идти вверх (наружу), как мы и собирались, то тогда действует иной принцип. Тогда каждый уровень образуется из кирпичиков, как песчинки образуют кирпич. Кирпич - стену, стена – этаж. И тогда получается, что каждое последующее «Я» состоит из множества «Я» подлежащих. Только что каждое из них было самоценно и единственно, а перешли в своём Осознании на новый уровень – и они потерялись среди таких же «Я», образовав новое «Я». И так на каждом шаге наружу (вверх).

Так сколько же этих «Я»?

Если считать по числу актуализированных – то одно. То, что актуализировано. Но в отличие от материалиста и теиста сторонник иерархического подхода понимает, что это единственное «Я» - единственно, только потому, что такова выбранная система отсчёта. А есть другие системы, которые столь же актуальны, просто они либо выше, либо ниже актуализированного уровня. Ни в первом, ни во втором случае восприятия этих «Я» нет. Потому как если выше – оно вне меры качеств (энергии) того имярека («Я») что актуализировано, как 3-мерное пространство вне восприятия наблюдателя из пространства 2-мерного. А если ниже – то восприятие прежнего «Я» есть, но не как «Я», а как неотъемлемой части нынешнего целого.

Вот и получается, что, «Я» одно. Более того, коли всё зависит от меры наличной энергии (задающей уровень Осознания), то, по сути, «Я» как фиксированного феномена нет. Сменяется точка оценки – сменяется актуализированное «Я». «Я» - это не более чем функциональное место.

Кому же из всех перечисленных персонажей легче всего искать «себя»?

Материалисту найти «себя» просто невозможно по определению. Найти себя означает увидеть себя со стороны, точнее даже сверху! Ибо со стороны можно увидеть только обращённую к тебе часть. А «сверху»-то никак не получится (разве что в виде суррогата в лице коллектива). Иначе надо признать разум не-вершиной!

Теисту найти себя означает отказаться от поиска. Принятие себя в необъясняемой полноте - единственный вариант, не сопровождающийся внутренним остракизмом.

А вот для того, кто придерживается концепции иерархичности мира найти «себя» уже можно. От «Я» нынешнего через присоединение противоположности. Правда, тут одно «но» – нахождение «Я» будет означать потерю его. Оно станет часть нового «Я». И так по уровням, пока сам феномен «Я» не исчезнет окончательно. Для того кто начал этот путь.

Так как же с исходным вопросом: почему, ищем Бога – находим схожее себе, ищем себя – находим противоположное себе?

Схожее, потому как перед целым мы схожи уже по факту своей причастности к целому. Противоположное, потому как до того целого, которым мы на самом деле являемся, нам не хватает той или иной меры в виде нашей противоположности. Мужскому началу не хватает женского, доброте – зла, активности – пассивности, великодушию – низости, свету – темноты, ин’ю – ян’я. Ведь только в паре эти антитезы переходят в своё целое и поднимаются на следующую ступень. Уже как нейтральные (для прежнего уровня) величины. Т.е. всякое РАЗВИТИЕ, движение вперёд есть преодоление противоположностей не за счёт их отрицание или отвержения, но за счёт восприятия как частей единого целого. Мы просто не осознаём роли тех, кто нам встречается. Мы хотим «находить».

Плохо или хорошо искать «себя» (идти внутрь) или «Бога» (в смысле предлежащее целое – идти наружу)? Не плохо и не хорошо. Это просто два пути РАЗВИТИЯ. Один без другого не полон.

Идти к «Богу» одной половинкой - как прыгать без одной ноги. До цели не дойдёшь уже потому, что часть ТЕБЯ с тобой не пошла.

Идти только к «себе» - себя найдёшь, но до «Бога» не дойдёшь. Он всё ещё НАД тобой, даже если ты «целый».

А какое отношение всё это имеет к жизни?

Непосредственное. Потому как, например, разрешение травмирующей ситуации состоит не в отрицании или погружении в неё, а в принятии. А что есть принятие, как не осознание ЦЕЛОСТНОСТИ и действия, и противодействия. Как на эмоциональном плане легче всего объяснить эту целостность? Да очень просто – это есть ЛЮБОВЬ (но не простая, а золотая – Любовь-Агапе, Любовь-состояние). Только в любви непротиворечиво и взаимодополнительно соединяются противоположности. Всякая логически цельная система мировоззрения приходит к этому.

Показательна в этом смысле эволюция освоения веры: От первых шагов с акцентом на преодоление, (по типу: беда-неурядица – потерпите, Он вас «испытует»). По сути – через борьбу. К завершающим – с акцентом на принятие (идите ко всему через любовь-агапе: т.е. сначала к «Богу», а затем из целостности к проблеме). По сути – через смирение. Понимая, что смирение в его истинном смысле есть принятие целостности и без любви-агапе оно не возможно! Скоько любви – столько целостности, столько смирения.

А что тогда самоуничижение, аскеза, нетерпимость? - Отрицание целостности, не принятие. Не-любовь. (что есть «не-любовь» вряд ли надо объяснять) За этим следует вырождение, обнищание, вымирание.

Принять целое - значить стать НАД противоположностями. Бороться с противоположностью – стать ей ровней.

Означает ли это что не надо бороться с тем, что тебе противоположно? Нет, не означает. Только бороться нужно с предлежащего этой «противоположности» уровня. Т.е. фактически, уже не с внешним «врагом» (ровней), а с внутренним – своей частью. А это, согласитесь, совсем другое отношение и к себе, и к «врагу», и к процессу, и к итогу.

Что будет если идти вслед за такой самостью? За таким поиском «себя»?

Сначала останется позади (внизу) одна ма-а-а-а-ленькая ступенечка. Потом на этой ступенечке встретится твоя новая противоположность, и ты новый поднимешься ещё на одну ма-а-а-ленькую ступенечку, а там, новый ты и новый поиск «себя» и так шаг за шагом приходим куда…?

Так ведь оказывается, что приходим-то к «Богу». Шли к «себе», а пришли к «Богу».

«Себя», самость, эго – это о разном?

Наверное, вопрос в том, что считать «самостью», где она кончается.

Можно взять себя и сказать: это «я», оно хорошее, правильное; а это - «не-я», оно плохое, неправильное. Долой его. Следующий шаг – опять что-то отрежем? И так пока не останется нечто по имени «Абсолютное Я». И это нечто будет совсем не «Бог», а его противоположность – маленькая, злобная и жёсткая. Хотя для себя, это «я» как раз и станет «Абсолютным Богом».

А можно искать самость через присоединение, принятие. И получается, что, приняв «зло», - я ухожу от зла. А отвергнув «зло», - я иду к злу.

Фактически мы обсуждаем конус эго: от себя и расширение, или от себя и уменьшение. Где «Я» –есть точка пребывание Осознания в самом узком месте или в самом широком. Всё тот же выбор: идти ВО ВНЕ себя или ВНУТРЬ себя. Здесь «себя» - это всякое «Я» актуальное на текущий момент. Не важно: личное, семейное, конфессиональное…

Первое есть развитие. Второе – деградация.

Первое – гибкость, второе - жёсткость.

Первое - обогащение, второе – обнищание.

Но первый путь требует отказа от единственного, что у нас есть действительно своего – от своего «Я». Второй путь – это своё укрепляет и защищает.

Где взять сил, чтобы выбрать путь…

«При реках Вавилона, там сидели мы и плакали…»