Естественная установка в общих чертах состоит в том, что мир есть сам по себе, и в этом мире наряду со мной есть другие. Естественная установка это суждение об онтологическом статусе феноменов, не обоснованное в феноменальном опыте.
Однако, разве не является такая естественная установка сама феноменально данной? Разве такое онтологическое суждение не принадлежит как коррелят всякому непосредственному восприятию? Иными словами, разве в непосредственном восприятии мы сомневаемся в реальности мира и другого? Не является ли феноменологическая редукция насилием над непосредственным, над данностью?
Например, когда я общаюсь с человеком, он мне дан изначально как другой (как субъект, как сознание). Ведь, в действительности, все происходит не так, что я воспринимая некий феномен, припысываю ему сознание на каких-то сомнительных основаниях. Разве, когда мы говорим, что наше сознание совершает работу по идентификации другого как другого, мы тем самым не впадаем уже в объяснение, и не теряем уже непосредственно данное? Какой смысл задаваться вопросом "как другой может быть дан для меня как другой?", когда он всегда уже дан мне таким образом? То же с миром. Разве, ближайшим образом, мир не дан мне уже как мир реальный?
Вот вопросы, требующие ответа. Вопросы, ставящие под вопрос, правомерность любой феноменологической редукции, любого сомнения. Возможно, эти вопросы и намечают тропинку, по которой можно выйти из тупика. Возможно.
Комментарии
Попробуем разработать вопрос.
Итак, кажется, что в естественном восприятии мы всегда относимся к данному не просто как к данному для нас, но как существующему самостоятельно. На чем основано это утверждение? Ведь мы, воспринимая, практически никогда не выносим онтологического суждения, как такового! Мы просто воспринимаем. Тогда в чем состоит свидетельство того, что мы всегда относимся к миру и другому, как к существующим не только для нас? Ответ: наша заинтересованность, наша захваченность, наша серьезность свидетельствуют об этом. Мы, по большей части, принимаем мир всерьез. Мы, конечно, можем встать на позицию отстраненного незаинтересованного наблюдателя, на позицию созерцания, но эта измененная установка требует усилий для своего удержания и не является естественной для нас. Это дефективный модус заинтересованности, когда мы просто смотрим. Феноменологическая редукция призывает нас встать на эту позицию и отбросить нашу захваченность миром, как всего лишь психологическую особенность. Вопрос состоит в том, является ли эта захваченность, озабоченность миром, которая свидетельствует о том, что мир всегда уже дан нам как реально существующий, только лишь психологической особенностью (т.е. принадлежит "надстройке"), или нам следует вслед за Хайдеггером заложить ее в онтологический фундамент: сказать, что это не психологическая особенность, а способ бытия? Вопрос трудный. Нельзя что попало переводить в онтологический статус. Не случайно, Адорно критиковал Хайдеггера за онтологизацию онтического. Однако, так ли случайна и произвольна эта особенность восприятия? Можем ли мы понять действительное бытие человека без нее?...
Чуть-чуть продвинулись. Можно устроить передышку.
(Например, поиграть в компьютерную игру :)
1. Написано непонятно, несколько сбивающимся письмом, спешащим сообщить то, что, видимо, с трудом поддается сообщению. Тем интереснее понять то, о чем идет речь.
2. Говорится о некотором "естественном восприятии", некоторой "естественной установке". Именно в нем и из него делаются выводы об онтологическом статусе феноменов, о данном. По видимому, естественность установки (восприятия) в том, что оно не требует особого способа мышления или выхода к ней (как например, этого требует феноменологическая редукция). Мы стоит на естественной почве и берем мир так, как он есть - как некоторую реальность. Нам даже не надо философствовать реален ли мир, и что надо для того, чтобы он был признан реальным, мы просто в нем живем и действуем. Мы естественно расположились в мире как в чем-то ясном, прозрачном относительно всех вопросов о бытии и способе данности.
3. Как возможно вообще это различие - между нами и миром? В естественной установке мы понимаем их различие как границы нашей воли и нашего тела - то, что вне тела и не подвласно нашей воле - то, по-видимому, реально, самостоятельно, независимо от нас.
4. Таким образом, само различие меня и мира - уже присутствует в естественной установке, но оно не прояснено относительно того, что есть мир и что есть я. Философия как раз и начинается с того, что реально различено. Только то, что реально различно, может быть различно. Но в чем это различие? - ответ должна дать философское исследование. Здесь не обязательна феноменологическая редукция - это только один из многих методов. Скорее, речь идет о том, чтобы вообще мыслить об отношении себя и мира, исследуя все свои основания.