Действительный смысл тождества бытия и мышления
Итак, исходная ситация всем интуитивно ясна: есть некая фактичность (бытие), к которой мы подходим с понятием (мышление). Мы положили различие. Далее, мы можем предположить, что понятие не объязательно подходит фактичности. Иными словами, понятие может не покрывать фактичность, от понятия может ускользать непонятийное в фактичности, если таковое вообще есть. Можем ли мы сказать что-либо о непонятийном? Можем ли мы вообще сказать, что что-то ускользает от понятия? Мы не можем сказать, что что-то в фактичности ускользнуло от понятия, пока не укажем чем это ускользнувшее является, пока не укажем что это. Но указать в чем состоит различие между понятием и фактичностью, указать что есть непонятийное, означает схватить его в понятии. Ситуация такова, что мы либо указываем, в чем состоит различие между понятием и фактичностью, а тем самым схватываем его в понятии и сводим различие к диалектическому различию, т.е. тождеству, либо признаем, что различие есть чистое ничто. Еще раз: разичие между фактичностью (бытие) и понятием (мышление) есть чистое ничто, т.е. о нем нельзя сказать, что оно есть некое что, не устранив его тем самым. Это и есть тождество бытия и мышления. То, что ускользает от мышления (если таковое имеется), не может быть помыслено. Такова ситуация. В других терминах: бытие=определенность. Ибо определенность - тождество самому себе - присуще изначально понятию (мышлению), и только после - фактичности, ввиду неразличимости бытия и мышления. Такова ситуация: мышление, в своем развертывании, никогда не может натолкнуться на нечто, что способно ему воспротивиться, что может оказать ему реальное (а не временное) сопротивление. Впору радостно хлопать в ладошки вместе с Парменидом или Гегелем, но есть ли тут чему радоваться? "Ошибаться" может только конечное (конкретное) мышление (понятие). Любая критика конкретного мышления идет не в пользу непонятийного как такового, но в пользу мышления как такового. Мы просто заменяем полохое понятие, на более лучшее и в пределе покрываем все то в фактичности, что вообще покрываемо понятием. А все, что остается непокрытого - ничто. Такова ситуция, но является ли она удовлетворительной? Ни в коей мере. Можем ли мы как-то исхитриться и обойти это обстоятельство? Никоим образом. Все, что нам остается - это молчать о различии, молчать о непонятийном, молчаливо о нем помнить. Высказать различие - предать его, молчать о непонятийном - хранить ему верность.
С чем вас и поздравляю.
- hanabi
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Ваш вывод был сделан еще Витгенштейном: о чем невозможно говорить, о том следует молчать.
У меня возникли вопросы по терминологии. Мышление – это часть бытия (мышление существует). Поэтому вопрос о тождестве бытия и мышления некорректен. Бытие через сознание наблюдает само себя. Через сознание входит небытие. Человек судит о наличии или отсутствии чего-либо. Так бытие судит о себе, что конечно не исключает ошибок.
Мой вывод был сделан еще Парменидом. Я лишь проговорил этот момент еще раз для себя и для тех, для кого этот момент не прояснен.
Под мышлением я понимаю не акт мышления, а его идеальное содержание - идея, понятие, концепт (как угодно). В каком смысле существует идея? Разве она принадлежит фактичности?
Что касается некорректности вопроса, то он скорее пуст, чем некорректен, судя по получаемому ответу. И, судя опять-таки по ответу, только такими вопросами и занято мышление.
Но я, конечно, могу ошибаться.
В такой форме не был.
Прошу прощения, но я не использую категорию фактичности. Идея существует в имманентности сознания.
Сознание может помыслить категорию иного мышлению. Это трансцендентность сознания. Она представлена в мышлении, но мы не знаем, какая она сама-по-себе. Мы знаем, что имманентные феномены сознания сходны с ней, но не тождественны.
Содержательно - то же самое.
О том и речь, что это будет категория. Помыслив категорию иного, сознание тем самым уже охватло различие в мышлении и свела одно к другому. Нет больше иного, но есть категория иного, то есть то же самое.
Вынужден не согласиться. Помыслив, что есть различие, сознание не помыслило само различие. Эта категория пуста.
Сознание может и не помыслило, но Вы, Сергей, только что помыслили. Ведь вы же что-то подразумеваете под этим выражением "само различие". Вы только что различили (а значит ухватили в мышлении) различие между каким-то относительным различием и различием самим по себе. Это отнюдь не безобидное движение. Именно на эту ситуацию я и указываю уже в который раз.
Все-таки я не согласен, помыслить, что различие есть, это не тоже, что помыслить само различие.
Я понимаю тебя.
Но тут вот какая штука. Что значит помыслить различие? Недостаточно просто сказать, что различие есть. Помыслить различие значит указать, в чем это различие состоит.
Скажем так: есть сознание, в котором различие дано и никуда не исчезнет. А есть тотальность мышления, как позиция сознания. Пока мы просто воспринимаем различие так, как оно есть для сознания, мы его удерживаем. Но стоит нам попытаться его осмыслить - в мышлении различие исчезает. Вот так я вижу ситуацию.
Комментарий-добавление.
При чтении выше приведенного размышления может сложиться впечатление, что мы как-то все же удержали "непонятийное", косвенным негативным образом. Это не так. В действительности, "непонятийное" упущено уже тогда, когда мы сказали о нем в понятии непонятийное. Текст сам иллюстрирует то, о чем говорит. И, однако, сейчас, когда я делаю эту оговорку, я снова повторяю тот же ход. Я бы мог кружить так до бесконечности, подкладывая комментарий под комментарий, оговорку под оговорку. Это и есть след. Имеено так и следует понимать differAnce (различАние), о котором пишет Жак Деррида: как различие, которое ничего не различает, и как бесконечное откладывание.
Dixi, Actuspurus
1. Мой главный комментарий - см: http://philosophystorm.ru/node/397/talk
2. Относительно возможности существования внеположного тотальности - будь то мышление, язык или сознание следует сказать следующее. Я как субъект обладаю возможностью различных позиций - например, позицией внутри тотальности. Когда я "внутри", то все вижу только сквозь сферу этой тотальности и значит нечего внеположного этой сферы для меня нет, иначе говоря, для меня все происходит только посредством видения через эту сферу тотальности.
3. Но я также обладаю способностью покинуть эту сферу и перейти в другую, например, покинуть сферу мышления и перейти в сферу сознания. Благодаря тому, что я обладаю возможностью разных позиций (мышления, сознания, чувства) я также знаю (хотя и не могу это выразить внутри каждой тотальности), что вне мышления, вне сознания, вне языка нечто есть.
4. Самое сложное здесь - эта сфера сознания (из мышления и языка мы можем выйти в сознание). Дело в том, что я конституирую себя как сознание, точнее как самосознание (сознание себя). Внеположенность сферы сознания налицо - чувственная данность мира, однако, и она сознается, и только в сознании вообще становится для меня данностью. Сфера сознания в этом смысле наиболее тотальна, выйти из нее, не потеряв свое "я", мы не можем. Кажется, вне сознания я выйти не могу, однако, ограниченность сознания выступает налицо, как телесная жизнь. Сознание есть только нечто в теле. Вывести тело философски строго непросто.
5. Я определял сознание - как неоперациональную способность со-относить (со-знавать), в отличие от операциональных (с позиции сознания!!!) способностей мышления, языка, чувства (см.: http://philosophystorm.ru/page/372). "Операциональных" - значит действующих как операции (действия) над некой областью, неким полем возможностей. Для мышления - это поле смысла, для языка - это языковое поле, для чувства - это чувственный мир. В этом смысле операциональные способности могут быть, а могут не быть, к ним прибегают при необходимости. Сознание же принципиально не операционально (в философии). И это существенно, сознание не может не быть, сознание есть сам способ данности мира и самого себя.
6. Именно поэтому, сознание есть предельная тотальность, в которой конституированы все остальные. Именно из сознания мы не можем "выпрыгнуть". Именно сознание - наша судьба или, если хотите, участь.
7. Правда, психология и сознание рассматривает как операциональную способность организма, противопоставляя сознание бессознательному, неосознанному и т.д. Однако, такая постановка вопроса не является философской, поскольку полагает бытие мира как нечто самостоятельное, существуеющее вне всякого свидетельствования его сознанием. Эта наивная точка зрения - мир существует сам по себе, независимо от сознания и т.д. - вполне научна, но не может быть принята философией, стремящейся быть строгой, поскольку не может быть обоснована. Ведь, строго говоря, существует только то, что дано некоторому сознанию. От "примысливания" сознания ко всякой нашей данности, акту, описанию (если продумывать все свои основания) мы никогда не можем избавиться.
8. Итак, наша новая проблема - тотальность сознания и пути ее "преодоления"!
Есть только один путь преодоления тотальности сознания - смерть.
Поэтому давайте лучше будем преодолевать тотальность мышления. ;)