Философия_2
Человек существо ущемленное. Его бытие - некогда единый, сплошный шар, с топологией "центра, находящегося везде - уже давно дал трещину. Отчужденность от природы: природы окружающего мира и природы себя не убили его, но вынудили создать царство срединного - Бытие, среду выживания, иногда воспринимаемую как среду процветания (но главная зуда -- Изначальное повреждение (двойственность и зуда отчужденности, опрокинутость и низвергнутость) подспудно (в меру вытеснения) гложут его. Царство срединного манифистируется им как царство единого. А все вытесняемое и удерживаемое на периферии этого царства объявлено вне закона - как небытие, с которым нужно, не то чтобы бороться, а просто игнорировать его, выставляю границы транцендентности. Трансцендентируется\отчуждается внешнее в виде вещи-в-себе внутреннее как субъект-в-себе и сама природа бытийности (природа делания). Плоский человек живет в пространстве треугольника, вложенного в треугольник этих предельностей и даже в еще меньшем треугольнике - треугольнике "мой мир" иденфицируя себя с центром этого треугольника (тоже трансценденцией) - аватаром - дублем его представленности в мире своего представления, эго или "я". Практика самоисследования (кто я?) если и производится, то только в виде первой фазы - интеграции и центрации этого "я", которую на следующей фазе необходимо преодолеть проткнув «острым мечом вопрошания» оболочку и обнаружить пустотность этого образования.
"Редкая птица решиться долететь до середины Днепра". А если долетит, то крылья ее сомосознания окрепнут, и возможно далее она сможет совершить еще один прорыв - из мира плоского (моего мира - мира аватара) выйти в мир 3хмерности - и увидеть его как пирамиду 4я вершина которого фиксируется точкой "Себя". Если суть аватара выражается в "я есть я" (и даже я есть истина) то суть "Себя" звучит как "я есть то" и точка аватара выглядит из этой позиции как "ложный автор" (если конечно он активизирован предыдущей работой. Кроме того, достигший этого положения видит ка первую. Так и вторую пирамиду, выстроенную на основании треугольника субъект-объект-субъективное (внешнее-внутреннее-делание) с вершиной, направленной вниз - "Антисебя" -- пирамида "человечничка" поддерживаемая безликостью "Анта"- всемироного духа (в какой-то степени исследованнанного и описанного Гегелем). Пирамида общественного сознания стремится завершиться построением ноосферы, а пирамида индивидуального сознания – индивидуумосферой (сферой личной силы). Но вместе они образуют "Умносферу" --- сферу Большого разума.
Философия малого разума (ФМР) - философия мнений, стремящихся построит\положить - (подложить) свое основание под свое "я" и нашего" (раздутого "моего") мира вооружив его для еще большего укрепления\отчуждения и экспансии-переделки окружающего вплоть до "переподшивки" самой Природы.
Онтологическая и метафизическая база философии большого разума (ФБР) не "трансплантируется" в основание мира как в философии мнений, но выявляется как "связник" между различными регионами опыта, для его увязывания по кратчайшей, в пределе - выявления природы этого перехода (Прохода или "Межды").
Регион опыта_2, через приобретение опыта_-2 (небытия (конечно-же не физического)) объединяется и создает возможность прохода к опыту_1 (потерянному Единству) или к опыту_3 (Триединству). Выявив соответствующие философии (1, 2, -2 и 3) (1 и 3 манифистирующие как цель - или Возвращение или Трансформацию, а следы философии_-2 следует поискать в первую очередь на востоке) их можно ИНТЕГРИРГВАТЬ, причем как по горизонтали (интеграция философии мнений), так и по вертикали (философия бОльшего) в единую философию большого разума (ФБР).
***
Центр пирамиды дает нам еще одну интересню точку – карман-убежище\прибежище. Обычно различные религии и духовности указывают на это точку как на конечную свою цель, хотя топологически они разбросаны по зоне пирамиды. Если найти и проложить маршрут к точке изначального убежища\дома, то человек попадает наконец в искомые "Петушки", завершает "путешествие в Икслан", или останавливает свою "Желтую стрелу".
Эта точка исследуется в даосских традициях как "создания зародыша бессмертия
***
Центр нижней и верхней пирамиды -- центры "храна" соответсвенно человека общественного и человека индивидуального, - надстройки и базиса, хотя если представить это в 4хмерном пространстве, то можно попробовать "построить" и сохранить и человека единого, с базисом и надстройкой, активностью, телесностью, инструментальностью и себетождественностью.
***
Пирамида построенная в 4х мерном пространстве может дать еще одну ключевую для укрепления предыдущей конструкции точку --- в которой хочется расположить последнюю на сегодняшний день сущность - УВК (универсальный вспомогательный конструкт), позволяющий утвердится в высшей текучести-непривязанности и совершить главный поступок существования ---- повысить свою внутреннюю СТРУКТНОСТЬ - уровень меральности позволяющий превзойти мерность окружающего, волны которого накатываясь на человека потихоньку разрушают его, расслабится и вернуться к пребыванию в изначальной (но теперь уже Умной) Простоте.
***
Топология пути:
2 -> -2 -> (1 и 3) ===> 4 (интегрируем в четверку) --> (5. 6. 7…)
Ориентиры пути:
1.По -> 2.Т -> 3.Пр (Потерпевший -> Творчество -> Прогрессор)
Методология пути:
1. технология "Мастер" в идеале -- "ситуация-Мастер" ---"Джит-кун-до" (стиль без формы) снимающая необходимость привлечения института учительства, по большей части вырождающийся в институт жречества.
2. Технология обеспечения творческого процесса (ТОТП)
3. Философское обеспечение -- ФБР
4. …
Цель пути:
Реанимация Человека - пробуждение его изначальности, вооружение инструментальностью противовоотчуждения\поврежденности и картой ориентирования в мире Большого Разума, обеспечения "технологиями Умности" и Себяведения (жизневедения и бытостроительства в том числе) --- пробуждение к Умности и высшему уровню бытия - Житию.
- Потерпевший
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Одна из важнейших особенностей стрельбы из лука и всех остальных искусств в странах Дальнего Востока (особенно в Японии) состоит в том, что они не служат никаким прикладным целям и не созданы для чисто эстетического наслаждения. Их задача — развить сознание и привести его в соприкосновение с конечной реальностью. Так, стрелять из лука учатся не только для того, чтобы попасть в мишень; меч вынимают из ножен не для того, чтобы поразить противника; танцуют не для того, чтобы совершать ритмичные движения тела; все эти занятия направлены на достижение гармонии между сознанием и бессознательным.
Чтобы стать настоящим мастером стрельбы из лука, одного только владения техникой недостаточно. Технику должно превзойти так, чтобы умение стало «безыскусным искусством», возникающим из бессознательного.
Относительно стрельбы из лука это означает, что стрелок и мишень уже не являются противостоящими друг другу объектами, теперь они единая реальность. Стрелокбольше не осознает себя как человека, перед которым стоит задача попадать в находящуюся перед ним мишень. Это состояние осуществляется только в том случае, когда человек освобождается от своего «я» и становится одним целым со своим чисто техническим совершенством. Это не имеет ничего общего даже с высочайшим уровнем мастерства и произрастает из явления совсем иного порядка, которое называется сатори. Это интуиция, но в корне отличающаяся от того, что мы привыкли понимать под этим словом. Назовем ее праджня-интуиция. Праджню можно определить как «трансцендентальная мудрость». Но и это не передает все содержащиеся в данном понятии оттенки, потому что когда праджня является интуицией, она тотчас включает в себя целокупность и индивидуальность всех вещей. Это интуиция, которая без всякой медитации осознает, что ноль бесконечен, а бесконечность — ноль; и это не символически или математически, а как непосредственно переживаемый опыт.
Поэтому сатори, говоря языком психологии, — преодоление пределов своего «я». С точки зрения логики — это синтез утверждения и отрицания, метафизически же — интуитивное постижение того, что быть значит становиться, а становиться значит быть.
В отличие от всех учений религиозного, философского и мистического порядка, дзэн никогда не исчезает из повседневной жизни и все-таки (при всех его прикладных возможностях и конкретности) выводит человека за рамки мирской тщеты и убожества.
В этой книге мы коснемся отношений между дзэн и стрельбой из лука и другими искусствами, такими как фехтование, икебана, чайная церемония, танец, а также изящные искусства.
Дзэн — это «ежедневное сознание», как сказал Басо. Это «ежедневное сознание» есть не что иное, как «спать, когда устал, есть, когда проголодался». Как только мы задумываемся, начинаем размышлять и переходим на уровень понятий, изначальное бессознательное исчезает и появляется мысль. Мы больше не едим, когда едим, больше не спим, когда спим. Лук уже выстрелил, но стрела не летит к мишени, и мишень не стоит там, где она стоит.
Человек — мыслящее существо, но вершин он достигает, если не рассчитывает и не размышляет. После многолетних упражнений, направленных на освобождение от своей самости, нужно снова достичь «детскости». Если это удалось, человек и думает, и не думает. Он думает, как дождь, падающий с неба; он думает, как волны, носящиеся по морю; он думает, как звезды, освещающие ночное небо, как листья, которые распускаются под теплым весенним ветром. На самом деле это он сам и дождь, и море, и звезды, и лист.
Если человек достиг этой ступени духовного развития, то он дзэн-мастер жизни. Ему не нужны холст, кисти и краски, хотя он художник; не нужны лук, стрела и мишень, чтобы осуществить выстрел. У него есть тело и голова. Это инструменты, которые важны как форма его проявления. Его руки и ноги — кисти, а'вселенная — холст, на котором он рисует свою жизнь семьдесят, восемьдесят, девяносто лет. Эта картина называется «История».
Ойген Херригель "Дзен в искусстве стрельбы из лука"
И, таким образом, под «искусством» стрельбы из лукапонимаются не спортивные навыки, более или менее усваиваемые с помощью упражнений, а умение, истоки которого следует искать в духовной практике; цель его — выстоять в духовном поединке: в принципе, стрелок целится в самого себя и при этом, возможно, в самого себя попадает.
Безусловно, это звучит довольно загадочно. Неужели стрельба из лука — умение, от которого когда-то зависела жизнь, — не превратилась в один из видов спорта, а стала путем совершенствования духа? Зачем же тогда лук, стрела и мишень? Разве не есть это отречение от доблестного древнего искусства, подмена простого и ясного смысла стрельбы какой-то мистической заумью?
Следует подумать о том, что с тех пор как у этого уникального искусства отпала необходимость подтверждать свой статус в кровавых схватках, его духовная наполненность проявилась как никогда ранее, и домысливать здесь что-либо в наши дни нет никакой необходимости. Суть вовсе не в том, что сохранившееся по сей день искусство стрельбы из лука, который уже давно перестал быть оружием, превратилось в безобидное развлечение. «Великое учение» стрельбы из лука говорит совсем о другом. Согласно этому учению, стрельба из лука сейчас, как и прежде, — это вопрос жизни и смерти в той степени, в какой она является сражением стрелка с самим собой, что вовсе не жалкая подмена, а важнейшая основа битвы с реальным противником. Таким образом, только в сражении стрелка с самим собой раскрывается истинная сущность этого искусства, и отказ от приемов, которые когда-то требовались на поле боя, вовсе не означает сокрытия чего-либо значительного.
Тот, кто сегодня посвящает себя этому искусству, получает неоспоримую выгоду: он может избежать искушения соединить «великое учение» с практическими целями, — даже если он скрывает это от самого себя. Потому что доступ к этому учению — тут мастера всех времен едины во мнении — открыт лишь тем, у кого чистое, не-затемненное побочными намерениями сердце.
Ответ на вопрос, как японские мастера стрельбы из лука рассматривают и описывают сражение стрелка с самим собой, может показаться весьма загадочным. Потому что для них сражение состоит в том, что стрелок целится в самого себя — и не в самого себя, попадает в самого себя — и не в самого себя. Таким образом, он являет собой одновременно и целящегося, и цель — того, кто попал, и того, в кого попали. Или, как говорят мастера стрельбы из лука, стрелок, несмотря на все свои действия, становится недвижным центром. Тогда происходит самое великое: искусство становится безыскусным, стрельба превращается в не-стрельбу, в стрельбу без лука и стрелы, учитель снова становится учеником, мастер — новичком, конец — началом, а начало — совершенством.
Для жителей Юго-Восточной Азии эти таинственные формулы прозрачны и близки. Ну а мы, конечно, беспомощно разводим руками. И нам не остается ничего другого, кроме как попробовать разобраться. Даже для нас, европейцев, давно не тайна, что японские искусства восходят к общим корням — к буддизму. Это касается стрельбы из лука в той же степени и в том же смысле, что и живописи тушью, актерского мастерства, чайной церемонии, икебаны и боя на мечах. Все они, хотя и разные по форме, направлены на развитие в человеке той духовности,, которая в своей самой совершенной форме составляет своеобразие буддизма и которая отличает людей, совершающих священнодействие. Конечно, речь идет не просто о буддизме как об умозрении, который один только, благодаря наличию якобы доступной литературы, в Европе знают и даже как будто понимают, а о дхьяна-буддизме (в Японии он называется дзэн), который есть непосредственное переживание того, что, являясь безосновной основой бытия, не может быть постигнуто интеллектуальными средствами и что нельзя понять и трактовать даже исходя из явного и однозначного опыта: человек знает, не зная. И ради этого дзэн-буддизм прокладывает путь, который при методически отточенном погружении человека в себя должен привести его туда, где нет больше ни основ, ни методов: к глубинам души; более того, этот путь должен помочь ему слиться с ними в единое целое. А с точки зрения стрельбы из лука это означает, если дать довольно поверхностное определение, следующее: духовные упражнения, благодаря которым техника становится искусством и (если суждено) доходит до совершенства, превращаясь в безыскусное искусство, есть упражнения мистические, и, таким образом, смысл стрельбы из лука ни при каких обстоятельствах не может заключаться в достижении лишь внешней цели; самое главное осуществляется в самом человеке. Лук и стрела лишь внешние атрибуты, без которых можно обойтись, они только путь к цели, а не сама цель, они помогают сделать последний, самый главный шаг.
Ойген Херригель "Дзен в искусстве стрельбы из лука"
Хинаяна->Махаяна->Ваджраяна-> Дзен, и, далее, я бы продолжил ->Дзеновские искуства -> Джит-кун-до (стиль без формы) ==> нахождение принципа "Абсолютный Мастер" =====> возможность приложить его к прочим искусствам и занятиям с минимальным патронажем "института учительства" в виде инструктажа-введения.
Множественность. Ее появление травма. В Едином нет ни я, ни другого - нет боли. Нет другого - нет пространства, нет я - нет времени. Счастье это потеря себя - без времени и пространства тоска по единому, догадка что Единое... есть сказать нельзя, но и не есть не скажется.
Травма единого, и невроз -- ее удержание.
Вся жизнь психоз,
Вселенная -- флутоз,
Дефект - основа мира.
Есть или не есть -- вот где вопрос.
Полуответ -- есть понемногу,
Чтоб сытостью тоску не убивать,
Но приглушая боль МежДой,
Где больно и небольно,
Свободу Около, при бытии,
Прибытие отсрочив,
Нераздельно-неслиянно созерцать
И сопряженьем жить одним..