На самом деле те, кто называет себя философами, точнее, ощутившие тягу к осмыслению мира, являют действие того же духа, который признаётся действующим в пророках известных религий. Можно говорить об откровении Платона, Гегеля или Делёза.
Но думать так часто мешает шаблон, относящий к откровению только антропологическое приемлемое. Проще говоря, откровением признаётся только то, что несёт человеку т.н. благо. Но внимательное рассмотрение религиозных откровений показывает их несколько более широкий смысл. Например, о чём было откровение Христа ? Человек, его сознание таково, что для достижения совершенства духа, он должен пройти через смерть. В отличии, напр., от ангела, человеческое сознание должно воспринять возможность смерти и возможность новой жизни. Или: человек таков, что может выжить, лишь допустив множественность способов восприятия.
Скажем, не только Плотин с высшим благом, а - и Делёз и Хайдеггер.
Но приняв такую точку зрения, почему мы должны отказывать в "божественном" откровении Моцарту или Гельдерлину ? Слово "божественное" стоит в кавычках, потому, что божественное локализуется на некотором уровне сознания, и спектр откровения не ограничивается божественным.
Итак, мне кажется, следует допустить откровение Духа в некоторых человеческих состояниях сознания и взглянуть на смысл откровения несколько шире. Вот и всё.
Комментарии
Если Вы пытаетесь положить некое откровение в основание философского движения ума человека, то надо бы дать для него (откровения) если не определение, то хотя бы описание. Как же без этого, ведь речь идёт об основании, его-то надобно понять, иначе все Ваши построения оказываются невнятными.
Вы говорите об откровении как о действии некоего Духа. Тогда что такое у Вас Дух? Объясните. Это Бог? Или, например, модулированный поток субстанции, как в моих построениях? Или что-то ещё?
Вы правы, в основу "философского движения ума" я хочу положить откровение как действие некоего Духа. Но подобраться к нему с инструментами разума я пока не могу. А навеян мой текст был следующим обстоятельством: богословы приватизировали действие духа, лишив философию его действия. Мне это не понравилось.
И ещё. Мне кажется, рационально-обоснованное есть лишь малая часть нашего мира.
Конечно. Но наверное на то и нужен миру человек, чтобы всё большую часть этого мира переводить из непознанного в известное (рационально-обоснованное).
Какой смысл в мире без загадок и вопросов?
Ну, до этого, думаю, ещё очень далеко. К тому же, как я это вижу, есть ещё и область непознаваемого. Так что, судя по всему, без загадок люди никогда не останутся.:)
chron: "подобраться к нему [понятию Духа] с инструментами разума я пока не могу"
Вот и попробуйте заменить слово Дух на выражение "не знаю чего" - вставьте его в Ваше утверждение "богословы приватизировали действие духа". Получите "богословы приватизировали действие не знаю чего". Каково, а?
Владимир, в такой ситуации было бы вполне естественно если бы Вы занялись исследованием того, что есть Дух. Начните, например, с работы Николая Бердяева "Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности" (я только что разместил эту книгу в нашей библиотеке).
Что касается понятия "откровение", то не вижу ничего возмутительного в том, что богословы сформировали для своих целей понятие "божественное откровение". Не возьму в толк, зачем философу лезть к ним?
Ну, да, есть ещё обыденное или, скажем так, светское понятие откровения, смысл которого в том, что это просто некое впечатляющее осознание. Однако я бы ни за что не стал даже пытаться категоризировать его, делать фундаментальным, потому что возникли бы запутывающие мысль пересечения и конкуренции с богословской категорией. А кому это надо? В философии вполне достаточно известных сильных понятий для исследования научного творчества, возникновения новых идей в самой философии.
Дополнение
1. Вообще, у богословов всегда существовала и до сих пор существует задача говорить что-то придуманное (концептуальное) о Боге и о Мире и как-то правдоподобно обосновывать эти гипотезы, извлечённые из глубин интуиции. Раньше эта задача решалась тем, что уважаемый мыслитель, которому окружающие привыкли доверять, просто говорил: "Мне сам Бог сказал". И вполне возможно, он сам верил в своё истолкование происхождения интуитивных ощущений. Как я понимаю, именно такое явление якобы божественного мнения в сознании авторитетной личности и было названо Откровением.
Сегодня воинственность богословов на эту тему попритихла, хотя бы потому, что наука теперь многое знает о свойствах человеческой психики. Но идеология Откровения сохранилась. А иначе и не могло быть, потому что интуиция до сих пор являет собой загадку, которая объективно допускает различные толкования как самих интуитивных образов, так и их происхождения. Тут невозможно ничего доказать, можно только верить.
Справедливости ради следует сказать, что теология не стоит на месте, как могло бы показаться. Например, неосхоласты сейчас носятся с понятием "трансцендентальная рефлексия". Кое-что об этом можно найти в только что выставленной на ФШ книге Э.Корета "Основы метафизики".
2. На мой взгляд философскому мышлению конкретно в рассматриваемом вопросе сильно мешает идеология антропоцентризма, которая подразумевает, что человеческий разум противостоит материальной стихии. Здесь философ словно дворовой пёс - выглядывает из подворотни цивилизации, смотрит на хаотическое нагромождение материи и её свойств и чувствует себя идеологическим бойцом в противостоянии этой стихии.
Однако существует другой философский менталитет, в чём-то даже похожий на теологический. Я, например, сторонник идеи субъектной вложенности. Но об этом нужно говорить отдельно.
Приложение. Кое-что о том, как понимал дух Гегель (цитирую из книги Бердяева):
"Наиболее замечательно в гегелевском учении о духе, что у него между человеком и Богом, между духом и духом нет бездны объективности. Дух есть бытие в себе и для себя, т. е., значит, дух не есть объект для субъекта. Дух для Гегеля есть логос, элемент греческого интеллектуализма входит в понимание духа. Но все же главным признаком духа является свобода, что имеет христианские, а не греческие истоки. Для себя и в себе бытие есть свобода. Гегель монист, и у него нет человеческого и божественного разума и духа, а есть лишь единый разум и дух, который и делает человека человеком. Разум есть место духа, в котором раскрывается Бог. Высшее познание духа есть вместе с тем самосознание"
От себя добавлю нечто, на мой взгляд важное. По всему чувствуется, что у Гегеля, как и у самого Бердяева духом называется духовность. А такой феномен бытия как "собственно дух" вообще не рассматривается, как-будто его нет и не может быть. Бердяев где-то вскользь упомянул Святой Дух - одну из трёх ипостасей Бога, но сказал о нём мало и невнятно, видимо, эта сущность не вписывается в его учение (?)
Спасибо, Юрий Владимирович.
1. У Вас есть неск. близких мне мыслей.
2. Корета о метафизике я пробовал читать, но заключил, что перевод отвратительный, поэтому не возвращался к нему уже давно.
3. Цитата Бердяева тоже совпадает с моим видением. Но здесь всё - тезисно и требует расшифровки.
Думаю, мы с Вами ещё пересечёмся.