бессмертие следует понимать не как неограниченное продление биологического существования, а как неограниченное по времени существование конкретного индивидуального "Я", конкретной личности

Здесь согласен. Хотя индивидуальность индивидуальностью, но вы не сможете ее осознавать/переживать, если будете лишены памяти. При лишении человека памяти он превращается во вновь рожденное существо. У него нет никакого чувства тождественности с тем, что было до потери памяти. Истинное бессмертие возможно только при наличии возможности воспоминания прежних жизней.  Но тут возникает вопрос. А КУДА мы возвращаемся после смерти? Ведь возвратиться можно и в свою прежнюю жизнь? Если обратиться к статистике численности расселения, то по-другому и быть не может. В самом деле. За пару тысяч лет количество населения выросло во много-много раз. И откуда же набраться новым индивидуальностям, если отказаться от идеи сознания, как функции мозга? Возьмем вариант, в котором сознание - производное, функция мозга. В этом случае у нас нет никаких проблем с ситуацией увеличения численности населения.  Сколько человек родилось – столько и будет индивидуальностей. Но если придерживаться варианта существования души вне тела, то для каждого вновь рожденного организма нужно найти новую индивидуальность. Это приведет дефициту душ и возникнут проблемы. 

Подчеркнем, что речь идет не о сохранении психической жизни, как таковой - она будет существовать до тех пор, пока существует род людской, а именно об индивидуальной психической жизни, о конкретном "Я". Умирает ведь не родовая сущность души, не психическая жизнь вообще - а конкретная психическая индивидуальность. Всякие мероприятия, направленные на продление жизни должны гарантировать, прежде всего, сохранение тождественного "Я" - иначе они лишены всякого смысла.

Отсюда следует, что центральным вопросом "философии бессмертия" является вопрос о природе и критериях тождества индивидуального "Я". Этим вопросом мы и будем, прежде всего, заниматься в данной работе. 

Чувство тождественности Я? Это наиважнейшее чувство. Но  природа наших чувств такого, что они время от времени могут быть обманчивыми. Я испытывал эту обманчивость неоднократно. Другое дело таланты, способности и память. Этот набор дает человеку значительные преимущества в жизни. А от осознания тождественности Я, которое случается с нами время от времени, проку особого нет. Хотя это, несомненно, обязательный атрибут бессмертия. Только это чувство тождественности, «чувство Я» должно быть развито, усилено.  Таким, каким оно есть у большинства, его никак и нигде не применишь. 

Предположим, что я являюсь копируемым субъектом. Предположим, также, что я нахожусь в комнате, в которой расположен копирующий аппарат. В какой-то момент открывается дверка аппарата и в комнату входит мой двойник. Могу ли я, глядя на него, утверждать, что он и я - это один и тот же субъект, одно и то же "Я"? Очевидно, нет. В самом деле - если моего двойника ударят - я не почувствую боли. Если его через некоторое время застрелят - я буду продолжать жить, возможно, даже не подозревая о том, что у меня был двойник. Наоборот, если меня поведут на расстрел, то существование двойника вряд ли будет служить для меня утешением. Вполне возможно, что в данный момент во Вселенной существуют сотни моих двойников - это не в коей мере не снизит трагизм моей собственной смерти - ведь умру именно я - единственный и неповторимый.

Абсурдность ситуации "размножения" "Я" заставляет нас сделать вывод, что наше "Я" есть нечто в абсолютном смысле единичное и неповторимое. Следует признать, что никакое "размножение" или "удвоение" "Я" в принципе невозможно. Не могут существовать два или более независимых друг от друга индивидов, обладающих одним и тем же "Я". (Последнее утверждение мы будем далее для краткости называть "принцип неудвоимости Я").

Это всё логично. Но мы должны допустить, что есть мир, где могут существовать другие законы. По поводу этих высказываний мне вспомнился Кастанеда с его идеей двойника, дубля, у которого было одно Я, но он мог пребывать одновременно в разных местах.

Ну, а почему нет? Если уж мы рассматриваем столь фантастичную тему как бессмертие, то история с дублем выглядит гораздо менее фантастичной.

Непосредственная очевидность существования "метафизического" "Я" проистекает из того факта, что поток сознания может прерываться, временно "уничтожая" "эмпирическое" "Я", а затем восстанавливаться без потери себетождественности "Я". Мы имеем здесь в виду состояния обратимой комы, наркоза или сна без сновидений. В этих состояниях "эмпирическое" "Я" - в виде "потока сознания" - отсутствует, но нельзя утверждать, что данное конкретное "Я" вовсе перестало существовать. Ведь если бы "Я" полностью исчезало вместе с исчезновением "потока переживаний", то каким образом оно могло бы возродиться как "то же самое "Я"" после выхода из состояния субъективного небытия? 

Это справедливо. Сохранение Я очевидно. Но, видимо,  следует говорить не только о сохранности метафизического Я, но и сохранности «тел» - физического, интеллектуального, эмоционального, инстинктивного и сексуального. Они существуют ровно также метафизически и рождаются вместе с Я.

А вот уже содержимое памяти  центров/тел – это приобретение, которое можно потерять. Мы не можем приравнивать тела к Я и мы не можем утверждать, что тел нет. Ведь должен же кто-то выполнять наблюдаемые функции? А у Я таких функций нет. Вполне возможно, что правильным будет утверждение о бессмертности не только Я, но и тел. Но не памяти. С памятью нужно разбираться особо.

После того, как мы исследовали в общих чертах вопрос о факторах детерминации "Я", мы можем перейти к главному нашему вопросу: чем же конкретно является наше уникальное, самотождественное "Я"? 

Честно говоря, я не очень разобрался, что понимает Е.М.И под детерминацией. Я привык использовать этот термин в разговоре о помидорах, например. Интерминированные сорта – не ограниченные в росте. Детерминированные – ограниченные. Или в разговоре о событиях. Случайные события противопоставляются детерминированным событиям. Но в тексте Иванова о Я,  понятие «детерминирование»  для меня  загадка.

Прежде всего, зададимся вопросом: что представляет собой наше "Я" по отношению ко всем прочим явлениям душевной жизни? Что означают фразы: "я вижу это", "я думаю об этом" и т.п.? Очевидно, это означает, что данный образ или идея входят в круг явлений, который я обозначаю как "круг моих субъективных переживаний". Принадлежность к "Я" ничего не прибавляет к ощущению, образу или идее, а лишь обозначает принадлежность к определенной целостной системе переживаний. Отсюда можно сделать вывод, что "Я" следует понимать как фактор, создающий единство нашей душевной жизни. Объяснить, что такое "Я", с этой точки зрения, - это то же самое что и объяснить, что и каким образом соединяет разнородные субъективные переживания в единое целое. 

Кажется, я начинаю что-то понимать. В суть Я Евгений Михайлович вкладывает все объекты своего сознания, не затрагивая при этом самого Я, которое временами способно растождествиться с этими объектами и  наблюдать их со стороны. Такая ситуация не нова и даже очень широко распространена. Принадлежность, единение объектов в сознании - это еще не о самом Я.

Альтернатива формуле "субъекту даны объекты", про которую я уже высказывался, что ей не хватает временной составляющей.

Единство во времени имеет место уже на уровне чувственных феноменов - наше "перцептивное поле" синтезирует не только одновременные, но, в определенных пределах, и последовательные во времени ощущения. Это единство во времени непосредственно переживается нами как конечная, ненулевая протяженность нашего чувственного "сейчас".

Максимальная протяженность чувственного "сейчас" составляет, по всей видимости, несколько секунд. Это та временная протяженность, внутри которой последовательные во времени события могут быть "схвачены" в едином акте восприятия или представления. Благодаря такого рода "временной нелокальности", "размазанности" во времени субъективного "сейчас" - мы способны непосредственно воспринимать окружающий мир в динамике, как непосредственно длящийся, движущийся. В противном случае мы воспринимали бы мир как серию сменяющих друг друга статичных "кадров". В самом деле, чтобы увидеть движение именно как движение, необходимо в едином акте восприятия совместить настоящее, прошлое и ближайшее будущее движущегося объекта, а это возможно лишь в силу конечной (ненулевой) временной протяженности нашего чувственного "сейчас".

Отметим, что временная протяженность чувственного "сейчас" не остается постоянной и неизменной величиной. Она меняется в зависимости от рассматриваемой сенсорной модальности (в слуховой модальности она больше, чем в зрительной - что позволяет нам воспринимать речь и музыку), а также меняется в зависимости от состояния организма. Сама скорость течения субъективного времени также не остается постоянной: чувственное время может ускоряться и замедляться в экстремальных условиях, а также в случаях патологии мозга [1].

Однако, рассматриваемая "временная нелокальность" чувственных переживаний всегда ограничена небольшими временными интервалами (хотя границы чувственного настоящего нечетко выражены и плавно переходят в ближайшее чувственное прошлое и будущее) и таким образом эта форма "временной нелокальности" не может служить основанием единства "Я" на больших временных интервалах - порядка недель, месяцев или десятилетий.

Чем больше вчитываюсь в текст "Бессмертия", тем больше вопросов появляется.

На каком уровне развития живых организмов появляется индивидуальность?
Считать ли амебу бессмертной, если она не умирает, а делится на две части?