Эссе "О свидетельствующем вопрошании"

Предисловие
Все рассуждения в этом эссе необходимо рассматривать, отбрасывая всякую догму. Прежде чем размышлять о его содержании, следует исходить из того, что ни во что нельзя верить без знания об истине.
Если отбросить веру целиком, останется нечто, что изначально можно трактовать как «свидетеля» и явления, ему предстающие. Однако я стремлюсь доказать, что ни свидетель, ни явления не требуются.

I. Всякое размышление должно начинаться с вопроса о цели самого вопрошания. Для этого необходимо ответить на фундаментальные вопросы:
-Кто вопрошает?
-Возможно ли знание о вопрошающем?
-Чем является вопрошание?

Казалось бы, ответ очевиден: вопрошание — это акт вопрошающего субъекта. Но тогда возникает новый вопрос: что есть этот субъект? Является ли он частью чего-то большего или есть само «всё»? Ответы порождают бесконечную цепь вопросов.
---
Западная философия погрязла в дилемме о необходимости субъекта. Её антропоморфизм проявляется в понятиях «данность», «явление», которые требуют того, кому является опыт. Но можно ли отличить субъектное от не-субъектного?
Однако нужен ли этот дуализм «я» и «не-я»? Без радикализма, признавая феномены в иной форме, «субъектность свидетеля» сама оказывается лишь феноменом.
Даже самонуждаемая идентичность свидетеля — как первичная основа для явлений — есть не более чем феномен.
---
Формализуя отсутствие свидетеля и приравнивая его к прочему, мы устраняем нужду в феноменальности. Феномены перестают являться, ибо являться некому. Остаётся лишь нечто.

II. Трансцендентный наблюдатель (свидетель явлений)
 
Кажется очевидным присутствие свидетеля всякого феномена, который улавливает явления. Однако, мышление с внутренним диалогом или визуализация, как акт деятельности феноменального "я" - тоже феномены для трансцендентального свидетеля
(Если это не так, то как это формально обосновать, чтобы не погружаться в догму?).
Из чего следует, что не существует никакого "взаимодействия" между трансцендентальным свидетелем и феноменальным "я". Потому что, по своей природе, феноменальный "я" ничем не отличается от феноменального красного яблока.

III. Парадокс взаимодействия

Как феноменальный "я" размышляет о трансцендентном свидетеле? Это невозможно, потому что убежденность в "присутствии" трансцендентного наблюдателя - феномен. Такое умозаключение следует из того, что мы не можем знать о существованине 
ноумена. Следовательно остается феноменальное "я" и остальные феномены?
В следствии, устранятся нужда дуализма, где явление - является кому то, является откуда то. Остается "нечто".

IV. Нечто

Не является ли "нечто" подменой субъектности, но в более темной бездне? Введя "нечто", я просто сказал - не знаю. Однако, знать по определению невозможно, потому что будет уже выход за пределы возможного (догма).