Единство и борьба противоположностей или что об этом говорили В. И. Ленин и Лао-цзы

Когда дело касается Лао Цзы, то в первую очередь связывают его с религией, даосизмом, называя основоположником последнего, в чём немаловажную роль до сих пор играют проповеди самих даосов. Но всё же следует строго разграничивать непосредственно мысли Лао Цзы, являющиеся обобщением закона развития материи, и те труды "исследователей" трактата, итогом которых стало появление на свет религиозного течения. Если "исследователи" трактата учат своих учеников отшельничеству и ничегонеделанию, следованию "у-вэй", то сам Лао Цзы "недеяние" совершенномудрого понимал как действие, никогда не выходящее за рамки того, что в марксистской философии обозначается как "необходимость" и для подтверждения чего мы обратимся непосредственно к трудам мудреца, пользуясь переводом трактата "Дао дэ цзин" китайским коммунистом Ян Хин-Шуном. Сделаем мы это, конечно, не потому, что Ях Хин-Шун был коммунистом, кроме того он ещё был доктором философских наук, преподавателем Китайской ленинской школы во Владивостоке и сотрудником Института философии, который прекрасно понимал русский язык и для которого китайский язык являлся родным. Будучи носителем китайского языка Ян Хин-Шун смог наиболее точно передать тот смысл трактата "Дао дэ цзин", который в своё время вложил в него мудрец из Древнего Китая. В одном из параграфов трактата Лао Цзы пишет:

§9. Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [всё время] пользоваться, оно не сможет долго сохранять свою [остроту]...

То есть Лао-цзы не считал, что совершенномудрый должен заниматься ничегонеделанием, просто вместо стремления заняться чем бы то ни было, "лучше ничего не делать". Многие из нас сталкивались с ситуацией, когда кто-либо из окружающих стремится занять себя хоть каким-нибудь "делом", лишь бы не сидеть на месте – против такого положения дел и выступал Лао Цзы.

§10. Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным], подобно новорождённому? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?

На все эти вопросы ответ будет только один – нет! 

Невозможно сохранить единство души и тела, потому как они находятся в беспокойном движении, постоянном изменении и превращении, непрерывном развитии, собственно, как и всё окружающее во Вселенной. Только имея твёрдый дух и стальную волю новорождённый смог появиться на свет и удержаться в нём, взрослому же человеку уступать в этом новорождённому было бы полнейшим безумием. 

Имея чистое созерцание, основанное на понимании закона развития, лишённое призраков, чертей, богов и прочих несуществующих персонажей, человек не может заблуждаться, возьмите, к примеру, Ф. Энгельса или К. Маркса. Ну, а с тем, что невозможно управлять страной так, чтобы всё общество было довольно, не прибегая при этом к мудрости, согласится, мы надеемся, каждый. Примером действительно мудрого управления обществом, когда совершенномудрые направляли его развитие по пути избавления от эксплуатации человека человеком, по пути изживания мелко- буржуазного мышления в обществе и связанных со всем этим существующих человеческих пороков, может служить период становления коммунистических отношений под управлением Ленина и Сталина.

Превращения в природе возможны только потому, что в ней отсутствует "мягкость", она просто следует необходимости, развиваясь в соответствии со сложившимися внешними условиями. Если, например, в природе не будет хищников, травоядные расплодятся до таких масштабов, что земля будет уже не в силах всех их прокормить. Поэтому хищников и травоядных всегда ровно столько, сколько позволяют условия, то есть сколько необходимо. Познавая условия, в которых необходимо возникают формы (вещи), мы познаём "все взаимоотношения в природе", таким образом мы познаём закон, по которому возникают и изменяются вещи. Зная закон и действуя согласно ему, наши действия становятся действиями в рамках необходимости. Потому, согласно Лао Цзы, познав закон, по которому происходит изменение форм, "недеяние" становится той формой деятельности, которая соответствует развитию самой природы.

§15. В древности те, кто был способен к учёности, знал мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома... ...Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

Существует позиция, в соответствии с которой Лао Цзы считается реакционным философом, противником нового. Однако, придерживающиеся такого подхода не до конца понимают, что зная, как протекает диалектика процесса развития материи во Вселенной, он понимал этот процесс как движение, в том числе, от старого к новому. Не создавать "нового", ограничиваясь существующим, значит ограничится тем, что обществу (человеку) необходимо, и развивать это необходимое и содействовать тем самым жизни, умело делая "грязное" "чистым". В узком смысле, умение "грязное" сделать "чистым" означает, например, стремление к идеальному выполнению начатого дела, понятное дело, в рамках познанной необходимости.

Существует ли в обществе необходимость в генно-модифированных продуктах? Сторонники капитализма или одурманенные пропагандой капиталистов считают, что ГМО-продукты безвредны и помогают человечеству избавиться, например, от "голода", но они не понимают, что непосредственное вмешательство в гены является непосредственным вмешательством в естественный ход "вещей", а такое по мнению Лао Цзы неизбежно приводит к бедам и страданиям. Одно дело, путём многолетней практики вывести новый, необходимый для общества сорт продукта, устойчивый к конкретным окружающим условиям, как это делали в СССР при Сталине, и другое дело, изменить непосредственно структуру гена продукта, создав в нём устойчивость к среде в одночасье, без процесса развития посредством адаптации. Учитывая, что последний способ активно используется для увеличения капиталов и прибыли капиталистами, очевидно, что необходимости в ГМО-продуктах у общества нет. Конечно, общество испытывает нужду в том или ином продукте, но это же не значит теперь, что оно должно питаться продуктами, выращенными неестественным, антиприродным способом. Поэтому, "соблюдая спокойствие", то есть не забегая вперёд, соблюдая последовательность действий, совершенномудрые должны "взращивать" необходимые вещи, каждый раз преодолевая в них "грязное" и формируя "чистое", то есть совершенствуя их, делая их соответствующими окружающим условиям. Отсюда "новое" здесь, в означенном параграфе, у Лао Цзы – это всё, что выходит за рамки естественной, общественной необходимости. Как созданные неестественным образом продукты, так и прибыль капиталиста, складывающаяся из неестественной для людей эксплуатации человека человеком; как неестественное желание иметь в собственности средства производства, так и основанные на этом неестественные для людей общественные, капиталистические отношения.

Кроме всего этого, совершенномудрый у Лао Цзы, опять же, вопреки общепринятому мнению, не наблюдает спокойно и отрешённо за тем хаосом, что происходит в неестественных для людей отношениях. Наоборот, совершенномудрый создаёт все необходимые условия, которые не позволяют нарушителям дао и спокойствия общества действовать.

§74. если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу...

Например, перед Первой мировой войной правительства будущих её участников пугали свои народы войной, которую могут затеять соперники и на предотвращение которой поэтому нужно затянуть потуже пояса и увеличить военные расходы. Большевики во главе с Лениным вскрыли суть этих манипуляций, сначала оправдавших начало кровавой бойни, а потом стремящихся убедить российское общество в надобности "войны до победного конца". Поэтому им было не трудно "захватить" и "уничтожить" власть тех, кто набивал карманы на убийстве миллионов рабочих и крестьян Российской Империи в Первой мировой войне. И чтобы там ни внушали обществу пройдохи-либералы, а небезызвестный "красный террор" со стороны большевиков, был ответом, необходимой мерой на попытку угнетателей и эксплуататоров вернуть себе различными способами власть. Если бы большевики во главе с Лениным, однажды не воспользовались как ответом "красным террором", очевидно, что они не смогли бы тогда удержать власть в своих руках. Ну, а так как власть большевиков на тот момент отражала интересы рабочего и беднейшего крестьянства, а в конечном итоге, и всего человечества, становится понятно, что потеря власти большевиками из-за своей мягкотелости или нежелания действовать по необходимости, должна была обернуться потерей для угнетённых как Российской Империи, так и угнетённых всего человечества, попытки построить общество на природных, справедливых, соответствующих дао принципах. Не давая действовать тем, кто желал возвращения отношений эксплуатации человека человеком, уничтожая тех, кто оказывал вооружённое сопротивление, большевики во главе с Лениным не только отстояли власть угнетённой и порабощённой части человечества, они в итоге создали государство, СССР, власть в котором до самой смерти И. Сталина осуществляла политику "недеяния", то есть делала всё, что соответствовало интересам советского народа. Иными словами, действия большевиков как по захвату власти, так и после него, когда они помогали советскому обществу строить коммунистические отношения, в точности совпадают с тем, что 2500 лет назад советовал делать совершенномудрым правителям Лао Цзы. Собственно, поэтому Сталина в марте 1953 года хоронил весь народ. К сожалению, несмотря на свои заслуги в философии и прекрасный перевод трактата "Дао дэ цзин", самой сути трактата Ян Хин-Шун всё же понял не до конца. В своём труде "Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение", изданном в 1950-м году, Ян Хин-Шун пишет, что древний философ был идеалистом. По мнению Ян Хин-Шуна:

... В теории познания (трактат Лао-цзы - прим.), опираясь на единое дао, мудрец пренебрегает эмпирическими знаниями и человеческой практикой. Он считает, что о всех вещах и законах - дао — можно судить без изучения богатого и многообразного опыта, исходя только из единичных фактов. Как известно, он говорил, что опыт может помешать человеку в его познании и что "чем дальше человек идёт, тем он меньше познаёт". Данное положение является серьёзной уступкой идеализма в теории познания.

"Единичными фактами" Ян Хин-Шун, к примеру, называл мысли Лао-цзы о том, что "по одной семье можно познать другие, по одной стране можно познать остальные".

Философы древней Греции, к примеру, считали что человек является микрокосмом, то есть той формой существования материи, по которой можно судить о развитии процессов всей материи в общем, или Вселенной. К. Маркс так же писал, что экономика государства, впервые вставшая на путь развития капиталистических отношений, обречена пройти путь, который уже прошли государства с более развитыми капиталистическими отношениями. Наконец, Ленин в "Философских тетрадях" в статье "К вопросу о диалектике" писал: 

У Маркса в «Капитале" сначала анализируется самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение буржуазного (товарного) общества: обмен товаров. Анализ вскрывает в этом простейшем явлении (в этой «клеточке" буржуазного общества) все противоречия (respective зародыши всех противоречий) современного общества. Дальнейшее изложение показывает нам развитие (и рост и движение) этих противоречий и этого общества, в Σ* (сумме - прим.) его отдельных частей, от его начала до его конца.

Таким образом, Лао-цзы не говорил в отношении теории познания ничего такого, что впоследствии не было бы применено К. Марксом или В. Лениным. Ян Хин-Шун правильно понял слова Лао-цзы, что "совершенномудрый, совершая дела, предпочитает "недеяние", но совершенно не обратил должно внимания на его слова о том, что "осуществляя учение", совершенномудрый "не прибегает к словам". Осуществлять учение и не прибегать при этом к словам совершенномудрый должен своим примером, а при наличии письменности, к этому добавляется обучение посредством написания книг. Кроме того, совершенномудрый – это человек, понимающий дао и следующий его закону, то есть уже имеющий определённый опыт. И уже отсюда ясно, что совершенномудрый не пренебрегает имеющимся опытом, а понимая закон развития материи, дао, и используя имеющиеся знания и "единичные факты", он действительно способен судить о вещах, не выходя из дома. Так, например, понимая законы развития капиталистических отношений, можно по послевоенному развитию капитализма в США и Европе судить о том опыте, который мы получили вместе с развитием капитализма в России. Но и по современному состоянию экономики в России, по тому как последние пять лет отражаются в ней "кризисные явления" во всей мировой экономике, можно судить о том, что на самом деле сейчас происходит в жизни обычного американского, британского, французского, польского, украинского, китайского и всех других народов, участвующих в развитии капитализма. Таким образом, чтобы понять как живётся этим народам в современном капитализме, нет необходимости переезжать в эти страны, что и выражено словами Лао-цзы: "чем дальше человек идёт, тем он меньше познаёт". Какой смысл в трате времени и средств на преодоление громадных расстояний, если все взаимоотношения можно познать по имеющимся фактам?! Поэтому, по имеющимся налицо фактам, Лао-цзы был самым-самым материалистом своего времени и места. 

Так уж вышло, что кроме идеализма в философии Лао-цзы Я. Хин-Шун ещё обнаружил и "реакционность", так как она (философия) де "чрезмерно преувеличивает единство, не рассматривая борьбу противоположностей как источник поступательного движения, и в ней вообще отсутствует идея прогрессивного развития". При этом Я. Хин-Шун отдаёт должное Лао-цзы в его познаниях "противоречий в самой действительности". Но если правильно понимать слова Лао-цзы, что совершенномудрые умеют "грязное сделать чистым", то в этой фразе есть и борьбапротивоположностей, и "идея прогрессивного развития".

Тот факт, что Лао-цзы уделил определённую часть внимания единству, вовсе не говорит о том, что он абсолютизировал его, позабыв о борьбе. Мудрец говорил о том, что всё приходит к единству, но делал это, потому что понимал "прогрессивное развитие", как поступательное движение противоположностей от единства к единству, естественно через их борьбу. 

Когда Я. Хин-Шун, говоря о реакционности философии Лао-цзы, приводит в пример его отношение к знаниям, распространяемым в народе при помощи мудрствования и учёности, когда философ и действительно коммунист говорит о недопонимании мудрецом "исторической необходимости", повлекшей за собой возникновение мудрствования и учёности, то говорит это лишь о том, что Я. Хин-шун просто недопонял того, что не давать действовать людям, распространяющим знания не соответствующие дао, совершенномудрый может только исходя из конкретной обстановки вокруг него. А совершение дел, соответствующих конкретной обстановке – это есть борьба совершенномудрго со своей противоположностью – мудрствующими учёными, другое дело, что борьба эта рано или поздно должна привести к единству, которое Лао-цзы обобщил как единство человека и природы. Кстати, именно этим занимались большевики Ленин и Сталин, когда, например, запретили в СССР так называемую "свободу слова", под видом которой скрывалась борьба реакционных сил с народной властью. До тех пор, пока был жив Сталин, с реакционными элементами, в том числе и на информационном поле, шаг за шагом удавалось успешно справляться, но после его смерти и с наступлением хрущёвской "оттепели" реакционные силы стали отвоёвывать однажды утерянные позиции, что в итоге привело к развалу СССР. Управление совершенномудрого ослабляет волю народа и укрепляет его кости, он "постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать" – именно это и происходило с конца октября 1917 по начало марта 1953 года на территории бывшей Российской Империи, в СССР, где народом управляли совершенномудрые учителя.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки – полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Он постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

Оградив народ СССР от проповедников капитализма, мудрствующих по-поводу "свобод" и "демократий", Ленин, Сталин и партия большевиков создавали все необходимые условия для построения народом СССР действительно свободного, коммунистического общества. Направляя громадные силы страны на искоренение в обществе невежества, большевики во главе с Лениным, а потом и Сталиным, планировали всех жителей СССР, весь народ сделать совершенномудрыми, собственно в этом и заключается смысл фразы Ленина о возможности для кухарки управлять страной. Таким образом, вопреки мнению Я. Хин-Шуна, философия Лао-цзы не является реакционной, и такое отношение у философа-коммуниста возникло ввиду отсутствия настоящего, диалектического понимания единства и борьбы противоположностей. В противном случае, в "глубочайших" Лао-цзы философ смог бы обнаружить те самые единства, "дверь ко всему чудесному" между которыми является борьбой противоположностей.

В. И. Ленин в работе "К вопросу о диалектике" в 1915 году писал:

Единство (совпадение, тождество, равнодействие) противоположностей условно, временно, преходяще, релятивно. Борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение...

Ленин здесь говорит о том, что абсолютная борьба противоположностей вытекает из одного единства и приходит к следующему, новому единству, что всякое развитие протекает от одного единства противоположностей к другому, через борьбу. Только поэтому, например, борьбу большевиков с самодержавием и капиталистами можно разделить на этапы.

Я. Хин-Шун, интерпретируя строки из §42 "Дао рождает один, один рождает два, два рождают три, а три рождают все существа", пришёл к неверному выводу. На самом деле, Лао-цзы в этих строках описывает процесс диалектического развития, если хотите, некую формулу, "философский камень", по которой необходимость (дао) – это процесс (один), состоящий из противоположностей (два), единство и борьба которых (три) создаёт всё существующее. "Формулу" более подробно Лао-цзы расписал в §1:

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому, тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем - прим.) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - есть дверь ко всему чудесному.

Если с "дао" всё понятно непосредственно со слов Лоа-цзы, то имя, которым мы называем дао – это "один", безымянное и обладающее именем – это "два", являясь противоположностями, "оба они одного и тоже происхождения, но с разными названиями", когда эти противоположности ("безымянное" и "обладающее именем") "вместе", когда наступает их "равнодействие", "тождество", "совпадение", их называют "глубочайшими", что на языке марксизма звучит как "единство противоположностей", переход от одного глубочайшего к другому, как "дверь ко всему чудесному" – это борьба противоположностей, когда они перестают быть в единстве, быть "вместе", когда их "совпадение", "тождество", "равнодействие" нарушается. Глубочайшие и переход между ними, или единство и борьба противоположностей – это "три", которые создают "все существа".

Кроме того, выражение "имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя" означает, что всякое понятие, которым мы нарекаем дао – процесс, форму – вместе с изменениями в этом процессе по прошествии времени так же претерпевает изменения. Так, например, понятие "автомобиль", как средство передвижения определённого рода, вместе с процессом изменений в самой форме, так же претерпело ряд превращений. Только поэтому понятие "автомобиль" 30 лет назад содержало в себе совсем другие характеристики, нежели в современное время. Всё это говорит о том, что философия Лао-цзы – это материалистическая диалектика, описанная языком, свойственным для того периода развития человеческой мысли, которую, очевидно, ещё только предстоит переосмыслить и заново открыть, сопоставляя учение "Дао дэ цзин" с теми знаниями и фактами, которыми человечество обладает сегодня.

В трактате Лао-цзы утверждает, что о существовании мельчайших и тончайших частиц знали ещё древние по отношению к нему мудрецы, Я. Хин-Шун пишет, что Лао-цзы называл эти частицы эфиром, что соответствует понятию "небытия", или "безымянного" из §1, соответственно частицы, противоположные эфиру, это частицы составляющие "бытие", или "обладающее именем". Таким образом всё, что мы с вами видим вокруг, к чему прикасаемся и чем являемся сами – это единство и борьба двух "глубочайших", частиц эфира и доступных ощущениям частиц вещества, движение которых от одного к другому (от единства к единству через борьбу) создаёт небо, землю и все "вещи". Именно так следует понимать философию Лао-цзы, который закон развития процессов во вселенной и человеческом обществе постарался сжать до невообразимо малых размеров в 81 параграф. Но надо отдать должное этому действительно великому учёному, потому как своими предельными обобщениями он более 2500 лет назад сумел показать то, на что Гегелю пришлось исписать 3 тома, но что так и не привело последнего к действительному пониманию связей всего вокруг. Зато это очень хорошо получилось у учеников Гегеля, Карла Маркса и Фридриха Энгельса, которые "перевернули" учение своего педагога "с головы на ноги" и положили тем самым начало становлению новой обществоведческой науке – марксизму. Интересно, что последовательность описания процесса движения, развития противоположностей, их борьбы, лучше всего у Маркса можно проследить в его известном выражении:

"В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания." 

Дао, необходимость существования людей, порождает процесс, названный Марксом "общественное производство своей жизни" – это и есть тот самый "один" из §42, и то самое "имя, которое может быть названо", но не может быть постоянным. Всякий процесс состоит из противоположностей, которыми в данном случае являются "производительные силы" и "производственные отношения", и первое – это "безымянное", а второе – "обладающее именем". Движение/развитие противоположностей происходит через их единство и борьбу, и единством, одним из глубочайших, в словах Маркса является "реальный базис", которому соответствует другое единство и "глубочайшее", имеющее другое "название" – "определённая форма общественного сознания". Многие из тех, кто изучает марксизм осведомлён в вопросе того, что общественное сознание вторично по отношению к базису, то есть общественное сознание является результатом, к которому приходит борьба двух противоположностей. Отсюда понятно, что борьба, например, нарождающихся капиталистических производительных сил с отживающими своё феодальными производственными отношениями проходит от одного к другому единству, от "базиса" к "общественному сознанию". Дверью же "ко всему чудесному" в словах Маркса является "надстройка" – то самое движение от единства к единству, где и происходит борьба противоположностей. Иными словами, всё, что требуется базису, проходит свои изменения в надстройке, которая приводит "общественное сознание" к качеству, соответствующему базису.

Марксисты знают, что коммунистические отношения наступят тогда, когда общественное сознание будет соответствовать "реальному базису". По этой же причине "социализм" Ленин и Сталин называли начальной, первой ступенью строительства коммунистических отношений, что само собой подразумевает наличие второй ступени, которую Сталин охарактеризовал как "государственный коммунизм" или как возможность строительства коммунизма сначала в одной стране. На начальной фазе строительства коммунизма проходит своё становление базис, когда производительные силы приводятся в соответствие с коммунистическими экономическими отношениями. На второй фазе строительства коммунизма, в соответствие с базисом приводится общественное сознание, то есть производственные отношения приводятся в соответствие с производительными силами. И только после этого возможно наступление полноценного коммунизма. Если применить сказанное к тому, что происходило в СССР, то до смерти Сталина ещё не удалось пройти начальную фазу строительства коммунистических отношений, тем более сформировать соответствующее коммунистическому базису общественное сознание, именно поэтому стала возможна ревизионистская и контрреволюционная политика Хрущёва и пассивная политика Брежнева, что естественно привело в восстановлению позиций мелкобуржуазных элементов (например, так называемые "цеховики" и принадлежащие им нелегальные производственные мощности) и захвату ими власти в 1991 году.

С августа 1991 года и по сей день следует отсчитывать становление капитализма в России, когда последовательно выстраивался капиталистический базис, а затем приводилось в соответствие общественное сознание. Именно с этим связаны как действия в экономике, так и действия в отношении культуры и образования. Последние, как часть надстройки, как структуры, влияющие на степень соответствия базису общественного сознания, с 1991 года постепенно став капиталистическими, на сегодняшний день могут похвастаться сформированным у общественного большинства капиталистическим, мелко-буржуазным "индивидуалистическим" сознанием. Именно с этим связана столь вялая, "кухонная" реакция российского общества на многие откровенно либеральные, антинародные инициативы со стороны правительства.

Подобная ситуация в странах Западной Европы и США происходила в середине 1980-х, когда дальнейшее развитие капитализма упёрлось в очередной экономический кризис, разрешение которого возможно было только с появлением новых рынков сырья и сбыта. И только активная политика капиталистов в отношении социалистических стран, включая СССР, по развалу "социалистического лагеря" поспособствовала дальнейшему развитию капитализма в своих странах. В этот момент, уже соответствующее капиталистическому базису сознание народов США и Европы, вместе с новым витком развития капитализма, приобретает новый толчок, что, например, характерно выразилось в так называемых "толерантности", "гуманности" и "глобализации" общественного сознания этих стран.

По всей логике развития капитализма в России, и ещё по тому информационному полю, что существует в РФ, можно сказать, что формирование схожего общественного мышления должно произойти и тут. Правда, этот процесс сильно затормозился наступившим в 2014 экономическим кризисом, чья волна к сегодняшнему дню подняла на новый уровень так называемое левое движение, что вызвало необходимость формирования у общества "патриотических", то есть противоположных левым, настроений. Потому с гей-парадами и прочей соответствующей "развитому" капитализму шелухой в России отдельной категории лиц придётся подождать. Положение России в мировой экономике хоть и напоминает положение, например, Великобритании ко времени окончания "холодной" войны, но на сегодня не существует "социалистического лагеря", расширение бизнеса на чьи рынки помогло бы капиталистам РФ увеличивать свои капиталы без серьёзных столкновений с капиталистами остальных стран. В большинстве стран на сегодняшний день капитализм находится в своей высшей, империалистической стадии развития, поэтому дальнейшее развитие капитализма в какой-либо из стран, то есть увеличение прибыли капиталистами этих стран, может происходить исключительно в ущерб интересам прибыли своих конкурентов. С этим связаны торговые войны, которые так же проходят под видом "введения санкций", нарастание военной истерии, в том числе вокруг Ирана, так называемый Brexit в Великобритании и многое другое. Потому в интересах власти сейчас является сохранение единства нации вокруг "патриотизма", само собой в ущерб "политики толерантности".

Лао-цзы писал:

§16. Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу...

Человек, который делает своё сердце "предельно беспристрастным" – это человек, лишённый страстей и желаний, человек, который всё рассматривает с точки зрения необходимости, совешенномудрый. Совершая поступки по необходимости, совершенномудрый будет наблюдать за тем, как "все вещи будут изменяться сами собой". Изменение вещей, которые "возвращаются к своему началу", все мы можем проследить на том, как возвращается мода на причёски, одежду или обувь. Но и с точки зрения более глубокой истории, например, Древнего Рима, можно увидеть как некоторые военные технологии уже тогда были прообразами современных пулемётов или танков (баллисты). Известно так же, что медицинские инструменты Древнего Рима используемые для хирургического лечения катаракты практически ничем не отличаются от тех, которыми пользуются нынешние медики. Можно так же вспомнить о "багдадской батарейке".

Если же осмыслить слова о возвращении к началу с точки зрения движения частиц, то вещи, однажды рождённые и сложенные из определённого рода частиц, в конечном итоге, умирают и снова распадаются на то, из чего они однажды сложились. И последние частицы, на которые вещи распадаются, это частицы, прошедшие процесс "перерождения" в форме камня, дерева или человека. Отсюда следует понимание Лао-цзы о том, что формы во вселенной конечны, а их развитие, движение, вечно, то есть то, о чём говорит диалектический материализм. Обобщая эти слова Лао-цзы, можно сказать, что общество совершенномудрых людей, которым и является коммунистическое общество, его научно-технический прогресс, к примеру, это совершенствование уже имеющихся "вещей" и создание необходимых. И если действительно правильно понимать мысли классиков марксизма о коммунистическом обществе, живущем в настоящей свободе, то есть познающим необходимость, то слова китайского мудреца вовсе не покажутся такой уж премудростью или мистикой. Многие наверняка наслышаны о долгом выпуске в СССР паровозов, тогда как в главном сопернике, США, уже вовсю эксплуатировались тепловозы. Поговаривают, что в качественном развитии паровозной тяги СССР продвинулся очень высоко, и тепловозы однажды заняли на железных дорогах страны соответствующее положение.

В погоне за увеличением нормы прибыли, капиталистами время от времени производится масштабная, в рамках всех принадлежащих им производств, модернизация, нередко заканчивающаяся реструктуризацией всего бизнеса. Происходит это вместе со снижением уровня жизни, как результатом всеобщего повышения цен со стороны капиталистов под тем или иным предлогом или "гиперинфляция". Таким образом тот факт, что в США тепловозы начали эксплуатировать раньше, чем в СССР, объясняется жадностью капиталистов, которые в погоне за прибылью, посредством неимоверного напряжения сил всего общества, внедряют ускоренными темпами различного рода "инновации". Безусловно, общество нуждается в тепловозах, как средстве, способствующем увеличению производительности труда. Но насколько спешку в этом деле, приводящую к обнищанию народа, можно оправдать необходимостью модернизации средств производства, приводящую в итоге лишь к увеличению прибыли у отдельных лиц?

В СССР паровозы выпускались долго по причине плановой, без необходимости напряжения общественных сил, модернизации в железнодорожной отрасли в целом. Тепловозы же стали внедрять массово тогда, когда в стране была создана вся необходимая инфраструктура на железных дорогах. Вот это и называется "твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой". Это и есть то самое действие совершенномудрых, когда их недеяние приносит покой у народа.

Осознавая бесконечность развития того, что теперь философы называют материей, Лао-цзы сумел по-своему выразить в §77 закон её сохранения, о котором говорил в своё время М. Ломоносов и который на языке современных мудрствующих звучит как "закон сохранения энергии":

Естественное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно (дао - прим.) отнимает лишнее и отдаёт отнятое тому, кто в нём нуждается...

Это и есть то, о чём говорят физики. Но у этого есть интересное продолжение:

Естественное дао отнимает у богатых и отдаёт бедным то, что у них отнято. Человеческое же – наоборот. Оно отнимает у бедных и отдаёт богатым то, что отнято.

Среди тех, кто комментирует трактат, находятся такие, что на основании сказанных слов делают вывод о пассивном отношении Лао-цзы к наступившим рабовладельческим отношениям в Китае. Но на самом деле, если понимать его труд в целом, держать в уме многие его предыдущие высказывания, то приходишь к тому выводу, что Лао-цзы говорил о неизбежности наступления отношений, естественных для человеческого существования. Отношения рабства, которые длятся уже многие тысячи лет, как отношения, основанные на торговле, деньгах и частной собственности, как отношения ради вещей, следовательно, как преходящие отношения, должны неизбежно, как и всякая вещь, однажды закончить своё развитие. К. Маркс и Ф. Энгельс в свое время справедливо утверждали, что капитализм неизбежно уступит место более прогрессивным человеческим отношениям – коммунистическим, это было ими доказано теоретически. На практике начать строительство свободного общества, "отнять у богатых и отдать бедным", прикоснуться к истокам коммунизма удалось В. Ленину, И. Сталину и само собой советскому народу.

Примерно такое понимание "Дао дэ цзин" должно было возникнуть у философа Ян Хин-Шуна, переводившего труд Лао-цзы, следовательно изучившего его достаточным образом. Что-то, однако, помешало учёному сделать своё созерцание чистым. Но недопонимание диалектического материализма со стороны Я. Хин-Шуна было бы совсем малой бедой, если бы нечто похожее не происходило в 1950-е годы со многими марксистами. В результате, даже сегодня видно по тому материалу, что представлен в информационном поле со стороны "левого движения", как его лидеры проявляют торопливость в формировании "агитаторов", сами при этом не владеют даже диалектикой Гегеля на должном уровне. Поэтому и сменяются в "левом движении" "лидеры" и "вожди", тогда как марксизм продолжает работать на капитализм. Естественно, эта никуда негодная ситуация однажды изменится и всё придёт к своему единству, как говорил Лао-цзы. 

Ну, а пока, лучше заняться недеянием, чем пытаться наполнить что-либо.