Ответ начну с неверно понимаемого многими термина «справедливость», вокруг которого «сломано» немало философских «копий». Он кажется настолько простым и естественным, что не имеет строгого определения. (На самом деле в Мироздании нет «справедливости» в человеческом понимании, а есть Закон кармы: что посеешь, то и пожнёшь.)
Обычно под «справедливостью» понимается соблюдение неких моральных норм (но не нравственных; те, будучи совокупность безусловных внутренних критериев и ценностей, не тождественны морали, как внешним условным правилам поведения). В первую очередь, – воздаяние добром за добро и злом за зло, обеспечение личных и общественных прав владения имуществом и условий нормального (?) существования людей.
Может ли такая «справедливость» является высшей Божественной целью и смыслом бытия, и могут ли высшие Силы и Законы ставить её во главу угла? Разве достаток, богатство и власть, внешнее благополучие и комфортность жизни человека являются теми благами, ради которых устроено всё Мироздание? Конечно, нет. Тем более что обеспечить их можно быстро и просто. Но что стало бы потом с человечеством?
Истинная цель – в другом. Сложные внешние обстоятельства, тяготы, лишения и ситуации выбора должны побудить людей к познанию себя и своего Божественного начала, которое преобразит их и сделает подобиями Бога. Только посредством внутренних изменений они могут познать Истину и, следуя ей, стать по-настоящему справедливыми.
Кстати, в произношении и написании многих понятий содержатся скрытые сакральные смыслы-идеи, ныне утерянные. Справедливость – слово, состоящее из четырёх корней-слогов:
– «пра» (древний, изначальный или иначе правый, праведный, т.е. истинный и высший, отсюда древнеславянское название «мир Прави»);
– «вед» (знание);
– «лив» (или «рав», «раб», учитывая перестановки гласных и отсутствие их при написании у разных народов, а также частые замены звуков «р» на «л» и «в» на «б», что даёт при нечитаемом «в» и длинном «а» – «Ра-а» либо «Ра-б», то есть Ра-Бог, Всевышний);
– «ст» (или «сат» – Истина).
Поэтому «справедливость» следует понимать как «изначальное знание Божественной Истины» или «следование высшим Божественным Законам». Однако познать эти Законы и неуклонно применять их в своей жизни способны только сильные (духом) люди.
Все, кто следуют Путём справедливости (познания Истины и обретения сил), находятся на разных его этапах и достигают различных состояний сознания. Низший уровень – неведение (состояние «гуны невежества»), когда душа спит, а разум блуждает в иллюзиях воспоминаний прошлого и представлений будущего, выбраться из которых не может.
На втором уровне-этапе (пребывание в «гуне страсти») знания не воспринимаются и отбрасываются или искаженно понимаются и трактуются людьми («игнорируются» и «профанируются»), а затем реализуются в активность внешних действий. Это напоминает выпрыгивание дельфина из воды для глотка воздуха и последующее в неё погружение.
Если сравнить между собой индивидов, имеющих эти уровни состояний, то здесь вряд ли применимы оценки «лучше» или «хуже». Все они, как невежественные, так и игнорирующие знания, не могут преодолеть себя и подняться вверх, а различия их – в доступных формах земного бытия и посмертного существования.
Это – лишь разные градации «более» или «менее» низких состояний. Но обладатели их (особенно на втором уровне) выполняют важные социально-общественные функции, создавая ситуации проверок и испытаний для себя и других. Большее, на что они способны – частичное познание внешнего мира.
Здесь существуют много подуровней-ступеней состояний и бытия людей (относительно «низших и высших»), не гарантирующих никого от падения. А понятия «лучше» и «хуже» определяются индивидуальными «диапазонами несоответствия и недостижимости» – предустановленными для каждого отклонениями и пределами потенциальных возможностей (в познании себя и реализации внутренней любви), а также теми реальными состояниями, которые они в конце жизни обретают.
Наличии таких «диапазонов несоответствия», определяемых Законом свободы воли и выбора человека, неизменно вызывает печаль и сожаление о нереализованных людьми возможностях и впустую потраченных жизнях у тех, кто за ними наблюдают. И вместе с тем великую радость, когда кто-то не только достигает кажущегося предельным «потолка» возможностей, но прорывает его, устремляясь ввысь (хотя это очень редко случается).
***
Разница между работой и творчеством – в тех отношениях и психических энергиях, которые люди выявляют в процессе своей деятельности. Работу можно и нужно делать, не привязываясь к результатам и ради неё самой, не из страха и принуждения, но как необходимость, долг и обязанность – честно и ответственно. Однако исполнять её можно с разными отношениями: равнодушно и отстранённо, пребывая мыслями в иных сферах, или же с любовью, вкладывая в неё душу.
Именно последнее есть творение. Но «вложить душу» можно лишь тогда, когда работа производится не для себя, а во имя и ради другого, неважно, человек это (пусть неизвестный, который воспримет любовь и энергию через продукт труда) или Бог.
Творчество невозможно без отдавания, жертвования своей любви и энергии, но качества их бывают разными. Высшее творение есть деятельность, совершаемая во имя Бога и из любви к Нему.
Те же, кто потребляют результаты труда и творчества, непременно воспринимают (часто бессознательно) энергетику творца в соответствии со своими любовью и состоянием, частотно-энергетическим спектром сознания. Одни пройдут мимо творения, ничего не почувствовав (и это – не вина, но беда их), а другие будут потрясены до глубины души.
Не всякая работа способна стать творчеством. Но помнить, видеть Божественное Начало во всякой вещи и в любом труде (тем самым возвышаясь до Божественной Любви) можно всегда. Надо лишь желать и уметь это делать.
P.S. Если публикуемые тексты находят отклик в вашем сердце, подписывайтесь на наш канал Дзен https://dzen.ru/id/6308b032ba429d3b1a3e74cb, телеграмм https://t.me/tabularussia2016 либо на авторский блог на данном ресурсе. Дальше будет еще интереснее…