Евгений Иванов, 14 Август, 2017 - 19:00, ссылка

Как я уже писал, актуализация не выводит чувственный Космос за рамки Абсолюта. Едина не только смысловая реальности, но и чувственность, изнутри пронизанная смыслом (поскольку и есть чувственно реализованный смысл), также интегрирована в смысловое поле, есть по сути лишь "проявленная" (в качественно-пространственно-временной форме) часть смыслового поля. Отсюда и гештальтность перцептивного поля (имманентная смысловая соотнесенность чувственных элементов, дающая "предметность" восприятия) и его имманентная соотнесенность со всей системой смыслов . Мы сразу обнаруживаем себя в некой смысловой ситуации именно потому. что мы никуда из этой ситуации и не выходили - просто некая часть смыслового поля обрела "видимость" (чувственную форму) - оставаясь такой-же частью смыслового поля, как и до актуализации.

Евгений Иванов, 14 Август, 2017 - 23:40, ссылка

Рассматриваемая концепция может быть охарактеризована как современная версия неоплатонизма. Она имеет очень мало общего и с Юмом и с Гуссерлем. Так что, безусловно, противоречит и тому и другому.

Пермский, 15 Август, 2017 - 17:26, ссылка

Евгений Иванов, 14 Август, 2017 - 19:00, ссылка

Как я уже писал, актуализация не выводит чувственный Космос за рамки Абсолюта. Едина не только смысловая реальности, но и чувственность, изнутри пронизанная смыслом (поскольку и есть чувственно реализованный смысл), также интегрирована в смысловое поле, есть по сути лишь "проявленная" (в качественно-пространственно-временной форме) часть смыслового поля. Отсюда и гештальтность перцептивного поля (имманентная смысловая соотнесенность чувственных элементов, дающая "предметность" восприятия) и его имманентная соотнесенность со всей системой смыслов . Мы сразу обнаруживаем себя в некой смысловой ситуации именно потому. что мы никуда из этой ситуации и не выходили - просто некая часть смыслового поля обрела "видимость" (чувственную форму) - оставаясь такой-же частью смыслового поля, как и до актуализации.

Всё так. Вы прекрасно понимаете принцип панентеизма. Я же обращаю внимание на логический огрех, когда «забыв» о всеохватности Бога в статусе Абсолюта, Вы вдруг начинаете Бога ограничивать, определяя его как лишь потенциальное, или «сущая мощь»: «Если Бог определяется как «потенциальное» («сущая мочь»), то в этом случае «актуальное» - это есть «действительность», т.е. то, что мы называем «физическим Космосом»». Переводя цитату на дискурс об Абсолюте, мы получим: Если Бог-Абсолют определяется как потенциальное, или "сущая мощь", то в этом случае из Всеохватности Абсолюта изымается целый "кусок", или актуальное, что есть действительность - Физический Космос. Так может ли Абсолют оставаться Абсолютом при отказе ему во Всеохватности ("вырвали" из Абсолюта-Бога "кусок" - актуальный физический Космос)? 

Пермский, 14 Август, 2017 - 17:22, ссылка

Предполагаемое присутствие Бога в душе в виде смысла, таким образом, ведет нас к заключению, что «физический Космос» - суть то же самое, что и «чувственность», т.е. что этот «Космос» реально существует лишь в сознании тех или иных субъектов, в виде конкретных чувственных образов, ощущений, представлений и не имеет никакого «чувственного бытия» вне субъекта, не существует «интерсубъективно» в чувственной форме.

Вновь образуется логическая нестыковка. Теперь сознание субъекта-я получает статус Всеохватного Абсолюта. И Космос как актуальная чувственно-феноменальная сторона сознания субъекта и Бог как потенциальная (универсум смыслов) сторона сознания уместились во всеохватности сознания субъекта. Чтобы вернуться к изначальному определению Бога как Абсолюта, необходимо признать, что сознание человека/субъекта-я не всеохватно. Сознание человека есть участнение Бога-Абсолюта и совершается это участнение за счет того, что Абсолют (Бог) не может быть вмещен в индивидуальное сознание субъекта-я, не может сознаваться субъектом-я во всеполноте. Он дан субъекту ограниченим всеполноты Абсолюта индивидуальностью (а не универсальностью-всеохватностью)  опыта субъекта-я. Но поскольку любая индивидуальность (субъектов-я) всего лишь условное участнение Абсолюта, то Абсолют/Бог пребывает в каждом индивидуальном/условном/частном субъекте-я целиком во всеполноте (актуальности и потенциальности) Абсолюта, или все индивидуальные участненные субъекты-я не условно, а реально есть Бог-Абсолют. Логическая ошибка рассуждения автора в том, что Бог в человеке пребывает не как лишь потенциальная «сущая мочь», а целиком, включая и актуальность и потенциальность субъекта-я. В противном случае человек превращается в самосущую актуальность своего опыта, а Бог представляет собой лишь потенциальность всеохватного опыта. А что же сознание? Оно ограничено или вмещает всеохватность опыта? Человеческое «участненное сознание», или индивидуальное сознание, – ограничено.  Ограничено оно актуальностью опыта субъекта-я.  А вот Сознание Бога/Абсолюта неограничено, ибо есть Всеохватное Абсолютное Сознание. Вот в рамках этой всеохватности Абсолютного Сознания индивидуальное сознание субъекта-я имеет возможность, потенцию к безмерному расширению своих (опыта субъекта-я) границ. По мере познания мироздания, по мере расширения в познании своего актуально данного опыта индивидуальное сознание субъекта способно к расширению.

Евгений Иванов, 14 Август, 2017 - 19:12, ссылка

Субъект есть участненный Абсолют не в том смысле, что в нем Абсолют представлен лишь частично. Напротив в каждый момент времени весь Абсолют целиком представлен в сознании субъекта как основа его смыслообразования. Участнение означает лишь, что Абсолют как целое дан в некой перспективе его развертки в приватную чувственность индивида. Т.е. в чувственном (сенсорном) плане, Абсолют, конечно дан не целиком, а малыми фрагментами и кроме того, развернут во времени. Но в смысловом плане  (при осмыслении этих же фрагментов) он всегда дан целиком, а не частями. Рефлексивная развертка Абсолюта в мышлении  (дискурс)также раскрывает его последовательно и частями (в виде представлений, словесных описаний) - но в гораздо большем объеме, чем в плане сенсорного восприятия (здесь возможно исследование всей системы возможных миров - чем, по Лейбницу, и занимается логика и математика).

Пермский, 15 Август, 2017 - 17:30, ссылка

Евгений Иванов, 14 Август, 2017 - 19:12, ссылка

Субъект есть участненный Абсолют не в том смысле, что в нем Абсолют представлен лишь частично. Напротив в каждый момент времени весь Абсолют целиком представлен в сознании субъекта как основа его смыслообразования. Участнение означает лишь, что Абсолют как целое дан в некой перспективе его развертки в приватную чувственность индивида. Т.е. в чувственном (сенсорном) плане, Абсолют, конечно дан не целиком, а малыми фрагментами и кроме того, развернут во времени. Но в смысловом плане  (при осмыслении этих же фрагментов) он всегда дан целиком, а не частями. Рефлексивная развертка Абсолюта в мышлении  (дискурс) также раскрывает его последовательно и частями (в виде представлений, словесных описаний) - но в гораздо большем объеме, чем в плане сенсорного восприятия (здесь возможно исследование всей системы возможных миров - чем, по Лейбницу, и занимается логика и математика).

Я уже прокомментировал это рассуждение по поводу следующей цитаты:

 «Предполагаемое присутствие Бога в душе в виде смысла, таким образом, ведет нас к заключению, что «физический Космос» - суть то же самое, что и «чувственность», т.е. что этот «Космос» реально существует лишь в сознании тех или иных субъектов, в виде конкретных чувственных образов, ощущений, представлений и не имеет никакого «чувственного бытия» вне субъекта, не существует «интерсубъективно» в чувственной форме»

Смотри Пермский, 14 Август, 2017 - 17:34, ссылка

Пермский, 14 Август, 2017 - 17:34, ссылка

На первый взгляд, смыслы, также как и чувственные феномены, образуют то, что обычно называют «потоком сознания» в разные моменты мы осмысляем то одни, то другие предметы, смысл может «появляться» и «исчезать», само «смысловое поле» - поскольку оно воплощает в себе «внутреннюю картину мира», может меняться, развиваться, обогащаться новыми элементами. Однако, именно в силу того, что «смысловое поле» обладает внутренним единством, превосходящим ту форму единства, которую мы наблюдаем в чувственной сфере, мы можем утверждать, что никакого «потока смыслов», никакой подлинной «смены смысловых состояний» не существует. Смысл, как уже говорилось, - всегда есть смысл чего-то. Он предполагает существование определенного чувственного содержания, на которое «направлен» данный смысл. Осмысление есть соотнесение осмысляемого предмета с интегральной субъективной «картиной мира» - всей системой знаний субъекта о самом себе и об окружающем его предметном мире. Смысл любой вещи - это и есть его «место» в этой «картине мира». Отсюда видно, что никаких «единичных смыслов», никаких «изолированных смысловых единиц» быть не может. Смысл всегда функционирует как единая целостная система знаний - соотносимая как целое с осмысляемым предметом.

Вновь логическая нестыковка. Получается какая-то логическая система à la «в огороде бузина, а в Киеве дядька». Смысл, понимаемый как «всегда есть смысл чего-то», соотносится у автора  с самим предметом не как соответствие элемента одной системы (системы смыслов) с элементом другой системы (феноменальной предметной действительности), а как целое соотносится с частным. Но ведь целое и её части принадлежат системе одной природы, а не к разноприродным системе и элементу (другой системы). Так и бузина – элемент системы огород, а дядька принадлежит совсем другой системе – Киеву. И связь между этими элементами разных систем совершенно не очевидна. А вот отношение адекватности элемента одной системы элементу другой системы (смысл и чувственно-данный предмет) как раз и позволяет установить связь между элементами разных систем. Необходимо получить отношение изоморфизма смысла чувственно-данному предмету в опыте субъекта-я. Этой задаче отвечает смысловое поле умозримых конструкций субъекта – понятийно-логические системы рационального ума/рассудка (а в пределе, в потенции эта система – Универсум смыслов), - которое нам и нужно сопоставлять, соотносить с чувственно-феноменальным полем восприятия субъектом чувственной картинки-гештальта (чувственности в её цельности). Задача - посредством выявления смысла разных частей-деталей картинки-гештальта восприятия добиться детализации гештальта на раздельно-различимые чувственно данные феноменальные предметы. И для этой цели детализации гештальта на раздельные феноменальные предметы служит операция умозрения - из потенциальности универсума смыслов выявления единичных смыслов, благодаря которым субъект имеет возможность воспринимать чувственную картинку-гештальт как систему чувственно данных раздельных феноменальных предметов восприятия. Ведь возьмем простейший предмет феноменальной картинки субъекта – табурет. Как раздельно воспринимаемый элемент картинки-гештальта кухни – чувственно данный феномен-табурет-предмет – мы вопринимаем благодаря увязке этой детали гештальта «кухня» с единичным смыслом табурета – предмета для сидения. Понятно, что в «чистом виде» единичных смыслов нет. Их статус – определенное место (элемент) в универсуме (системе элементов). Но и отрицать единичный смысл как элемент системы смыслов нет оснований.

«Динамика смысла» - это, как уже отмечалось, лишь изменение отношений между целостным «смысловым полем» и текущим содержанием нашей чувственной сферы. Единое «смысловое поле» выступает здесь как бы «в различных смысловых ракурсах».

Непонятно стремление во что бы то ни стало разорвать естественное отношение целого и частного касательно смысла. Ведь отмеченная выше характеристика смысла обязательно быть «смыслом чего-то» указывает на направленность смысла как на любую целостность, так и на любую частность. Да смысл исходит, произрождается из смыслового поля, смыслового универсума. Но может ли это служить основанием отрицания «единичности» смысла в отношении частного конкретного предмета? Так и любая целостность не состоятельна без составляющего её частного, единичного и, аналогично, единичное не самосуще, а исходит, основывается на целостности. Вот эти «различные смысловые ракурсы» - чем они не годятся на источник «единичных смыслов» из цельности универсума смыслов. Можем ли мы сказать, что конкретный единичный предмет лишен собственного (единичного) смысла в рамках конкретного контекста дискурса? По мне, не можем. Табурет со смыслом предмета для сидения в одном контексте или со смыслом орудия агрессии в другом контексте разве это не единичные смыслы одного предмета «в текущем содержании нашей чувственной сферы»?

Если мы не находим этого «места» - мы ощущаем «отсутствие смысла». Установление же этого «места» - вызывает в нас чувство «рождения смысла». Таким образом, нет никакого «потока смыслов», подобного потоку чувственных переживаний, а есть лишь смена различных «ракурсов» единого и стабильного «смыслового поля». «Смысловое поле» в каждый момент времени присутствует как целое в нашем сознании в виде постоянного «фона» или «универсального контекста», через соотнесение с которым обретают смысл любые наши чувственные переживания.

Ну и что этот универсальный контекст отрицает локальный контекст (локальную системную целостность)? С ним соотносится локальный контекст, а с локальным контекстов соотносятся предметные смыслы. Таким образом, смысл насколько контекстен-целостен, настолько и предметен-единичен. И этому соотнесению универсального, локального и единично-предметного соответствует полагание «смысл всегда чего-то» (смысл табуретки в кухне, кухни в комнате, комнаты в доме, дома в городе, города в стране, страны на планете… вплоть до Универсума смысла). Вот когда нарушается связь-соотнесенность единичного с локальным, локального с универсальным, лишь тогда смысл пропадает. Не соотносим мы табуретку с убранством кухни. Нас не интересует данный локальный контекст. Утрачено соотнесение табурета с локальным полем смыслов (кухней) и смысл табурета как предмета для сидения в помещении кухни для нас уже не существует. Вместо этого смысла мы выясняем иной смысл табурета, соотнося табурет с полем смыслов происшествия - получения травмы человеком находящимся в этой кухне. Из этого соотнесения табурета как орудия нанесения травмы в происшествии (локальном поле смыслов) возникает совершенно другой смысл табурета. В этой локальной системе происшествия на кухне отсутствует смысл табурета ка предмета для сидения, зато возникает смысл адекватный/соответствующий локальной системе смыслов данного происшествия - табурет приобрел смысл/возник смысл орудия нанесения травмы.

Идея сверхвременности смысла, как уже отмечалось, позволяет нам помыслить собственную душу как сверхвременное единство - как целостную, протяженную во времени структуру, воплощающую собой весь наш жизненный путь, весь наш опыт, все наше знание о себе и окружающем мире. «Чувственность» с этой точки зрения - это как бы некая «точка роста», расположенная на том «конце» этой протяженной во времени структуры, который устремлен в будущее.

Эту протяженную во времени, постоянно возрастающую сверхвременную структуру - можно назвать «эмпирической личностью» или «эмпирическим Я» человека.

В данной концепции личности получается, что личность как «эмпирическое Я», как сверхвременное единство смыслов, есть собственный актуальный (эпирически полученный) опыт. Соответственно, «полное Я» личности слагается из актуального опыта эмпирического Я плюс возможный потенциальный (для «эмпирического Я») опыт Умопостигаемого универсума. В этой полноте, законченности, всеохватности личность выходит за пределы «эмпирического Я» в потенциальность Универсума смыслов. Тогда индивидуальную личность «эмпирического Я» можно считать обладающей локальной полнотой поля смыслов. И эта эмпирическая актуальная локальность позволяет личности выходить за пределы себя «эмпирического Я» в потенциальность будущего, в Умопостигаемый универсум смыслов - душу можно представить как «постоянно возрастающую сверхвременную структуру». Возрастающую куда? Возрастающую из эмпирической актуальности через обращение к потенциальности Универсума смыслов на новую ступеньку возросшей актуальности опыта, пополненной эмпирии Я.

Следовательно, если в нашей душе есть Бог, то мы должны искать другой, более глубокий и фундаментальный уровень смысловой реальности, который лежит, видимо, в самом основании эмпирической личности. Чтобы выйти на этот глубинный уровень реальности, необходимо снова обратиться к проблеме тождественности собственного «Я». Мы исходим из того, что наше «Я» - это и есть наша душа, взятая в аспекте ее сверхвременного единства. Иными словами, «Я» имманентно (тождественно) содержанию психической жизни субъекта. (Альтернативную точку зрения мы рассмотрим ниже). В таком случае тождество «Я» предполагает неизменность содержания нашей душевной жизни. В самом деле, если я - это и есть моя душа, то это означает, я тождественен всякому собственному переживанию - ощущению, образу, представлению, смыслу, волению, аффекту. Следовательно, если я вижу стол - это означает, что я и есть в данный момент времени этот видимый мною стол (или, точнее, я есть переживаемый мною «образ стола»). Я есть в буквальном смысле все то, что я вижу, слышу, о чем я думаю и т.д.

Такое полагание тождества Я моему опыту сливает воедино (без  хотя бы условной трасцендентности субъекта и объекта) Я-субъекта, усматривающего-приобретающего опыт, и не-Я-объекта, объектной действительности – предмета усмотрения, пополняемого-расширяемого опыта. Имманентность при элиминации трансцендентности не позволяет субъекту-я (человеку) предпринимать какую-либо активность по отношению к его предмету активности – объекту/объектам. Ведь отсутствует (элиминирована) полярность (трансцендентность) субъекта и объекта, между ними невозможны никакие иные отношения, кроме «мертвого» тождества. Зато, понимая  что Я и опыт не одно и то же, а полярные формы выражения единого им содержания, можно полагать различие, оппозицию субъекта-я и его опыта. Вот полярность «Я» и «мой» и позволяет субъекту проявлять активность по отношению к своему (не-Я-объекта) опыту. Так что без принципа панентеизма никак не обойтись. Помимо тождества-имманентности субъекта и его объекта (объектной действительности) по содержанию, необходимо также полагать и не-тождественность (полярность, трансцендентность) субъекта и его объектной действительности по форме выражения содержания (форма «Я-субъект» и форма «моё» - объектная действительность). При таком полагании, «Я» формально разделенный с объектом «не-Я», вовсю проявляет по отношению к нему активность, оперирует им, волит-управляет объектом.

Таким образом, мы приходим к выводу, что если я тождественен себе и, одновременно, имманентен собственной душе (я есть моя собственная душевная жизнь, взятая в аспекте ее сверхвременного единства), то в составе моей души неизбежно должен присутствовать Абсолют - «Умопостигаемый универсум». Это и есть Бог, которого мы обнаруживаем в собственной душе.

Эти рассуждения можно попытаться отвергнуть путем отказа от тезиса об имманетности «Я» содержанию нашей душевной жизни. Но в таком случае, нам остается только вынести «Я» за пределы души - рассматривать «Я» как нечто трансцендетное нашим переживанием, т.е. рассматривать «Я» как некий неизменный «чистый взор», извне созерцающий текучее содержание нашего чувственного сознания. Наше «Я», в таком случае, никак не представлено в составе нашего опыта, никак само по себе не переживается, никаким образом не «дано» само себе. Единственная функция такого «Я» заключалась бы в поддержании единства душевной жизни. Всякое переживание соотносилось бы с другим переживанием через абстрактную принадлежность этому «трансцендентному Я». Вместе с тем ясно, что предметом познания может быть лишь то, что так или иначе присутствует в составе нашего опыта, в той или иной форме переживается. Если «Я» за пределами «данного» субъекту, то оно, очевидно, абсолютно непознаваемо. Мы не можем даже установить сам факт существования какого-либо «Я» и не можем, следовательно, иметь осмысленной идеи «Я». Ведь идея осмысленна лишь в том случае, когда ее денотат той или иной форме присутствует в нашем опыте, хотя бы в виде набора мыслимых субъектом признаков, задающих полагаемый в мышлении объект (или класс объектов).

Таким образом, никакой идеи «трансцендетного Я» у нас, по существу, быть не может. Следовательно, ее и не существует.

Без идеи трансцендентного Я (когда полагается, что Я это и есть мой опыт, включая творчество по изготовлению мной артефактов) получается, что смотрю я на изготовленный Е.М. артефакт (написанную им книгу «Человек и Абсолют») и говорю себе: да это же сам Евгений Михайлович собственной персоной. Артефакт этот его опыт, его объектная действительность и коли объектная действительность имманентна субъекту Я, тождественна, совпадает с Я, то любая часть опыта (объектной действительности, например, написанная книга) и есть сам субъект Я, а не его (трансцендентного Я) опыт. А нужно всего-то применять принцип панентеизма Я и его опыта (объектной действительности). Я как полярен, потусторонен своему опыту, так и имманентен опыту, относится к своему опыту как его обладатель, распорядитель и творец. Как Я, будучи трансцендентен, имеет доступ к опыту? Через отношение обладания своим опытом, доступом к содержательности опыта, через усмотрение своего опыта в восприятии, через усмотрение не только актуально данного, но и возможного, потенциального опыта, через активность интуиции Я по усмотрению возможного опыта в Универсуме смыслов и актуализации его в свой новый приращенный, расширенный актуальный опыт – эмпирическое Я.   Неумение оперировать принципом панентеизма приводит к сведению отношения субъекта Я и опыта (объектной действительности) только к имманентности - к их слиянию в тождестве содержания. Но тогда мы получим абсурд. Мой опыт (это же Я сам) «сам себе режиссер». Этот опыт (объектная действительность) обращается к потенциальному, возможному опыту Универсума смыслов и извлекает оттуда новое собственное содержание (актуализирует возможность в актуальный новый опыт). Так зачем удваивать опыт на объектную действительность и эпифеноменальное Я. Отбросим за ненадобностью это Я и скажем, что волит, воспринимает, усматривает возможное содержание никакое не эпифеноменальное Я, а сам по себе опыт-объектная действительность. Остался один шаг до концепции материализма, отбрасывающей как наше нематериальное, необъектное Я, так и идею нематериального Абсолюта.

...поскольку никакого отдельного переживания, соответствующего «ощущению собственного Я», мы не находим, то мы вынуждены признать, что «Я» тождественно любым переживаниям - я есть все то, что «дано» мне, так или иначе переживается мной.

Я тождественно тому, что дано. В этом обрезанном суждении я это данность. «Я есть все то, что «дано»» - подразумевается под данностью опыт, объектная действительность, включая предметную данность и данность переживаний. А окончание   суждения - «дано» мне, так или иначе переживается мной» - полагает, что эта данность не бесхозная и не самосущая, а принадлежащая мне, обладаемая мной. Так разве можно заключить из приведенного анализа суждения, что опыт/объектная действительность и Я слиянны в тождестве Я и Моё. Разве моё это и есть Я сам? Мой дом это и есть Я сам? Нет. А моя рука это Я сам? Нет, потеряв руку остаюсь Я и без руки. Моё переживание боли это Я сам?  Нет, приняв обезболивающее, боль элиминируется из моего опыта, а Я сам остаюсь. Или с исчезновением боли/переживания исчезает и само Я? Следовать должно заключение, что Я неслиянно с моё (опыт, объектная действительность). Но это же ничто иное как отношение трансцендентности/неслиянности/потусторонности Я и моё. Но ведь это отношение трансцендентности не глухая стена между Я и моё. Разве Я не знаю «моё» (свой объектный опыт). Просто совместно с отношением трансцендентности наличествует и отношение имманентности Я и моё. Имманентны Я и моё по содержанию, которое единственное «на двоих» (Я и моё), а трансцендентны они по форме выражения этого единственного содержания, преставляющего собой оппозицию/полярность Я, обладающего (содержанием),  и объектного мира (моего) - носителя содержания; Я, усматривающего (содержание), и усматриваемого (содержания) моего опыта, моей объектной действительности.

Отсюда, как уже отмечалось, вытекает принципиальная невозможность компьютерной имитации конкретной человеческой личности. Невозможно «переселить» конкретное «Я» в компьютер - как это некоторые энтузиасты себе воображают. Такой метод «достижения бессмертия души» - абсолютно исключается - именно в силу бесконечности содержания, составляющего наше «Я».

Такое абсолютно исключается, потому что человек есть подобие Бога, обладающее в потенции его (Бога) всеполнотой, а компьютер не обладает такой потенцией как человек. Вывод: чтобы переселить Я в компьютер, сперва нужно компьютер сделать равным по возможностям  человеческому Я. Но и тогда переселение невозможно. Ведь Я не подлежит удвоению в силу того, что Я есть Я (никакого второго Я быть не может: одно Я будет Я, а второе – не-Я).

В самом деле, если бы это было достижимо, то это привело бы к парадоксальной возможности «размножить» собственное «Я» - например, запустив полное описание собственной личности сразу в несколько компьютеров. Но это абсурдно - ибо противоречит сущностной единичности «Я». Мое «Я» может существовать лишь «в одном экземпляре». Оно не может быть каким-либо образом «скопировано» или «клонировано». Уже отсюда следует бесконечность содержания моего «Я» - ведь только бесконечное содержание не может быть «скопировано», размножено.

Или Я есть Я.

Наличие Абсолюта в душе означает, что наша личность, индивидуальность никоим образом не может быть ограничена, втиснута в какие-то рамки. «Я» всегда больше любого своего частного определения, всегда способно дистанцироваться от любого своего оконеченного образа.

Это следует из дуальности опыта недуального в своей основе Я. Когда мы говорим об индивидуальности Я, мы неизбежно ограничиваем Я его неполнотой по отношению к Полноте Абсолюта. Только в случае с ограничением полноты чем-то возможно участнение всеполноты. Всеполнота ограничивается актуальным опытом участненного Я, что и есть индивидуальность Я. Но Я участненное укоренено в Абсолюте, неразрывно связано с его Полнотой и потому не имеет пределов для восстановления в себе Полноты Бога. Это восстановление Полноты взамен участненности и есть процесс познания, обретения нового опыта индивидуальным Я, почерпываемого «из себя самого» - из всеполноты потенциального, возможного опыта индивидуального Я. В познании индивидуальное Я перешагивает через собственные пределы, расширяя свой актуальный опыт новыми знаниями, новой эмпирией.

Мы описали так называемую «интуитивистскую теорию восприятия», которая в тех или иных модификациях (интуитивизм, неореализм, феноменология и др.) фактически до сих пор господствует в современной философии. (Основоположником этой концепции в современной философии был основатель «интуитивизма» А. Бергсон). С нашей точки зрения эта концепция имеет, по крайней мере, два фундаментальных недостатка. Во - первых, она ведет к отрицанию онтологической значимости научного мировоззрения. Если реальность - это и есть то, что я непосредственно чувственно воспринимаю, то наука (например, физика), которая утверждает о вещах нечто иное, отличное от непосредственной видимости (говорит нам, например, об атомах, электромагнитных волнах и тому подобных «невидимых» вещах, стоящих «за» образами и детерминирующих эти образы), в таком случае говорит нам нечто ложное, не имеющее отношения к «самим вещам».

Действительно, умозримые представления о вещах в науке претерпевают очень существенные изменения (сравнить ньютоновскую модель с теорией относительности), но при этом феноменальная картинка восприятия безразлична к теоретическим модельным описаниям мира. Тот же пример с восприятием движения солнца по небосводу феноменально безотносителен какой теоретической модели мы будем придерживаться. Даже модель плоской земли способна описать феноменальную картину движения солнца по небосводу. Выглядит эта модель довольно забавно, но тем не менее сторонники теории плоской земли на свете не переводятся.

Эту ситуацию эзотеризм в трактовке мастера дзен описывает так. «До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а реки — это не реки. Но теперь, когда я постиг саму суть, я вновь вижу горы как горы, а реки как реки». То есть умозрительно-модельное описание действительности не дает нам видеть сами вещи, объявляя восприятие видимостью вещей, а самоё вещи объявляют её умозримой сутью, сущностью. И при этом наука переполнена взаимно исключающими теориями вещей, явлений, событий. Особенно показательно взаимное исключение «научного» описания эволюции мира в теории дарвинизма, неодарвинизма (СТЭ) и в синергетике, с одной стороны, и описание мироздания в теологии/богословии. И то и другое – теоретическое описание-объяснение феноменального мира «самих вещей».

...«прямой доступ» к вещам мы можем иметь лишь через мышление. Иными словами, хотя мы видим, осязаем, обоняем и т.п. не «сами вещи», но лишь их субъективные «копии» (репрезентации), но мыслим мы в конечном итоге «сами вещи». Таким образом, мы принимаем здесь парменидов принцип «тождества бытия и мышления»: «одно и то же мысль и то, о чем она существует». Теория познания, основанная на идее тождества бытия и мышления восходит к «теории идей» Платона (истинное бытие у Платона - это и есть «мир идей», Умопостигаемый универсум, который существует независимо от эмпирического субъекта и к которому последний способен лишь «приобщаться»), она также развивалась неоплатониками, а в Новейшее время - в немецком абсолютном идеализме начала XIX века (Фихте, Шеллинг, Гегель).

Мышление, с этой точки зрения, - это и есть обнаружение в нас подлинного бытия самих вещей, как они существуют сами по себе, безотносительно к нашему сознанию. Только в этом случае оправдано и само существование мышления, а также существование науки. Если бы восприятие давало нам полное и адекватное знание о вещах, никакое мышление, никакие науки были бы не нужны. То, что мы видим - то и существовало бы «в реальности» и всякого рода внешние объяснения этой видимой реальности, отличные от ее простого описания, были бы, в лучшем случае, просто излишни, в худшем - вводили бы в заблуждение.

Совмещая теорию идей Платона с бытием феноменального мира мы получим представление о том, что такое объектная «вещь». По теории идей «вещи» объективны, но их объективность представляет собой вне временно-пространственное бытие в мире идей, раздельном от феноменального пространственно-временного мира материально-плотских «вещей». Идеи вещей – это умозримые нетленные ноумены, которые в тленном мире обретают форму преходящих чувственно воспринимаемых феноменов. Все миры существуют не иначе, чем в Пространстве. Пространство, в котором субъект, обладающий умом и чувствованием пребывает и различает/воспринимает «вещи», есть Сознание. Вне Сознания ничего нет и не может быть.

Субъект через мышление (умозрительно) имеет прямой доступ к идеям «вещей», к смыслам. Далее субъект, обладая идеями-смыслами вещей и обладая чувственностью (способностью к восприятию) облекает эти идеи вещей в форму чувственности (ощущений различной модальности) и усматривает в восприятии идеи (вещей), облеченными в форму чувственности – образов-гештальтов, сотканных из ощущений различной модальности. Так субъект «вещь» из формы умозримого ноумена переводит в форму чувственно воспринимаемого феномена. Всё действо происходит в Пространстве-Сознании. То, что субъект-я усматривает как свою индивидуальную объектную действительность (идеи-ноумены вещей и феномены-вещи) составляет содержание его индивидуального сознания. Таким образом, субъект-я не имеет дело с двойным миром вещей, в котором оригиналы находятся вне сознания субъекта в некоем самосущем мире «объективной реальности», а чувственные образы внутреннего мира субъекта – копии с оригиналов. И «оригиналы» - идеи вещей, - и «копии» этих оригиналов – феноменальные чувственные образы-гештальты, или вещи-феномены - пребывают в сознании субъекта-я актуально и в Сознании Высшего Я потенциально, в возможности для познания-усмотрения их субъектом-я.

Но, по самому смыслу этого понятия, «объективная реальность» - это то, что находится за пределами меня. Следовательно, она должна одновременно пребывать и во мне (как нечто, представленное в моем опыте) и вне меня. Так оно, конечно, и должно быть: идея «трансцендентного», именно как моя идея, должна быть «во мне», но по своему смыслу - она означает нечто, находящееся вне меня. Это как бы идея, отрицающая собственную субъективность, свою причастность только к «внутреннему миру». Эта идея, следовательно, есть нечто «имманентно-трансцендентное».

И  это диалектическое отношение разом во мне и вне меня разрешается-объясняется при рассмотрении отношения участенного-я и Абсолюта (высшего всеохватного Я). Абсолют представлен во мне (субъкте-я) полно, но я-то при этом не равен Абсолюту, ведь я же участненный Абсолют. Значит Абсолют во мне разом представлен и полно и неполно. Абсолют условно разделен во мне на мой актуальный и потенциальный опыт, в совокупности  и представляющий полноту Абсолюта во мне. Теперь «объективная реальность», или то, что я познаю, представлена (по форме) актуально моим опытом, эмпирией я, пребывающим в феноменальной части моего сознания (чувственно воспринимаемая картинка) и в ноуменальной части моего сознания (умозрение мной моего опыта в рефлексии мышления, в создании понятийных мыслимых мной конструктов: дискурса гипотез, теорий, бытового мышления ни о чем или о всем на свете). И «объективная реальность» представлена (по второй - полярной - форме) потенциально-возможно как тот (якобы самосущий внешний мир), который ещё предстоит к познанию. Вот эта форма потенциальности-неизведанности и предстает иллюзорно субъекту-я как внеположный ему самосущий мир «вещей-в-себе». Этого потенциального/неведомого мира ещё нет в осмысленном актуально-доступном опыте сознания, но мы же его познаем, делаем доступно-актуальным. Так откуда он берется в нашем актуальном сознании? Материалисты заявляют, что этот опыт заимствуется из внеположного субъекту самосущего материального мира в виде отраженной субъективной его копии в сознании актуальном. Оппоненты материализма (эзотеризм в том числе) заявляют, что новое актуальное знание берется, поступает в индивидуальное сознание вовсе не из воображаемого самосущего мира материального, а из полноты опыта Абсолюта, пребывающего в сознании субъекта-я потенциально, в возможности. Вот это полнота содержания, опыта субъекта-я переходит, трансцендируется из потенциальной формы опыта в форму актуальную в силу принципиальной полноты субъекта-я, содержащего в себе весь Абсолют, но особым образом участнения его в индивидуальную актуальность опыта субъекта-я.

Чувственность и смыслы соотносятся как актуальное и потенциальное. Надындивидуальное «смысловое поле», таким образом, есть общая, универсальная потенциальная основа любых чувственных переживаний любых субъектов.

Ерунда получается. Как будто человек-субъект актуально чувственно воспринимает мир, его феноменальную предметность, но при этом актуально эти феномены не осмысливает -  ведь смысловое поле лишь потенциально присутствует в сознании, а актуально не присутствует, актуально смысла чувственно воспринимаемых предметов нет у субъекта-человека. Другое дело если идею потенциального смыслового поля совместить не только с идеей актуальных чувственных переживаний-разверток смыслового поля (восприятия феноменов сознания), но и с идеей актуальных смыслов (осмысления актуально воспринимаемых феноменов). Наличие потенциальной основы «смыслового поля» не отменяет актуального наличия смысла у чувственно воспринимаемых вещей.

Как соотносятся в таком случае чувственный Космос («Природа») и Абсолют? Ясно, что Космос - есть лишь временная развертка тех потенций, которые изначально, сверхвременным образом присутствуют в Абсолюте. Но Абсолют есть «Умопостигаемый универсум». Следовательно, в нем, наряду с потенциями того Космоса, в котором мы себя непосредственно обнаруживаем, должны содержаться и потенции любых возможных (мыслимых) миров. Это также объясняет тот факт, что обладание Абсолютом в душе не делает нас всезнающими в отношении чувственной действительности, - в отношении, в частности, нашего собственного прошлого и будущего. Зная Абсолют, мы знаем лишь, что вообще возможно и что невозможно. Но мы не знаем, какие именно возможности перейдут в действительность в тот или иной момент времени. Мы, также, не знаем априори, в каком из возможных миров мы находимся - это можно установить только из опыта. Следовательно, наука о Космосе, о чувственной реальности с необходимостью должна базироваться на опыте. Лишь математика чисто априорна, поскольку исследует чистые структуры самого мышления, т.е., в конечном итоге, исследует структуру Абсолюта. Здесь предмет мышления и само мышление полностью совпадают - что и обеспечивает абсолютную достоверность (необходимую истинность) математических результатов. Всеобщность же и общезначимость математики обеспечивается надындивидуальным статусом исследуемого ей «Умопостигаемого универсума». Таким образом, математика есть как бы форма непосредственного богопознания (Отсюда становится понятным мотив обожествления чисел неоплатониками).

Физика же исследует проекции «божественного ума» в чувственную реальность, в мир актуального бытия, т.е. имеет дело не с «божественным», но лишь с «богоподобным».

В таком случае в части математического аппарата физика исследует объективную физическую действительность – свою область Умопостигаемого универсума. Но как физика может научно, читай надындивидуально, исследовать чувственный Космос? Ведь феноменальный мир в отличие от умопостигаемого отнюдь не общедоступен, не интерсубъектен, а совсем наоборот, индивидуально-приватен, закрыт в рамках восприятия индивидуума? Опыт умозрения интерсубъектен, а опыт чувственно-феноменальный закрыт для иных субъектов в силу его приватности. Так естественные науки имеют предметом чувственный Космос и исследуют феноменальные миры физический, химический, живой/биологический или любая наука имеет дело с чистым интерсубъектным умозрением? С математической моделью физической, химической и биологической действительности?

Науки имеют дело с вневременными и внепространственными идеями, описываемыми на универсальном языке умозрения – математике, использующей форму логики. Или наукам доступна сама феноменальность чувственного мира, то есть предметом наук выступают феноменально данные вещи в пространстве и времени? А как же приватность чувственной сферы, отгораживающая непроходимой стеной чувственное восприятие физических, химических, биологических феноменов одного субъекта-я от других субъектов? Как можно научно изучать пространство и время, ведь они даны исключительно приватно-чувственно? Чувственная пространственно-временная развертка феноменального мира с феноменальными предметами у каждого субъекта исключительно своя индивидуальная приватная. Науки тут не у дел?

Тождество «Я» и Абсолюта, непосредственное присутствие Абсолюта во мне, - по видимости уравнивает все души, все личности. Если каждый есть Абсолют, причем один и тот же нумерически тождественный Абсолют, то как же мы можем отличаться друг от друга? В чем тогда может заключаться уникальная индивидуальность каждой конкретной личности?

Если я есть Абсолют, но и всякое существо (другое «Я») - также есть Абсолют, то это может означать лишь, что я - это «участненный Абсолют». Однако в чем может заключаться это «участнение»? Отнюдь, конечно, не в том, что я есть некоторая «часть» Абсолюта, что мое «Я» содержит в себе лишь какую-то часть содержания, составляющего «Умопостигаемый универсум». Следует признать, что весь «Умопостигаемый универсум» целиком и полностью присутствует в составе моей (и любой другой) «метафизической личности». В таком случае «участнение» может заключаться лишь в определенном порядке «развертки» Абсолюта при переходе от «метафизической» к «эмпирической» личности. Наша «метафизическая личность», таким образом, весьма подобна лейбницевской «монаде» - она также содержит в себе «в свернутом виде» весь Универсум, но этот Универсум представлен в каждой «личности-монаде» «в определенном ракурсе», т.е. каждая личность представляет собой как бы некий «частный взгляд» на целый Универсум.

Заявлять участнение Абсолюта с отрицанием частности условно выделенного субъекта-я – это нонсенс. Само понятие сопричастности-укорененности я в Абсолютном Я полагает у-частие малого я в целостности Я-Абсолюта.  Также и понятие ракурса есть ни что иное, как полагание участия каждого угла рассмотрения в составе целого (совокупности ракурсов, всесторонности ракурсов). «Определенность ракурса» и есть ограничение целого частным, определенным углом зрения. В нашем рассмотрении участненного я и Всеохватно-целого Абсолюта мы используем отношение актуального и потенциального опыта/содержания. Если Абсолют своей всеполнотой представлен в участненном я как совокупность актуального и потенциального опыта, содержания, то сама участненность-различенность малых я заключена в их индивидуальности актуального опыта, актуального содержания их объектных действительностей (объектных миров субъектов-я). Или, сказать иначе, Полнота Абсолюта представлена в субъектах-я индивидуальным соотношением актуального и потенциального/возможного опыта малого я. Ведь каждый субъект характеризуется как индивидуальной актуальностью (своеобразием) своего опыта, так, соответственно, адекватно этой индивидуальности актуального опыта, характеризуется и индидуальностью своего возможного, потенциального опыта. А вкупе обе составляющие опыта субъекта-я и выражают представленность в каждом субъекте-я  Абсолюта во всей полноте.

Рефлексивность нашей души, т.е. феномен «сознания», онтологически возможен лишь в силу укорененности нашего «Я» в Абсолюте. Чтобы понять, что «я - это я», я должен понять, что есть некое «не-я» - всеобъемлющее бытие, от которого я непосредственно отличен. Но отсюда следует, что «не-я» также должно быть каким-то образом включено в состав моего опыта, дано мне и, следовательно, также включено в состав моего «Я». «Трансцендентность, не данная никаким образом в опыте» - это пустое слово. Ведь осмысленность понятиям придает лишь бытие, на которое они, так или иначе, «указывают». Но указывать можно лишь на то, что есть в опыте. Следовательно, мы можем указать «за пределы себя» лишь постольку, поскольку не тождественны сами себе, непосредственно включены в состав надындивидуального целого (Абсолюта).

Акт самосознания я есть отличение я от нечто другого. Ведь я можно сознавать тоько если есть основа для оппозиции меня-я от чего-то, что не есть я, а есть другое по отношению ко мне. Простая формула Нераздельного Единого Абсолюта, или Я, - это Я есть Я. Никакого самосознания в этой формуле быть не может, поскольку отличить Я как Я можно лишь при наличии нечто, являющегося не-Я. Самосознание и есть условное различение Абсолюта на я и не-я, на самосознающего субъекта-я, отличающего себя от не-я. И что же может быть не-я, если Всё содержится в Я (по формуле Я есть Я). Это может быть лишь «расщепление» Я на полярность форм выражения своего собственного содержания. И это  условное «расщепление» есть представление самого себя Я, Абсолюта, Единого как оппозиционное отношение полярностей субъекта-я и его объектной действительности не-я. Это «расщепление» Я и есть участнение Абсолюта на свои Монады-Странники, которые заключают полноту Абсолюта и вместе с тем радикальную неполноту воплощенных существ субъектов-я, чьи души ассоциируются, облекают Монаду своим актуальным содержательным опытом. В познании субъекты-я наращивают свой актуальный содержательный опыт, расширяют объем, границы своего объектного мира, не-я и проходят духовную эволюции в бытии проявленного мироздания, не-Я, оппозиционного Я Абсолютному.

При этом условном «расщеплении» Абсолюта (на Абсолютное Я и всеохватное не-Я – проявленное мироздание) участнения Абсолюта - субъекты-я с оппозиционными им не-я объектными действительностями, - имеют дело с единым содержанием, опытом, который лишь формально представлен оппозицией я и не-я. Субъект-я имеет дело с его объектной действительностью, которую он обретает и ей обладает, распоряжается, волит. Трансцендентность субъекта-я и объектной действительности не-я условна, касается лишь формы выражения доступной субъекту-я содержательности его опыта. По форме отношение субъекта и объекта есть полярность я и не-я, а содержание при этом одно единственное. Содержание объектной действительности есть опыт-знание субъекта-я, которое он приобретает в ходе познания мироздания, обладает им как своим опытом, своим знанием объектной действительности и распоряжается-волит своим знанием-опытом. Этот момент отношения субъекта-я и объекта-не-я – обладание субъектом  своим содержательным опытом - указывает на имманентность субъекта и объекта по их содержательности – одно содержание представленное в двух полярных формах субъекта и объекта.

Выход же субъекта-я за пределы себя и есть процесс познания, обретения нового актуального опыта. Откуда берется новое знание, новый опыт? Из полноты самого себя, включающего помимо актуального опыта еще и возможный, потенциальный опыт Абсолюта, представленного в живом существе, субъекте-я Божественной Монадой.  

Можно сказать, что наука пытаясь объяснить мир, стремится восстановить «программу», на основе которой этот мир творится и функционирует. Эта «программа» - и есть совокупность «законов природы». Законы природы, очевидно, не есть часть той физической реальности, которая им подчинена. Они относятся к иному, «идеальному» (сверхчувственному, сверхвременному) уровню реальности. Но они существуют вполне объективно, независимо от нас - было бы нелепо думать, что законы природы существуют лишь у нас «в голове». Следовательно, существует особый, надындивидуальный «программный» уровень реальности - который и является предметом научного постижения

Существует Божественный План равертывания-проявления к бытию мироздания. Этот План реализуется не как автоматический процесс эволюции мироздания, а исполняется усилиями Строителей Космоса. Принцип «как вверху так и внизу» позволяет понять как строится упорядоченный организованный Космос на примере творчества человека.

Человек созидает артефакты (предметы культуры и техники) не по своему произволу, а с учетом «законов природы». Эти «законы природы» есть элементы Плана проявления мироздания. План включает идеи, эйдосы предсуществующие воплощению-проявлению их в материальные вещи, предметное многообразие и упорядоченность мира. Так человек, узревая умозрительно эйдосы вещей, в своей практике (культурной и научно-технической) создает технологии, отвечающие той или иной исторической культуре человечества, и воплощает далее идеи-эйдосы в артефакты культуры и техники соответствующего человеческого сообщества определенного исторического периода.

Строители Космоса решают в соответствии с Планом мироздания глобальные проблемы – созидают галактики, звездные системы, планеты с их системами (геолого-минералогическими, биологическими, социумными). Этих Строителей Космоса в эзотеризме именуют логосами – вселенский Логос Брама, галактические логосы, звездные логосы, планетарные логосы. Так и у Земли есть свой Логос, представленный иерархией планетарных разумных строителей, включая ближайшую к человеку ступень Космической Иерархии – вознесенное человечество, или учителя человечества.

Евгению Иванову:
Чем живое существо отличается от неживого, ведь и то, и другое имеет некоторый смысл.
Можно сказать, что всякое индивидуальное я имеет некоторую сущность?

...идея укорененности «Я» в Абсолюте заставляет нас рассматривать физический мир как часть мира духовного - как компоненту смысловой реальности. В частности, «квантовый кристалл» о котором мы писали в п. 1.3, оказывается нечем иным, как подсистемой, локализованной внутри «смыслового поля». Мы видели, что свойства физической реальности и свойства смысловой реальности - практически идентичны (бескачественность, вневременность, внепространственность). Бескачественность физической реальности проявляется в том, что любые чувственные качества относятся с т.з. физики лишь к внутренним свойствам чувственного восприятия, т.к. сами физические объекты обладают лишь количественными свойствами, по отношению к которым «качества» выступают как некий произвольный субъективный способ «кодового обозначения» того или иного количества (например, переживаемый цвет выступает в качестве «кодового обозначения» определенного интервала длин электромагнитных волн).

Какой из этого, на мой взгляд, следует вывод? Человек воспринимает мир (не-я) чувственно, как феноменальную действительность, непосредственно данную ему в опыте, эмпирии. Пытаясь описать мир и выявить сущность этого феноменального мира человек прибегает к своему умозрению, которое существенным образом зависит от развитости ума-интеллекта человека (то есть весьма различно у разных людей). В итоге различия умозрения разные субъекты-я трактуют, объясняют, осмысливают феноменальную действительность весьма различно. Научные концепции выступают умозрительными моделями проявленного мира и характеризуют мироздание весьма противоречиво. Имеем множество научных учений, теорий, концепций, взаимно отрицающих друг друга. Если умозрительно-смысловое описание мира столь разобщено (как в науке, так и в философии), а претендуют они (наука и философия) на описание-объяснение умозрительно-модельно как раз таки феноменального, чувственно-качественного мира (сами будучи бескачественно-умозрительными), то выходит, что человеку-субъекту-я в силу его актуальной ограниченности не дана Истина ни чувственно-феноменального мира (нормальный человек и дальтоник воспринимают феномены очевидно качественно-различно, а у самих «нормальных» людей восприятие приватно и как там воспринимаются феномены – одинаково качественно или нет – можно только гадать), ни умозрительно-смыслового (одни ученые и философы придерживаются одного умозрения-понимания мира, а другие это понимание отрицают в пользу своей «кочки зрения»). Каждый человек или группа единомышленников обладает лишь относительной истиной, относительно-верной умозрительной моделью мироздания, о чем можно сказать так, что в каждом заблуждении (каждой концепции, теории, умозрительной модели) есть крупица Истины. Потому и путь человека к Истине сопряжен с бесконечной чередой ошибок и заблуждений, но при этом крупицы Истины накапливаются в знании человеком себя и мира.

Задача научного исследования в таком случае подобна задаче восстановления компьютерной программы по характеру наблюдаемых на мониторе изображений. Эта задача, очевидно, разрешима однозначным образом только в том случае, если мы имеем прямой доступ к «программному» уровню реальности. Т.е., иными словами, если наше познающее «Я» имеет в качестве своей глубинной основы ту же самую «программу», которая порождает данную нашему «Я» чувственную реальность.

Итак, научное исследование можно представить себе как постепенное, но вместе с тем, прямое и непосредственное проникновение человеческого ума в трансцендентную по отношению к чувственной реальности идеальную «мирооснову» - особый сверхчувственный слой бытия, в котором изначально укоренено и наше собственное познающее «Я».

Это путь познания мира идей, лежащего в основании мира вещей. Идея – программа, а её проявление-воплощение - материальная преходящая вещь.

Индивидуальная человеческая личность («эмпирическое Я») — есть продукт самоограничения Абсолютного бытия. Система ограничений, которые Абсолют накладывает на себя, не только создает «эмпирическое Я», но и, в качестве его коррелята образует то, что мы называем «природным миром», «объективной реальностью» или «материей». «Материя», с этой точки зрения, есть не что иное, как некоторая конкретная упорядоченность (а значит и ограниченность) данного нам опыта, т. е. закономерный характер связи элементов опыта, а также есть способность этого опыта сопротивляться нашим волевым усилиям (а, следовательно, и ограничивать нашу свободу действий).

Весьма интересная трактовка человека (субъекта-я) и природы (объекта не-я, опыта-объектной действительности-материи). В данной трактовке материя как некая упорядоченность опыта субъекта-я (человека) трансцендентна субъекту-я (несводима к его приватной чувственности, подвластной субъекту). Материя здесь выступает стороной субъект-объектного отношения относительно самостоятельной, неподвластной сопротивляющейся волению субъекта (есть «способность этого опыта сопротивляться нашим волевым усилиям»). Материя как организация опыта («некоторая конкретная упорядоченность (а значит и ограниченность) данного нам опыта») не есть просто следствие нашего чувственного восприятия, но и некая самость («способность этого опыта сопротивляться нашим волевым усилиям (а, следовательно, и ограничивать нашу свободу действий)»). Из такой трактовки можно сделать вывод о том, что материальная объектная действительность не сводится к производному от нашего (субъекта) я индивидуальному приватному чувственному опыту, обретаемому в процессе познания-восприятия мира, но превосходит приватную индивидуальность опыта – она имеет относительно независимое от субъекта феноменальное эмпирическое бытие «объективной реальности», порождаемое не частно-индивидуальным субъектом-человеком, а Абсолютом, Абсолютным Я и в силу этого способна сопротивляться волевым усилиям индивидуального субъекта-человека. То есть феноменальный мир не есть творение-производное самого по себе субъекта-я, его восприятия, но само восприятие субъекта предполагает независимое (от субъекта-я) существование материи, «объективной реальности», которую субъект распознает-воспринимает в меру своей способности к восприятию, в меру своей широты сознания. Такая трактовка напрочь исключает солипсизм и внешне близка к позиции реализма-материализма. Но в принципиальном отличии от материализма «объективная реальность» относительно независима лишь от малого-я, субъекта-я, но она порождается проявляется к феноменальному существованию, проявленному бытию не самосущей материей, а Абсолютным Я и пребывает в Абсолютном Сознании в корреляции малых-я, субъектов-я и данного им упорядоченного ограниченного опыта (материальной форме данного им содержания опыта).

Согласно нашей концепции мое «эмпирическое Я» и физическая реальность соотносятся как некая выделенная «часть» Абсолютного бытия (но такая часть, в которой в определенном индивидуальном ракурсе присутствует Абсолютное бытие как целое) и та система ограничений, которая, собственно, эту «часть» выделяет, т. е. вычленяет ее из состава всеединого бытия и придает ей определенность, а также относительную обособленность, «приватность». Отношение эмпирического «Я» и мозга, в таком случае, подобно отношению фигуры, изображенной на плоскости, и той линии, которая образует ее внешний контур. Плоская фигура и линия не тождественны, — но коррелятивно взаимосвязаны. Таким же образом «коррелятивно» связаны мозг и сознание. Сознание не тождественно мозгу, не есть часть мозга и не есть продукт мозга. Мозг также не является продуктом или частью индивидуального сознания. Мозг и эмпирическое сознание связаны коррелятивно в силу того, что порождаются единым актом самоограничения Абсолютного бытия. Тот акт, который творит эмпирическую личность, одновременно творит и коррелятивный этой личности «мир природных явлений» — как систему ограничений, делающую эту личность чем-то приватным и вполне определенным.

Если рассмотреть отношение сознания, мозга и субъекта-я с позиции концепции эзотеризма, то получим следующий расклад.  Источник всего проявленного мироздания есть Абсолют. Абсолют рассматривается в эзотеризме в трех аспектах. Он есть Источник-Беспричинная Причина (Субстанция) проявленного мира. Он есть Пространство-Арена, на которой и совершается эволюционный Цикл проявления мироздания, или Абсолютное Сознание. И Он есть Субъект и Объект проявления мироздания. Как Субъект, Абсолют участняет себя на мириады Божественных Странников – индивидуальных Монад. Монады облекаются оболочками Мудрости (Буддхи), Разума, Желаний-чувств.  Как Объект Абсолют участняет себя на множество природных миров: вселенные, галактики, звезды, планеты, предметное многообразие проявленных миров. Процесс проявления «извлекает» из Источника-Абсолюта План-Программу – мир идей, эйдосов; форму-материю, в которую облекается объектное содержание мироздания – природные миры и тела-оболочки Монад. Абсолют как Субъект участняется в иерархию Космического Разума. Разум собственно и извлекает из Плана эволюционного проявления мироздания идеи-эйдосы, по которым совершается строительство Космической Вселенной (упорядоченного разумного мироздания). Монады по ходу эволюции мира проходят через материальные миры, обретая актуальный опыт субъектов-я последовательно в минеральном царстве, растительно-животном (биологическом) царстве и социумном царстве человека, где мы сейчас проходим свою эволюцию субъектов-я. Далее идут эволюционные восходящие тонкие миры, без облачения монад низшими телами включая плотское тело (терминалом субъекта-я в следующем за земным физическим миром – тонком астральным мире – выступает астральное тело у субъектов вознесенного человечества, а у тех субъектов, кто уже достиг эволюции на ментальном плане нирваны – терминалом выступает ментальное тело).  На нашем физическом плане мы (субъекты-я) облачены в терминал, адекватный условиям физической природной среды (физический план бытия) – наше плотское тело. Вот в условиях воплощения и жизнедеятельности (набирания опыта) на физическом плане реальности субъект-я имеет в качестве инструмента активности (восприятия и преобразующего воздействия на физическую среду) физическое тело с физическим мозгом. Мозг – это не источник разума, не источник сознания и даже не источник ощущений, а инструмент взаимодействия физического тела человека с физической средой. Сами и физическая природная среда и физическое тело с мозгом есть продукт совместного производства Высшего Я, Абсолюта и участненного-я/субъекта. Если Высшее Я задает конструктивно физическую среду и тело физическое человека, то индивидуальные специфические особенности человеческого тела задаются наработанной кармой субъекта-я. Также и природная физическая среда, сотворенная Высшим Я, дополняется «второй природой» (культурой и техносферой артефактов), сотворенной уже человеком (субъектами-я).

Мой анализ работы «Человек и Абсолют» завершен. Какой мне хочется подвести итог как анализу моему, так и участию в обсуждении форумчан ФШ (сайта «Философский штурм»)? Работа Евгения Михайловича Иванова заслуживает высокой оценки. Это материал, который побуждает к дискуссии, к переосмыслению многих метафизических вопросов. Интересна и сама концепция сознания в квантовом мире. Наиболее интересен аспект сопоставления концептуальных взглядов форумчан ФШ (включая меня) с авторской концепцией и возможностью «вживую» (почти онлайн) дискутировать с автором работы.

Если Евгений Иванович не возражает, можно продолжить обсуждение его работ на форуме сайта ФШ.

Только что разговаривал с Анохиным. В частности про ингибитр синтеза белков, который используют для стирания долговременной памяти. Эксперименты, где один -только один! - вид долговременной памяти не поддается ингибитеру известны с 60 -х годов. Действительно, существует проблема в объяснении этого. Большинство исследователей склоняются к тому, что здесь имеет место механизм, аналогичный механизму образования кратковременной памяти, который основан на другом механизме. Насчет объяснения этого феномена через экстрасоматическую память, он улыбнулся и дал понять, что это - спекуляция на еще неопознанным.