Начальный этап приобщения к знаниям часто рождает резкость суждений. Так устроено, что человек сперва обращает эти знания на внешний мир и начинает примеривать к другим людям – на них «виднее», и их легче судить.

Несоответствие мнений и поступков окружающих известным ему «правильным» выборам, моделям отношений и поведения порождает в нём эмоциональные реакции, раздражение и гнев. И лишь гораздо позже приходит «мудрость» как понимание того, что полученные знания надо применять самому и примеривать к себе.

Я часто писал о «чаше вмещения». Хочу уточнить, что речь идёт не столько об информации, которую человек «узнал», сколько о тех знаниях, которые он воспринял как свои собственные, а это – совсем не одно и то же.

Воспринять означает уверовать в их истинность. Не просто пропустить знания через себя, но сделать их, как говорит Сведенборг, «принадлежащими себе», частью своего миропонимания, как бы исходящими из себя самого.

Такие воспринятые и неукоснительно применяемые в жизни знания преобразуются в веру. Именно они рождают представление о грехе, как не соответствии им или не использовании их, что есть зло, предательство и отступничество. И даже будучи направлено на других, это зло всегда возвращается к человеку и остаётся с ним навсегда.

Учись терпению, прощению и сдержанности в общении с людьми. Такие отношения положительно влияют на них, а также меняют состояние твоего сознания и составляют основу контроля над чувствами и эмоциями.

Собеседники не столько воспринимают получаемую от тебя информацию, сколько реагируют на твоё психоэмоциональное состояние и отношения к ним. Мы сами порождаем всех своих друзей и врагов. Так пусть первых будет больше, а вторых меньше.

Людей трудно, практически невозможно заставить меняться (в частности через познание). Любые их изменения под принуждением будут неискренними и лицемерными. Они всеми силами цепляются за привычный образ мира и гораздо легче принимают похвалу и поддержку, чем критические замечания.

Поэтому в беседах старайся чаще поощрять их. Не надо никого поучать и заставлять, но можно ненавязчиво, через благожелательное отношение и дружелюбие подвести человека к правильному решению, оставляя за ними окончательный выбор и ответственность. И чаще задавайся вопросом: всегда ли ты сам поступаешь так, как советуешь?

Одна из серьёзных проблем общения людей с разным уровнем знаний состоит в том, что не о чем говорить. То, что хотелось бы, сказать нельзя, так как другие всё равно не поймут тебя правильно и извратят сказанное, а то, что они способны понять, говорить неинтересно.

Изменяясь внутренне, человек меняет и своё окружение. Но это – не всегда потери, чаще приобретения, ведь появляются новые друзья и знакомые. (Кстати, «общение» с авторами умных книг иногда оказывается гораздо выше и ценнее общения с живыми людьми).

***

Деятельность человека бывает двух видов. С одной стороны, – активная и внешне проявленная, а с другой стороны, – пассивная, незаметная и скрытая, но при этом не менее эффективная.

Часто для совершения видимых всем действий надо произвести необходимую подготовку, подобрать работников, средства и орудия труда. Причём готовность заключается не столько в создании подходящих внешних условий, сколько в соответствии исполнителей предстоящей работе.

Вообще, соответствие замыслов и действий получаемым результатам – гораздо сложнее и многограннее, нежели обычно представляется. Иногда одно ничтожное движение, более того, намерение или отношение, определяемое внутренним состоянием человека, способно вызвать лавину событий, разрушительных или созидательных, абсолютно несоизмеримых с точки зрения внешних наблюдателей в своих причинах и следствиях.

Бодрствующее сознание ищет знания и использует те в действиях. А источников их (прежде всего в мудрых книгах) и сфер применений (в частности к себе самому через размышления) – множество. Мудрые не теряют времени, его им всегда не хватает (хотя они способны «растягивать» его).

Об одиночестве. Люди прячут одиночество в «темный дальний ящик сознания», потому что боятся его. А боятся, так как ощущают себя маленькими и слабыми, ничтожными перед лицом (обрати внимание, какая интересная и очень точная метафора) огромного внешнего мира, кажущегося им чужим и враждебным.

Ощущение одиночества связано не столько с совокупностью внешних обстоятельств, сколько с внутренним состоянием сознания и свойственно человеку, воспринимающему себя путником, бредущим по «кривым, окольным тропам» жизни. Окружённый неясными образами, он пытается где-то там, впереди найти ответы на ещё не сформированные им вопросы, а также совершить внешние действия, которые сделают его счастливым.

Одиночество как состояние не существует вне человека, но всегда есть сумма его внутренних отношений. Он сам творит своё одиночество своими страхами и эгоизмом.

Однако возможно одиночество иного рода – состояние самодостаточности и полноты восприятий Мыслящего-«Я», связанного множеством как известных ему, так и неведомых пока отношений со всем Мирозданием (Мыслимым-бытиём). А также с мириадами иных Мыслящих, в том числе стоящих гораздо выше него в великой Иерархии Сознаний.

Это – одиночество не страха, но веры и верности. Состояние ответственности как единства и любви, радостной сопричастности всему и отдавания себя, того долга, который нужно вначале познать и принять, а затем свободно, но неукоснительно соблюдать.

Такое одиночество невозможно понять со стороны. Его можно лишь обрести, постигнув в себе самом, став истинно одиноким («совершенный человек всегда одинок»). И один из путей к этому – через познание Бога и Божественного «То», проявляющегося в нас как любовь, мудрость и служение.

Однако вера – не «посох в пути, когда не знаешь, что ждёт впереди, куда и зачем идёшь». Она – карта-путеводитель, и обладающий ею понимает, зачем и что ищет; его Путь – к себе и далее в беспредельность и вечность. А обычная «вера» людей есть лишь малая часть этой карты, по которой прийти куда-либо трудно.

Вера и любовь – неотделимы, но и различаются. Вера – это прежде всего неколебимое знание человека, а истинная вера есть мудрость, но мудрость и вера невозможны без любви. В Божественной Иерархии любовь – превыше всего (является центром), а ниже (или по окружностям-сферам) следуют мудрость и служение.