Есть два рода познания: через личный опыт и рассудочно-логический аппарат мышления; а также через веру и верность (преданное служение). С первым всё ясно, это – изменение представлений и отношений человека за счёт преобразования (отображения) его разумом сигналов и информации, поступающих от органов чувств.
Второй касается знаний, которые не всегда согласуются с жизненным опытом и черпаются из книг, Учений или непосредственно от Учителя. Их трудно встроить в привычную структуру представлений и отношений мышления с помощью логики. Она при этом оказывается не столько помощником, сколько препятствием.
Единственно надёжными методами познавания здесь оказываются интуиция и вера. И обязательным является «служение», как воплощение человеком во всех своих намерениях, словах и делах новых знаний и принципов бытия.
Только через их добровольное и осознанное применение в жизни возможно надёжное обретение иного образа мира и состояния сознания. Но для этого требуются силы и воля, т.е. устремления, превышающие обычные чувственные желания Эго.
Одними отречением от действий и ограничением жизненных проявлений (аскетизмом) немногого можно добиться. Они – малополезны, так как не связаны с восприятием знаний и применимы лишь как способы самоконтроля и подавления желаний.
Невозможно посредством чувств влиять на объекты и события Мыслимого-бытия (на образы и представления мышления). Целями воздействий должны стать сами чувства, а инструментами – отношения человека. Контролируя их и управляя своими желаниями, страхами и эмоциями, он избавляется от привязанностей к материальным вещам.
Идеальное состояние – это позиция отстранённого наблюдателя. Ибо все оценки хорошего и плохого, доброго и злого есть результаты наших вожделений (притяжений) и отвращений (отталкиваний).
А совершенствование заключается в переходе сознания к иной энергетической направленности – «от себя», к потребности отдавать знания и любовь другим людям и Богу. Именно так следует понимать «приносимые человеком жертвы».
При этом резко возрастают его возможности восприятий и ослабляются инстинктивные реакции. (Два психоэнергетических потока, к себе и от себя, – всегда противоположны, но второй гораздо мощнее и легко подавляет первый, управляя им.) Жертвуя себя, свои любовь и энергию, человек обязательно получает в ответ Божественные Благо и Любовь.
Он становится необходимым элементом Мироздания и его частотно-энергетических преобразований, где можно приобретать, только отдавая, и наполняться, изливаясь. При таких взаимодействиях Мыслимое и Мыслящий отождествляются.
Внешнее бытиё оказывается внутренним миром сознания, структурой представлений и отношений мышления и меняется при изменении отношений человека к воспринимаемым объектам. Он выступает подлинным творцом своего бытия, обретает самодостаточность (ни к чему не привязываясь), абсолютную свободу и внутренний «свет» знаний (истины).
Находя ответы на все вопросы в себе самом, он принимает решения, руководствуясь (без лжи и лицемерия) искренними намерениями, свободой выбора и воли. И делает то, что считает необходимым, без оценок «хорошо» или «плохо», но как «надо» и «должен». Именно эти действия есть «служение».
Он перестаёт зависеть от результатов деятельности и тем самым освобождается от кармических последствий и любых внешних воздействий. Совершая всё отстранённо, как долг и обязанность, без привязанности к чему-либо (не ради плодов деяний, но ради них самих и максимально ответственно), человек способен посредством контроля чувств и мышления максимально расширить восприятия и обрести иные состояния сознания.
То же и столько же, сколько делают незнающие (невежественные) люди, следующие эгоистичным желаниям и влечениям, должен делать и познавший (Посвящённый). Но – без привязок и вожделений, руководствуясь принципом отдавания (жертвования), посвящая свои действия Всевышнему, не стремясь что-то получить и удержать и сражаясь со своим «внешним» (низшим) началом.
Исполнение своего долга (предназначения, служения), пусть и несовершенное, гораздо лучше хорошего исполнения чужого долга (за другого человека). Лучше этого даже неисполнение своего долга.
У каждого человека – свои судьба и возможности. Помощь, оказываемая со стороны других людей (т.н. «добро, милостыня»), как правило, развращает его, лишая свободы выбора. А упование на неё приводит к упадку сил и воли, отказу от действий и борьбы. Сказано: «Заботься о себе, а другие пусть сами о себе позаботятся». Их судьба и «крест» предназначены для них, а испытания – всегда посильны.
Чистое всезнающее сознание (внутреннее Божественное начало-душа) укрыто противостоящим ему внешним началом, сжигаемым не имеющим удовлетворённости огнём вожделений к материальным вещам, страхом, гневом и страстями. Которые вводят Мыслящего в заблуждение, искажая его знание (создавая ложные мнения).
Поэтому главным условием совершенствования является непрестанный контроль сознания над Эго, этим великим источником греха и страданий, закрывающим приобщение к истине и познание своего истинного «Я».
Высшие Божественные восприятия радости, счастья и любви неизмеримо превышают обычные чувства, как и высшее состояние сознания гораздо больше обычного рассудка.
Это – Путь преодолевшего слабость, сильного, верного и преданного человека, стезя возрождения, воскресения «мертвого, спящего», опутанного грехами раба в свободного и ответственного творца, радостного и счастливого в избранном служении. Целью которого является жертвование себя, своих знаний и любви, а получаемые при этом блага оказываются условиями и средствами для новых, более плодотворных отдаваний.
Выбор сражения есть «Рубикон», который надо преодолеть, чтобы стать на Путь самосовершенствования. А множественность его форм определяется различиями в состоянии путников (индивидуальными психоэнергетическими особенностями сознания каждого «Арджуны») и характером их движений по нему.
Все Учения говорят об одном и том же Пути обретения знаний и сил и содержат в себе идею непрекращающейся битвы человека с самим собой. Так, история Моисея, «40 лет водившего иудеев к земле обетованной», символизирует ту же борьбу себя внешнего с собой внутренним. «Земля обетованная», «Иерусалим» означает Божественное начало человека, а «иудеи» – его сомнения, грехи и соблазны.
Столько лет понадобилось Моисею-«Арджуне», чтобы укротить внешнее Эго и найти внутренний «Иерусалим». Для этого пришлось изжить кармические последствия, преодолевая материальные невзгоды и страдания – те испытания, помогающие выстоять и победить, которыми заботливо и посильно нагружали его Учителя.
Мне хотелось, чтобы этот текст вызвал у тебя не страх и неуверенность, но духовный подъём, ожидание сил и будущих свершений, жажду борьбы и стремление к ней как своему предназначению. Мало кому так явно излагались цель и смысл жизни.
Если же ты остановишься на Пути или сорвёшься и отпадёшь, то память об потерянных возможностях всегда будет сопровождать тебя горечью невосполнимой утраты.
«Сказали мне, что дорога эта
Меня приведёт к океану смерти,
И я с полпути повернул назад.
С тех пор всё тянутся предо мной
Глухие, кривые, окольные тропы».
Не ошибись в своем выборе. Обретай силы и веру, «сражайся, Арджуна!».
P.S. Если публикуемые тексты находят отклик в вашем сердце, подписывайтесь на наш канал Дзен https://dzen.ru/id/6308b032ba429d3b1a3e74cb, телеграмм https://t.me/tabularussia2016 либо на авторский блог на данном ресурсе. Дальше будет еще интереснее…