Есть лишь одна стезя, коей шествуют познавшие Истину. Пребывая во многих несхожих обликах и в разных обителях, лелеют они, исполненные умиротворённости, одну только мысль (о самосовершенствовании) и приходят к одному и тому же (высшему) состоянию сознания, как все реки впадают в единый Океан.

Этот Путь (самопознания и самоконтроля) проходят мысленно (через изменение состояний сознания), а не в телесном облике.

Глава 34

(На пути самопознания и совершенствования) нет указаний: «так действуй, а так не поступай». Здесь у самого идущего по нему (Мыслящего-Познающего при изменении состояния сознания) рождается правильное понимание того, (что нужно и чего не надо делать).

До̀лжно представлять себе (в мышлении) столько частей (аспектов, элементов, отношений) сущего (Мыслимого-бытия), сколько возможно; как проявленные (конкретные формы), так и не проявленные (абстрактные понятия и идеи), сотни и тысячи, характеризуемые бесчисленным разнообразием и постигаемые чувственным опытом.

И тогда в непрестанной практике (познавания, а также применения знаний в жизни) откроется «То», которое превыше всего.

После этого сознание, исчерпав Познающего Поле (поднявшись в своём состоянии над разумом и мышлением), следует дальше, выходя за Его пределы и становясь «Тем» (состоянием «То» Атмана-души), что отлично от Него (и тождественно Брахману).”

Глава 35

Арджуна попросил:

“Расскажи мне о Брахмане – главной цели познания”.

Кришна сказал:

“Выслушай о Благом Пути, ведущем к освобождению (от цепи перерождений). Я поведаю тебе о высочайшем состоянии («То), познав которое, мудрые уже в этой жизни становятся совершенными.

Все существа, подвижные и неподвижные, родились от Истины (– трансцендентального бытия Всевышнего, как Мыслящего-«Я», и есть следствия Божественных Идеи, Мысли и Воли). Они живут благодаря жертвованию (себя, своей энергии). А Истина сопряжена с гунами, непреложна и описывается пятью способами:

– Истина есть Брахман (Брахма, безличное Начало-Абсолют, наивысшее состояние «То» Сверхсознания-Сверхдуши);

–  Истина есть Праджапати (Божественная Сверхличность, Бог-Творец);

– Истина есть источник всего существующего (Благо-Любовь, как высшая психическая энергия Создателя, а также Пракрити – изначальное выявление «То», первопричина материальности; и Пуруша – единый исток и сток психоэнергетики сознания-Атмана, материализующий всё сущее);

–  Истина есть подвижничество (отражение, отображение и искажение Божественных Идей иерархически нижестоящими сознаниями, преобразование ими высшей энергии «То» в субъективные идеи, образы, номены, представления и отношения мышления и формирование из них иллюзорной физической реальности); 

– от Истины возникло «это» Великое (Мироздание, как совокупное Мыслимое-бытие, порождаемое мышлением множеств Мыслящих-«Я»).

Поэтому Посвящённые, целомудренные, добродетельные и решительные в исполнении долга, превзошедшие гнев и печаль и обуздавшие себя, всецело отдаются совершенствованию и преданному служению (Истине).

Глава 40

Первым из Непроявленного (состояния «То»-Абсолюта) возник Великий Атман (Сверхсознание-Сверхдуша, выявляющееся как Сверхразум). Он считается началом всех свойств, первым из (Творцов и) творений.

Проникая собой всё, Он пребывает скрытно в сердце каждого человека как источающий непреходящий свет (знаний и психической энергии индивидуальный) Пуруша (– внутреннее Божественное начало, единый источник и сток мышления и самосознания), меньший наименьшего, наилегчайший Владыка (Мыслящий-«Я»), способный объять всё (Мыслимое-бытие).

Человек, укротивший чувства и освободившийся (от власти бессознательного начала), находящий радость в отрешённости и погруженный в самосозерцание, чуждый собственности и эгоизма, достигает Великого (Атмана).

Он, познавший Путь (совершенствования, ведущий к обретению высшего состояния сознания «То»), – величайший из Мудрецов во всех мирах и не подвержен более заблуждениям.

Глава 41

Великий (Атман), возникший первым («первое творение»), называется также «Основанием Я», Ахамкарой (а-х-м-кр – «не рождённый действием мысли»).

Сказав: «Я!» (осознав себя, Ахамкара) стала (Сверхличностью, наделённой Сверхразумом, причиной самосознания и мышления), и это называют «вторым творением».

Ахамкару (как Сверхличность, Мыслящего-«Я») именуют «Началом первоэлементов» (источником материальных представлений) и «Изменяющимся» («Исполненным пыла» мышления).

Мысль есть источник появления всех существ.

Ахамкара – это Праджапати (творящее Начало), породитель богов, а также манаса (разума и мышления) и тройственной Вселенной.

Измысливший «Я (есть) всё это (Мыслимое)!», Он считается (всеобщим) наставником.

Сей извечный мир (Мыслимого-бытия, совместно творимый иерархией сознаний) принадлежит подвижникам, постоянно ищущим духовных знаний, постигшим в себе сознание-Атман, изучающим «Веды» и добившимся совершенства.

Так посредством Ахамкары (самосознания) Источник первоэлементов и их Создатель (Пуруша) творит для Воспринимателя (Мыслящего-«Я») всё «это» (идеи и представления множеств вещей, отображаемых мышлением как материальные объекты)».

А «Изменяющаяся» (Ахамкара-мысль) приводит в движение мир, озаряя своим «огненным пылом» (психоэнергетикой) всю Вселенную.

Глава 42

От Ахамкары рождены пять великих («элементов»): «ветер» или «воздух» (психическая энергия как причина и «дух» как процесс самосознания Пуруши); «земля» (материя, воспринимаемые образы); «вода» (информация – номены-знаки, слова, символы); акаша-«эфир» («пространство» мышления, чувственных ощущений, представлений и отношений Мыслимого-бытия); «огонь» или «свет» (мысли, психоэнергетических преобразований).

При воздействии этих пяти на органы чувств живые существа (погружаются в иллюзию субъективных восприятий). Когда же великие («элементы») приходят к разрушению, и грядёт мировая катастрофа, то всех, кому присуще «дыхание» (жизненная энергия и мышление), объемлет великий страх.

От какого (Мыслящего-«Я») какие сущности (мыслимые представления) родились, в том (сознании) они и растворяются в обратном порядке. Но мудрые (и совершенные), сохраняющие память, никогда не исчезают!

 Чувственные ощущения – звук, касание, зримая форма, вкус и запах обусловлены деятельностью (программ бессознательных преобразований мышления) и материальной первопричиной (Пракрити, внешними энергетическими возмущениями), а потому не могут быть постоянны. Имя им – заблуждения.

Они сопряжены с воспроизводством желаний, не имеют специфических отличий, лишены реальности, образованы из плоти и крови (обусловлены физиологическими процессами в теле) и подпитывают друг друга (взаимосвязаны). Они полагаются внешними по отношению к «Я», жалкими и убогими в своём действии.

А вот прана и апана с уданой, а также самана и вийана считаются относящимися к «Я»; это – пять непременных «ветров» (энергий). Вместе с речью, манасом (разумом) и буддхи (интуитивным пониманием) они образуют восьмеричный мир.

Человек, обуздавший органы чувств, очистивший манас и не дающий отклоняться буддхи, чьё сознание эти восемь огней (причин, вызывающих колебания психической энергии и работу мышления) никогда не опаляют, идёт к благому Брахману, выше которого нет ничего.   

Теперь я расскажу о ниврите – (принципе) свертывания деятельности, который делает человека способным к тонким восприятиям и является благом.

Он предполагает (самодостаточность –) отказ от стремления к плодам деяний, рассмотрение (своих) достоинств как недостатков, игнорирование любых (материальных) различий (как фантомов мышления) и зовётся источником безраздельного блаженства.

Мудрец, отрекающийся от влечений (способный управлять желаниями и субъективными отношениями мышления), лишён страстей и от всего свободен, а потому всегда счастлив.

Обуздав действия органов чувств, отринув оценки людей и привязанности, подвижник возжигает в себе внутреннее пламя (самосознания). Так начинает (в нём) ярко сиять Великий Атман и обретается «То», которое тоньше тонкого (высшее состояние сознания).

Страсть и гнев одолевает тот, кто переправился через реку с непреодолимым течением, чьи обрывистые берега – вожделения, а устрашающие потоки – иллюзии манаса (представления и отношения мышления). 

Замкнув манас (разум) на нём самом, тот человек созерцает в себе сознание-Атман. Всеведущий, он (Мыслящий-«Я») обнаруживает свой внутренний Атман пребывающим во всех существах как единое (сознание), претворённое во множества (объектов Мыслимого-бытия).

Созерцая «эти» (материальные) формы как сотни светильников, (питаемых) «огнём» (мышления), он сам есть и Вишну (Всевышний), и Праджапати (Творец). Ибо он – Владыка (своего бытия, Брахман), чей лик обращён на всё. В нём ярко сияет Великий Атман – сердце всех существ!