Статья к завершению Книги Зоар - урок 6

Мы продолжаем изучение статьи к завершению Книги Зоар, которую Бааль Сулам написал в честь окончания им своего комментария Сулам к книге Зоар.

Мы беседовали о том, что в сущности человек создан с желанием получать, потому что Творец – это желание отдавать. И для того, чтобы достичь цели творения, которая заключается в уподоблении Творцу (это то, что Творец хочет от человека), человек должен изменить свою природу. В духовном нет продвижения, приближения, иначе, чем сравнением по свойствам. Это такое изменение в человеке, когда из противоположного Творцу по свойствам, он должен стать равным Ему по свойствам. Это совершенно невозможно сделать иначе, как только с помощью особых средств, которые Творец приготовил для человека. Но от человека зависит, как он будет это использовать.

Если человек использует эти средства правильно, он не только улучшается, он приобретает знание, ощущение, дополнительные келим, которые иным способом не могут в нем образоваться. Это возможно только благодаря его исправлениям и самостоятельному поиску.

И несмотря на то, что Творец подготовил для человека всю систему, Он не раскрыл ему все средства и все возможности, потому что тогда человек был бы зависим от этой системы полностью, был бы совершенной марионеткой, действуя под давлением вынуждающих его сил или страданий, которые толкают сзади или с помощью наслаждений увлекают вперед.

Для того, чтобы дать человеку свободу развития и возможность строить себя самостоятельно, Творец скрыл себя, то есть свои силы, и построил вокруг человека окружение для того, чтобы человек мог перейти с естественного пути страданий, который двигает его, воздействуя на его желание получать страданиями, на путь Торы. И тогда он смог бы продвигаться, самостоятельно развивая осознание важности цели, величия Творца, понимая, что это высшая ценность. Пусть бы это даже пришло к нему через страдания. И тогда он продвигается и строит свою систему ценностей, связанную с Творцом, что по сути значит, человек создает себя, тем самым приходя к подобию свойств Высшему. И это не благодаря его келим, тем природным задаткам, которые ему даны Творцом – это его выбор продвигаться, поднимая в своих глазах ценность, значимость Творца.

Эта оценка важности Творца, которую он приобретает, облачает на себя, в сущности, становится обликом человека. А поскольку Творец скрыт, и человек не способен впечатлиться Его величием, так каким образом он может продвигаться, сменив естественный путь развития с помощью страданий на личное самостоятельное развитие? Для этого Творец создал вокруг человека среду. И если эта среда правильная, и человек ее правильно использует, он может впечатлиться от нее важностью цели и тогда будет стремиться к цели, благодаря тому, что сам построил эту систему ценности, сам создал в своих глазах облик Творца. И этот облик должен быть истинным и значительным.

Истинный облик – это значит облик отдачи, который имел бы значимость для всего естества человека. Таким образом он строит этот облик, который по сути является его собственным обликом, ведь это он сам хочет, чтобы так было. А когда он понимает, что этот облик верный? Это происходит по мере приближения, подъема, раскрытия в этом облике сил Творца.

Облик Творца, который он себе рисует, эти силы отдачи, и Его величие, величие сил отдачи, что называется экран – это то, что строит человек как свое кли. Если это кли правильное, в нем раскрывается свет хохма, Творец. Это явление, подтверждение, доказательство того, что человек продвигается правильно.

Получается, что мы зависимы от окружения. И если оно снабдит нас ощущением важности величия отдачи, мы будем продвигаться, а если нет, то не будет продвижения. Как построить правильное окружение? Здесь и заключается свободный выбор человека. И это то, о чем Бааль Сулам говорит в последующем абзаце.

Книга «Каббала для начинающих» стр. 34.

И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца и не ценит Его величие, как подобает, он не может в одиночку преодолеть такое отношение окружения. И тогда он также не может постичь величие Творца, и легкомыслен во время своей работы, как и они. А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца, то, само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие, а как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь». И в этом случае у него нет выхода – либо он должен получать ради себя, либо ничего не делать вовсе, так как наслаждение Творца не будет для него настоящим получением.

Оценить величие Творца можно только с помощью окружения. Короче говоря, человеку необходимо постичь величие. А источником этого является мнение окружения, которое я признаю, ценю, люблю, и к которому я отношусь так, чтобы всеми силами и чувствами впечатлиться от него. Мы видим, как родители умиляются своим младенцем, и все, что ему важно, важно им, и все, что он думает и что он хочет, становится их мыслью и желанием. Это так, когда действует чувство любви. Но по отношению к группе в нас действует только ненависть.

Мы – это желание получать наслаждения, и мы хотим только властвовать, естественным образом пренебрегая другими. То есть здесь в отношении группы человек должен изначально занять позицию придающего огромную ценность отдаче искусственно. И хотя это искусственно, но он все-таки ценит отдачу. Так он должен относиться к группе, и тогда получит от нее впечатление, как от своего любимого детища.

Я должен силой заставлять себя любить группу, считаться с ней. В этой мере я смогу впечатлиться от нее, слушать то, что они говорят про важность цели, величие Творца, и тогда это будет моим горючим для продвижения к цели. Творец создал окружение вокруг нас таким образом, чтобы мы в своем отношении к группе немедленно показывали себе и другим, в чем заключается наша конечная цель. Хотим мы идти в направлении конечной цели – к отдаче, к подобию Творцу, или нет?

В этой работе существует много этапов. Человек должен силой заставлять себя, промывать себе мозги, впечатляться от группы, много читать, много учить. В сущности, нам ничего и не нужно кроме получения ощущения величия Творца от окружения. Так вся наша учеба, все, что у нас есть в жизни, кроме этой важности, нужно для того, чтобы окружение воздействовало на нас. Поэтому работа в группе так важна. И поэтому, разбив Адама Ришон, и раздробив его на бесчисленное множество, на тысячи, миллиарды душ, Творец дал человеку окружение, чтобы в этом окружении, как в клипе, так и в святости (и это зависит от человека, какие средства готовы у него), чтобы с их помощью человек продвигался.

Продвижение должно происходить при правильном использовании окружения ради постижения величия Творца. И надо стараться не оставлять эти три точки – человек, окружение и Творец, а соединить вместе. Тогда отношение и направление будут правильными. Это Бааль Сулам объясняет в Письме на стр.63.

И следует понять сказанное: «В многочисленности народа – величие царя».

Отсюда понятны условия раскрытия Творца и получения Торы, такие, как «возлюбить ближнего своего, как самого себя» или то, «что ненавистно тебе, не делай другому» и так далее. Это является построением совместных келим для получения духовного в общее кли, называемое Адам Ришон. Поэтому «в многочисленности народа – величие царя». Чем больше келим, душ соединятся вместе, тем произойдет большее раскрытие духовного.

Ведь осознание величия получают от окружения, при соблюдении двух условий:

• это должно быть значимо для окружения;

• окружение должно быть достаточно большим. И поэтому – «в многочисленности народа – величие царя».

И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища». Т.е., человек должен выбрать важного и известного человека...,

То есть важного и известного в его глазах. Когда ради этих ценностей он готов покориться, и эти ценности он желает приобрести. И это именно эти ценности, а не какие-то иные. Поэтому такой человек для него превращается из просто важного и известного в рава, в значительного. Рав – это значительный, великий.

...который стал бы ему Равом, благодаря чему смог бы перейти к совершению действий ради Творца...,

То есть человек в какой-то степени уверен, и представляет себе, что приобретение важности этим человеком в его глазах дает ему возможность постичь величие Творца и приблизиться к Нему. Конечно же этот рав – это средство.

...так как в отношении Рава есть два облегчающих обстоятельства.

• Поскольку Рав – человек важный, то ученик может выполнять по отношению к нему действия отдачи, основываясь на его величии. В этом случае отдача превращается для него в получение, что является естественным источником энергии. И тогда он сможет каждый раз умножать действия отдачи. А после того как привыкнет к действиям отдачи у своего рава, может перейти к действиям ради Творца, поскольку привычка становится природой.

Каким образом? Здесь речь идет о процессе, который проходит человек. Как человек проходит процесс привыкания? Сначала ему кажется, что есть важный человек, который пробуждает в нем осознание своей важности, и он готов сделать для него нечто, потому что тем самым он наслаждается, тем самым он отдает. Но на самом деле, он и не отдает, а использует значительность другого человека, чтобы ему отдавать, но это не считается отдачей.

Отдача начинается тогда, когда этот важный человек начинает терять свою важность в его глазах. И тогда ему приходится самому добавлять эту важность, продолжая отдавать ему так, как будто бы он хотя бы так же для него важен, как это было ранее. Это называется привычка создает вторую природу. Иначе это не привычка, а просто природа, вместо которой не требуется привычки.

Поэтому существует понятие важности товарища, рава, группы, которые у человека постоянно меняются. Человеку кажется, что они постоянно опускаются в его глазах. И он вынужден постоянно добавлять к их важности, если хочет продвигаться. Он добавляет, исходя из своей внутренней оценки, понимая, что это игра, и только в его эгоистических келим ему так сейчас представляется, что товарищ, рав, группа маловажны. Он работает над собой, чтобы относиться к ним хотя бы так, как будто они находятся на том же уровне важности для него, как это было ранее. Это называется, что он добавляет.

И привычка добавлять к их важности, когда ему ничего не открывается в смысле важности, а наоборот, раскрывается пренебрежение, согласно его получающим келим, превращается во вторую природу. Вторая природа – это природа отдачи. Когда он без какого бы то ни было получения в ответ, без какого бы то ни было горючего может продолжать отдавать.

И когда достаточно усовершенствуется в этом, он приходит к подобному отношению к Творцу. Потому что если он ничего не получает, отдавая, тогда рав, товарищ или Творец для него находятся снаружи, и он может всем отдавать в равной степени. Это означает приобретение второй природы, природы отдачи. И это благодаря работе с этими привычками, когда он пренебрегает всем, что находится снаружи. Сначала он что-то ценит, а впоследствии это для него постоянно теряет, снижает свою ценность.

• Второе облегчающее обстоятельство заключается в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно, когда сам Творец засвидетельствует о нем, что не вернется больше к своей глупости. А подобие свойств с Равом (поскольку Рав находится в этом мире и времени), помогает, несмотря на то, что оно временное, и после вновь вернется на свой неправильный путь. 
  И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим Равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего Рава, как в примере с органом, отрезанным от тела и вновь слившимся с ним. 

Поскольку человек постоянно изменяется (мы ведем речь о человеке, который продвигается по пути, и если он не продвигается, то не меняется; или если он закончил исправления, то уже не изменяется, но в пути постоянно происходят изменения), поэтому его отношения к товарищу, раву, группе и Творцу, в том числе, изменяются.

Они пребывают то на спуске, то на подъеме, то есть не представляют для него никакой ценности, или до какой-то степени важны ему. Но относительно Творца это не работает, не эффективно. Творец входит в контакт с человеком лишь в случае, когда человек удостаивается постоянства второй природы, хотя бы в самой наименьшей мере, как убар (зародыш).

Убар (зародыш) – это значит, что он может отменить себя относительно всего, что к нему приходит: в виде пренебрежения, в виде исчезновения важности духовного или важности ближнего. То есть не может появиться никакой помехи, которая бы смогла отделить человека от важности Высшей силы. Он в любом случае удерживает важность Творца, рава, группы, окружения – на фоне любых помех. Если такое происходит, он становится зародышем. И этот контакт с Творцом уже постоянный, потому что он может всегда его удерживать.

А если нет, то все еще должен работать с группой. Откуда человек берет силы оценить значимость своего рава? Только от окружения. Поэтому написано «в многочисленности народа величие царя». Это говорится относительно Творца, но пока вместо Творца это происходит относительно рава. И соответственно этому, если группа портит ему это ощущение важности, снижает его, этот вред может быть непоправим. И наоборот, если группа поднимает в его глазах эту важность – это та группа, к которой он должен быть, насколько это возможно, наиболее близок.

И здесь лежит весь выбор и все, что возложено на человека, все его поле деятельности, вся его внутренняя жизнь. И у него нет никакой возможности, находясь в группе, с равом, оценивать, думать иначе, чем думает группа. Потому что группа властвует над человеком своей оценкой рава, а впоследствии, когда он ставит себя правильно относительно группы и рава, ни на мгновение не умаляя его значимости, достигает постоянной связи с Творцом.

И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своим Равом, которое обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество. Тогда и ученик сможет устремиться к Творцу всем сердцем своим, душой и всем своим естеством. И это является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

Из этого становится понятно различие между мнением Торы и мнением масс. По мнению Торы, запрещено показывать значимость рава, иначе в ученике возбуждаются получающие келим, клипа. Рав должен знать, до какой степени скрывать себя, выказывая свое пренебрежение ученику, чтобы растить его. А по мнению масс, как это принято в народе, рав должен быть важным, потому что это будит страх и поднимает его значимость в приверженцах. И не люди ищут, как его почитать, а он сам внушает им ощущение своей важности.

И из этого можно понять сказанное мудрецами: «Более важно применение Каббалы, чем ее изучение, как в случае с Элишей Бен Шафатом, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, сказано – лил». И, на первый взгляд, странно, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания? Но из сказанного очевидно, что служение своему Раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему наслаждение, приводит к слиянию с Равом, т.е., к подобию свойств. И ученик тем самым получает знания и мысли своего Рава «из уст в уста», через слияние душ.

То есть у них уже имеются общие мысли, экраны, понятия. И тогда становится возможным, как по трубе, не через разум или понимание, а по общему каналу, через общий экран, получить из мира Бесконечности через своего рава все наполнения, весь духовный мир.

Этим он удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что отдача обратится получением, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю душу свою и все свое естество, чтобы достичь слияния с Творцом.

А учеба у Рава обязательно происходит ради себя и не приводит к слиянию, и называется это «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его Рава, а учеба – лишь речи Рава. И преимущества служения выше преимуществ учебы, как мысли Рава важнее речей его, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши».

Это значит от внешнего к внутреннему. Если человек не имеет внутренней связи с равом, он может воспринять от него лишь определения, внешние понятия, как это происходит в науках этого мира. То же самое происходит при изучении науки Каббала. Но когда оснащается духовным кли, немедленно чувствует и получает от своего рава вместо слышимого – наполнение, то есть хохма, высшую мудрость, свет. И это не зависит от рава, а зависит от ученика. И эта передача не нуждается ни в каких особых действиях, а действует только в виде связи, которую ученик строит с Высшим, подобно тому, как это происходит между высшим и низшим парцуфами.

Однако, все это верно только в том случае, если служение происходит ради того, чтобы доставить ему наслаждение. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести ученика к слиянию со своим Равом, и, конечно же, учеба у Рава важнее, чем служение ему.

Тогда пусть хотя бы учится, а с течением времени то, что не делает разум, сделает время, и он начнет по мере учебы, под накапливающимся воздействием Окружающего света, спрашивать себя, почему он до сих пор пребывает лишь в связи «из уст в уши». То есть если он не готов к правильному служению, появляется проблема – стоит ли служить? Потому что таким образом может быть он лишь вредит. И здесь есть еще о чем подумать и поговорить...

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего Рава.

Как мы говорили, все зависит от окружения. Но что это значит? Надо ли искать другую среду или лучше склонить ее в сторону нужной мне цели? Или своей любовью и убеждением, своим отношением и примером изменить товарищей и возбудить в них осознание важности цели, величия Творца, значимости рава, чтобы получать от этого энергию. И тогда своим отношением к группе, то есть своей работой по изменению себя, преклонению пред группой, служению ей, обязывая, убеждая их обратиться к возвеличиванию Творца, я строю себя, свое кли, и получаю от них в ответ это ощущение значимости.

Вопрос стоит так: стоит ли жаловаться на группу и искать другую, или постараться изменить ту же группу своим изменением, своим отношением, любовью, примером, всеми возможными средствами – поднять в них важность Творца, отдачи, убежденность в этом каждого?

Вопрос: Есть люди, которые смотрят это по телевизору, и не присутствуют здесь физически. Так что они должны делать? Изменять то окружение, в котором они сейчас находятся, семью, работу?

Люди, которые находятся далеко от нас, разбросаны по всему Земному шару, не обязаны изменять свое местоположение. В этом нет никакой необходимости. Но если они чувствуют, что это их путь, то уже этой мыслью, этим желанием, этой целью они включены в группу. Насколько они хотят быть в этой группе, настолько они находятся в ней. Насколько они хотят участвовать вместе со всеми во всех наших действиях, и уже приняли посильное для каждого участие – они уже приняли участие в этом. Среди них есть такие, которые приезжают сюда и сидят с нами физически, а есть такие, которые находятся далеко. Но это не значит, что тот, кто находится далеко, много теряет, относительно того внутреннего усилия, которое он должен прикладывать.

Когда я пришел к Рабашу, то хотел немедленно переехать поближе к нему, потому что до этого почти 4 года искал учителя и не находил. Я прибыл к нему с огромным желанием, и сразу же понял, что это то, что мне надо. Я понял, что это место, где на самом деле можно изучать Каббалу, а до этого я перерыл множество книг и объехал множество «каббалистов», не найдя для себя там никакого смысла.

Он отказывал мне минимум полтора года, или два. И я продолжал приезжать к нему из Реховота каждый день, а он не разрешал переехать ближе, хотя я обслуживал его, был с ним в больнице целый месяц, возил каждое утро в разные места. Все равно он говорил: «Поезжай в Реховот и почувствуй свою удаленность». Потому что физическая удаленность все равно ощущается удаленностью. Пока человек не исправлен, расстояние очень влияет. Иногда лучше быть далеко, стараясь себя чувствовать близким, чем быть физически внутри, но в сущности внутренне далеко. И это все – согласно подобию свойств с группой.

Есть люди, которые занимаются вместе с нами распространением, переводят, готовят материал для всего мира, а находятся далеко. Но они слышат нас и пребывают в тесной связи. Они ощущают то, что происходит здесь лучше, чем некоторые, кто сидит здесь. Все зависит от желания. Духовное не измеряется материальным расстоянием.

И потому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища», чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.

Но необходимо остерегаться того, чтобы сделать из рава святыню. Отношение должно быть деловое, характерное для работника Творца, что рав – это средство, а не цель. И не надо ему поклоняться, а важно понимать его значимость для того, чтобы иметь энергию для движения к Творцу. Рав должен стоять перед Творцом, выступая средством Его достижения. Хотя это не должно выражаться в пренебрежении, а вести к тому, как мы учили в нескольких статьях, что «Исраэль, Тора и Творец – одно единое целое». Творец должен присутствовать в каждом действии группы, в отношении к товарищу, в учебе, в отношении к раву. Это должно быть целью, это понятие должно начинать и заканчивать каждую мысль. А в середине – группа, рав, учеба – все средства, которые могут этому помочь.

Но важно опасаться, чтобы не сделать из рава какого-то Машиаха. Он должен быть учителем, значительным, и его величие должно вести к величию Творца. Сила исправления приходит сверху, от Творца, а Гмар Тикун и сравнение по свойствам должно быть именно с Творцом. А рав – это только средство.

Вопрос: Он говорит здесь о том, что человек может создать для себя новое окружение. Как отдельный человек может создать себе новую среду?

Пусть ищет – это свободный выбор человека. И нет ничего, кроме этого. Я не хочу устанавливать какие-то правила для этого, потому что сам поиск имеет отношение к построению кли.

Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

• всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

• окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

Человек должен стремиться при объединении, как к укреплению значимости, так и к росту числа людей, влияющих на него. То есть чем от большего числа людей он слышит и с чем большей силой это происходит как от каждого в отдельности, так и от всех в общей сложности – это и будет его горючим, которое поможет ему оставаться в осознании значимости того, кого он выбрал. Вы помните, кем для него является рав? Рав – это человек, которого он выбрал для себя как эталон человека великого. Но в зависимости от каких ценностей, каких понятий, мыслей? Что он понимает в том, что имеет значимость?

Можно сказать, что здесь так же, как и относительно группы, Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит – выбери себе. И в этом его направляют сверху, но затем все равно человеку самому необходимо в этом укрепляться.

И для того чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Человек должен работать над собой в отношении группы таким образом, чтобы почувствовать себя на самом деле маленьким. Это приходит в результате учебы, когда человек принимает участие в разных делах, благодаря свечению сверху. И это показывает ему, насколько он презренен, пуст относительно других. Бааль Сулам пишет, пусть тебе раскроется, что ты хуже всех. И вместе с тем это раскроется не как причина для отчаяния, или в каком-то смысле состояния смерти, а чтобы это было полезно для продвижения. Это состояние должно быть желательно для человека.

Любое состояние включает в себя обратную и лицевую стороны. И теперь, когда он чувствует, что у него есть возможность воодушевиться от группы, в конце концов он видит, насколько они выше него. Он так долго ждал этой ситуации, а теперь смотрит на них, завидует им, желает получить от них это осознание значительности. И это немедленно переходит из ощущения в понимание – с обратной стороны на лицевую. И тогда состояние раскрывается ему, как правильное.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество.

Очень странно, если воспринимать статью таким образом, как статью к окончанию книги Зоар. Это как будто бы подпись, печать о том, что вся книга Зоар, вся наука Каббала раскрывается с помощью того средства, о котором он здесь пишет.

Вопрос: Как человек может принизить себя, с одной стороны, а с другой, влиять на них, чтобы они дали ему величие Творца?

Готовиться!

Вопрос: Но казалось бы, что влиять может только кто стоит выше?

Нет, он не должен быть выше них. Он должен пробуждать в них ощущение истины. И не надо быть важным. Я понимаю тебя. Ты мыслишь так: они не думают так, а у меня есть такие мысли. И я должен быть достаточно влиятельным в группе, чтобы мое мнение было принято. Нет. Потому что у тебя есть книги, материал, который в них. Ты, как малозначительный, можешь показать им, какова цель, каково средство, как этого достичь. И для этого не нужен кто-то великий.

Это не находится внутри меня, это находится внутри книги, я лишь тебе показываю это. Это не та значимость, когда нечто есть у меня. Хотя в том, что ты говоришь, есть что-то – я должен в любом случае иметь на них какое-то влияние. Но влиять ты можешь, когда ты уже на самом деле велик, или когда ты маленький, но любимый, как ребенок в семье. Ребенок – глава семьи, вертит всеми, потому что его любят. Поэтому ты должен возбудить в товарищах любовь к себе. В любом случае все в твоих руках – принизь себя, сделай все, что только возможно, чтобы тебя полюбили.

Как он пишет, «ибо если было бы здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе, не дай Бог» или «Я создал эгоизм и Тору для его исправления», ведь «приходящий свет возвращает к Источнику». Занимаясь чем-то, что подобно Творцу, отдачей, в группе каждый пытается нейтрализовать свое эго, преклониться перед другими, когда мы учимся и вспоминаем иногда, зачем это делаем – все это возбуждает света. Естественно мы сами не изменяемся, это совершенно невозможно. Но ведь «Я создал Тору для исправления».

То есть приходят Окружающие света, и постепенно медленно «по каплям» изменяют человека. Но важно, чтобы перед каждым действием и каждой мыслью стояла четкая цель. Ты видишь, что в то мгновение, когда прекратили выяснять цель слияния с Творцом, немедленно упали на уровень почитания рава, как некой высшей ценности. И тогда началось все это религиозное производство. Хотя это результат изгнания – что поделаешь.

Вопрос: Почему кажется, что в зале отсутствует любовь между товарищами, все только смотрят в книгу?

А все должны были обняться и смотреть, может быть, в одну книгу? Или как-то иначе? Какой должен быть признак? Человек видит по телевизору части зала, все сидят порознь. Я тоже не могу сидеть вместе с вами на одном стуле. Какие могут быть внешние признаки того, чтобы люди чувствовали, что здесь все объединены или наоборот?

Наша наука – наука скрытая, потому что раскрытие духовного происходит в особых келим, скрытых от человека. Мы не можем это измерить временем, движением, местом, нашими обычными чувствами, разумом, каким-то рентгеном, микроскопом, телескопом. Те внутренние келим, в которых раскрывается единство окружения, и вместе с этим там внутри раскрывается Творец – скрыты. Наука Каббала – скрытая наука, это наш предмет изучения о том, как достичь этого.

Поэтому можно сидеть в Беэр-Шеве, можно сидеть здесь, и не ощущать этих келим. Но есть такие люди, которые обладают такими келим, они уже объединяются с другими. Они соединяются с теми людьми, которые и не чувствуют этого объединения. Каббалист «страдает бедами общества, удостаиваясь утешения общества», а общество вообще и не знает, что происходит. Каббалист это делает, а относительно них это не работает, для них это тайная Тора.

Каждый, кто действует, исправляет себя, естественно косвенно исправляя и весь мир, но исправляет и себя, и тогда он удостаивается, ощущая раскрытие в своих келим. Поэтому можно сидеть в Беэр-Шеве и быть вместе с нами, а можно сидеть здесь, а чувствовать себя совершенно отделенным от группы – это не вопрос расстояния. Но мы будет продвигаться в этом отношении. Это зависит лишь от человека.

Вопрос: Вы говорили о состоянии зародыша, когда человека ничего не может сдвинуть с его оценки значимости группы и рава...

Убар, зародыш – это тот, кто находится на уровне минимального постоянства в связи с Творцом. Когда человек достигает этого, он становится зародышем. Тогда ничто в мире – в его мире, в нашем мире, сколько бы все ни раскрывалось, не может его сдвинуть с мысли, из состояния слияния с Творцом. То есть Творец всегда важен для него, он постоянно с Ним вместе на фоне всех помех. Это не значит, что все уже раскрыто, и все так прекрасно, а именно со всеми помехами.

Вопрос: Появляется страх, что этого может не произойти, что моя оценка группы падает...

Ты говоришь уже о следующем состоянии, это не для нас. Как достичь этого – об этом стоит говорить, а что будет в том состоянии... В том состоянии должна быть полная самоотмена перед значимостью Творца со всем эго, которое только может проснуться, со всеми мыслями.

Эго – это в основном мысли, это не просто желания. Наши желания относительно наслаждений этого мира очень малы, они ограничены. А все, в основном, происходит в мыслях, «все выясняется в мысли», все помехи на уровне мыслей.

Вопрос: У группы есть две роли. Одна из них – это поднять важность цели, а другая – это то, что называется «Творец раскроется меж нами в совместных келим». Что такое раскрытие в совместных келим?

Раскрытие совместных келим – это келим отдачи. Где мое кли отдачи? Если я на основе своего желания получать наслаждения развиваю любовь к ближнему, то чем больше это мое желание, тем сильнее я могу любить ближнего – когда я обращаю авиют в закут. И это мое кли. Кли – это экран и Отраженный свет.

Мой авиют – все мои желания и мысли вместе – это мой материал. Если на этот материал я создаю экран и Отраженный свет, то над своим материалом я раскрываю духовное. Так кто такой убар? Это тот, кто приобрел экран на весь свой материал, и в чем-то он отдан тому, что выше него, направлен наружу. Это минимальная отмена на уровне материи. Это значит он аннулировал всю свою материю, но пока не может проявить большей самоотверженности, чем самоотмениться.

Каким образом растят зародыш? Это происходит благодаря добавлению желаний еще более худших, чем прежние. И тогда, как убар он входит в клипот. Теперь у него есть клипа против кдуша. «Ну, сейчас, когда ты находишься в связи с Творцом, у тебя появилась некая связь с Творцом, - начинай наслаждаться Им», – это то, что советует клипа. Происходит раскрытие эгоистических келим совершенно иного уровня – намного более сильных. Там все наоборот – и расчет и результат.

Мы закончили статью в завершение книги Зоар... Если можно так выразиться... Она уже позади... Я надеюсь, что мы возьмем из нее что-то для работы и продвижения.