Мы говорили о том, что являем собой противоположность Творцу. Он весь проявляется в желании отдавать, а нас создал в природе желания наслаждаться. Чтобы достичь уподобления свойств с Творцом, мы должны сами произвести исправление, обращенное Ему навстречу. Приходя к подобию свойств и становясь дающими, подобно Ему, мы обретаем тем самым вечность и совершенство, которые Ему свойственны. Иными словами, мы выходим на уровень Творца.

Здесь, в сущности, лежит ответ на вопрос о том, почему мы изначально пребываем в противоположных свойствах и сами должны восполнять те потребности, которые Творец в нас создал. Он сотворил в нас желание наслаждений, зло, плохие качества, противоположные Ему, и дал нам тяжелую работу по исправлению себя. Чего же мы этим достигаем?

Не то чтобы это было нужно Творцу.

Я все время проверяю, в чем состоит мое отличие от свойства отдачи, т.е. от Творца, я понимаю, кто такой я и что такое свойство отдачи. Тогда, вследствие различия между двумя этими свойствами, пытаясь отыскать пути достижения свойства отдачи из текущего противоположного состояния, я обретаю то, чего у меня вначале не было: мастерство и знание, а также «голову», мысли Творца. Этого Он «не может» передать творению напрямую, а потому изначально создал нас противоположными, чтобы своей работой, стараниями и исправлениями мы достигли остальных факторов, родиться с которыми невозможно.

Так же происходит и в обыденной жизни. Рождаясь, человек еще не обладает всем тем, что требуется ему для человеческого существования. Другое дело животное – оно ничему не учится из своей жизни. Сказано: «бычок-однодневка подобен взрослому быку». Это уже бык, он знает, чего нужно остерегаться, какую траву кушать и т.д. Животное изначально знает всё и ничему не должно учиться из жизненного опыта. В отличие от этого, когда рождается человек, у него ничего нет, он обязан учиться всему. Однако благодаря этому он поднимается надо всеми.

Так же обстоят дела и в духовном. Мы обязаны учиться, беря пример с Творца. В обычной жизни нам подают пример родители, детский сад, школа, окружение, человечество. По тому же принципу, изучая Высший мир, мы получаем примеры от Высших парцуфим, от Высших ступеней, которые называются соответствующим образом: Аба вэ-Има («Отец и Мать»), ИШСУТ – Исраэль Са́ба вэ-Твуна (сокр. от «Дедушка Исраэль и Твуна́») и т.д.

Так мы и продвигаемся. Прикладывая усилия в процессе учебы, мы понемногу получаем примеры и начинаем усваивать их. Благодаря этому человек понимает причины происходящего и набирается ума-разума. Он действительно становится умнее и искуснее своих родителей. Мы видим, что так происходит в нашем мире, да и сами хотим, чтобы дети были умнее и удачливее нас. Всё это – следствие Высших духовных корней. Самостоятельно работая с целью уподобиться Творцу, человек обретает всё понимание, всё знание Творца, всю Его мудрость и всю Его «голову». Тем самым он поистине приподнимается над всеми созданиями.

Так же и душа: после того как обрела подобие Творцу, она вновь знает Его мысли, как знала их, прежде чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания наслаждаться. И тогда исполняется в нем сказанное: «Знай Бога отца своего».[1]Ибо тогда удостаивается человек совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Творца и есть тайны Торы.

Об этом сказал рабби Меир: «Каждый, кто изучает Тору с намерением лишма, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится подобным усиливающемуся источнику». Иными словами, как мы уже сказали, если человек занимается Торой с намерением лишма, т.е. намереваясь доставить этим удовольствие своему Создателю и вовсе не преследуя личной выгоды, – тогда обещано ему слияние с Творцом. А это значит, что он достигнет подобия свойств, когда все его действия будут устремлены на пользу ближнего, а вовсе не на собственную выгоду.

Снова хочу напомнить, что душа включает в себя 613 желаний. В науке Каббала мы называем душу «парцуфом». Духовный парцуф делится на две части: ту, что над хазэ́, и ту, что под хазэ. Верхняя часть состоит из 248-ми «органов», а нижняя – из 365-ти «сухожилий». Всего 613 частей. Так мы называем желания, поскольку в конечном счете, Творец, Высший свет создал именно желание – единое, но подразделяющееся затем на 613 частных желаний.

 

Если бы мы сейчас раскрыли и рассортировали все свои желания, то поделили бы их на более и менее высокие, на более тонкие и более грубые. С более тонкими желаниями можно работать, их можно использовать, оставаясь человеком, а потому они называются «повелительными заповедями». А также есть желания очень грубые, с ними невозможно удерживаться в человеческих рамках. Они называются «запретительными заповедями». Таково, по сути, распределение.

Итак, душа – это 613 желаний. Они изначально эгоистичны, а потому человек изучает науку Каббала, чтобы на него лился окружающий свет (ОС). Свет этот называется «Торой»,«светом Торы» – ведь так и сказано: свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику. Если человек учится с тем, чтобы исправить себя, тогда все эти желания уподобляются отдаче Творцу. Творец действует во благо творению – и человек в ответ начинает так же относиться к Творцу. Тогда он приходит к уподоблению. Отношение Творца к нему и его отношение к Творцу идентичны. Это и объясняет нам Бааль Сулам.

Какую же пользу человек извлекает из того, что достигает уподобления Творцу по свойствам?

 

Все желания Творца направлены на благо человека. Откуда нам это известно? Свет, создавший все желания, подразделяется на 613 видов. Исправляя 613 своих желаний, человек для каждого желания получает свыше соответствующий ему свет. В общей сложности 613 светов называются «Торой». Человек хочет использовать 613 своих желаний, чтобы относиться к Творцу так же, как Творец 613-ю светами относится к нему. Тем самым человек становится поистине равным Творцу, приходя к пониманию и постижению ступени Творца, вечности и совершенства.

Иными словами, человек станет в точности как Творец, все действия Которого устремлены лишь на отдачу и благо ближнего. Тем самым человек вновь сливается с Творцом, подобно душе до ее сотворения, а потому удостаивается многого, удостаивается тайн и вкусов Торы, и становится подобным усиливающемуся источнику благодаря устранению преград, отделявших его от Творца. Ведь человек снова стал единым целым с Творцом, как и до своего сотворения.

Чтобы предоставить творению возможность исправить себя, Творец создал преграды, которые называются «мирами» (оламот - עולמות) – от слова «сокрытие» (аалама - העלמה). В мире Бесконечности сокрытия нет, затем идут миры Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия, а под ними находимся мы в этом мире. По мере самоисправления человек поднимается, приближается к Творцу. Снимая эти завесы, он, что называется, восходит по лестнице миров.

К примеру, на последней ступени я нахожусь в стопроцентном сокрытии. Перейдя к 80-процентному сокрытию, я тем самым поднимаюсь в мир Асия. 60-процентное сокрытие означает подъем в мир Ецира и т.д. Разумеется, цифры эти условны.

Таким образом, в действительности нет миров, нет ступеней, по которым мы взбираемся наверх. Речь идет о внутреннем прояснении того, что представляет собой духовный мир, кто такой я и кто такой Творец. Идет процесс раскрытия Творца творению. Этапы и состояния, свойственные этому раскрытию, называются «мирами».

В действительности же вся Тора, как открытая, так и скрытая – суть помыслы Творца без какого бы то ни было различия. В пример можно привести утопающего в реке человека, которому товарищ бросает веревку, чтобы спасти его. Если тонущий ловит веревку за ближайший к нему конец, тогда товарищ может спасти его и вытащить из реки. Так же и Тора: вся она представляет собой помыслы Творца и подобна веревке, которую Он бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. Конец этой веревки близок к каждому человеку – это открытая Тора, для которой не требуется никакого намерения и мысли. Более того, даже если исполнение заповедей сопровождается порочной мыслью, это тоже приемлемо для Творца, как сказано: «Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями в намерении ло лишма, и от ло лишма придет к лишма».

Мы находимся здесь, в этом мире. Наше состояние абсолютно эгоистично, и выхода у нас нет. Такими мы уродились, таково мое «я», и ничего тут не поделаешь. Сказано: «Иди к Мастеру, Который меня создал». Не я сделал себя таким, а Творец.

Его отношение спускается ко мне поэтапно. На последней ступени оно наиболее удалено от Творца и низко по качеству. В итоге, при нашей встрече Творец облачается в такие одеяния, что тоже кажется творению эгоистом. Он понимает меня, поскольку, пройдя через миры, облачился, так сказать, в разбиение сосудов. Он как будто бы тоже проявляет эгоистическое отношение и понимает меня – в том случае, если я начинаю прилагать старания, чтобы приподняться над своим эго. Если у меня есть хотя бы крохотное желание, идущее из точки в сердце, желание приподняться Ему навстречу чуть выше своего нынешнего уровня – тогда срабатывает эта связь.

Итак, эгоизм, свойственный человеку от рождения, не должен служить ему помехой на духовном пути. Так же и в материальной жизни все начинают путь с пеленок, не умея ничего, кроме как кричать. Однако большой понимает малого и заботится о нем, благодаря чему малый растет. Человек никогда не должен отчаиваться от того, в каком виде, в каком состоянии и в каких свойствах он пребывает. Не ты отвечаешь за текущее положение дел. С каждым мгновением человеку раскрываются его свойства, и никогда он не должен злословить на свое состояние. Никогда. Ведь пройти через это необходимо.

Вопрос, хочет ли человек в ответ достичь правильной связи с Творцом? Хочет ли он подняться по лестнице миров, даже если испытывает низкие, скверные состояния, стыдя и стесняясь себя или попадая в постыдные ситуации перед другими? Расчет делается вовсе не на это, а на намерение: намеревается ли человек подняться над всем этим и прилепиться к Творцу? Вот, что принимается в расчет при оценке человека. Ведь все наши качества заложены свыше, мы с ними родились. Человеку нужно лишь исправить намерение. Важно одно: тянется ли он к слиянию с Творцом?

Отношение человека к своему состоянию имеет принципиальное значение. Неважно, что и когда он испытывает. Человек может грызть себя за свои пороки, или оправдываться тем, что все вокруг такие же, или поддаваться панике и отчаянию, или приписывать всем свои плохие качества, вступая на путь разрушения мира, и т.д.

Или же он понимает, что факторы эти необходимы, что исправляя себя, мы тем самым постигаем Творца, Его «голову», суть творения.

А потому хорошо, что вся наша природа противоположна Творцу. Именно благодаря этому мы изучаем Его и систему в целом, понимая замысел творения.

Это принципиальный момент: одно дело быть просто человеком в нашем мире, и другое дело, когда он становится каббалистом. Каббалист никогда не принимает во внимание то, что от него не зависит: природу, среду, общество – все те факторы, на которые он не в силах влиять, чтобы продвигаться к цели. Он обращает внимание лишь на такие детали, которые способен использовать, которые могут послужить ему средствами. Всё остальное остается за рамками. Он понимает, что в остальном любая вещь переменна, преходяща и изменчива сообразно с тем, что требуется ему для продвижения.

Поэтому внимание нужно обращать не на то, что раскрывается, а на то, в какой степени я могу продвигаться на этом фоне.

Отсюда вытекает та мера, в которой человек должен думать о себе, совершенно не обращая внимания на собственные свойства. Подход Торы заключается в продвижении посредством света, возвращающего к Источнику, а обывательский подход состоит в том, что я смотрю на себя самого: кто я, что я, как я, и т.д. Различие здесь кардинальное. Дело вовсе не в том, каким я уродился. Важно, как мне устремлять намерение и продвигаться к цели. Я тотчас приподнимаюсь над собой и иду выше знания, над собственными свойствами. Именно такая тенденция и продвигает меня вперед. Никогда не следует ковыряться в самом себе: насколько я хорош или насколько плох. Ни то, ни другое не актуально.

Таково отличие учения Каббалы от моралистических наставлений.

Вопрос: Вы сказали, что Творец убавляет Себя и выглядит в глазах творения эгоистом. Что это значит?

Творец обязан ниспустить Себя до такой степени, чтобы человек, хотя он и эгоист, оказался в связи с Высшим. Мы видим это по своему окружению. Творец предстает перед нами только через окружение. Не думай, что некий образ вдруг явится пред твои очи. Духовные картины проявляются только внутри кли. Свет входит в сосуд, и кли испытывает реакцию на то, что в нем находится. Реакцию эту кли подсчитывает и принимает в качестве Высшего, в качестве Творца.

Я никогда не знаю, что в действительности представляет собой Высший. Находящийся вне меня свет абстрактен. Я не познаю и не ведаю его. Вне сосуда пребывает Ацмуто. [2] Лишь то, что находится внутри меня, я называю «светом». Откуда я знаю, чем он является? Это проступает по мере моего уподобления, когда я становлюсь равным ему. Выходит, что, по сути, я измеряю самого себя, свои качества. Я проверяю, насколько способен уподобиться некоему свойству.

Итак, говоря о Творце, мы ведем речь о том, что сами понимаем и ощущаем внутри себя как образ Высшего. При этом никогда не подразумевается Высший сам по себе. Существует ли Он? Вне меня есть корень. Имеется в виду не пространственное местоположение – он находится за пределами моего постижения. От него-то затем ко мне и приходит постижение, ощущение, понимание. «Вне меня» – это значит, что он находится во мне, но я его не постигаю.

Наше восприятие делится на четыре категории:

• Сущность.

• Абстрактная форма.

• Форма, облаченная в материал.

• Материал.

Однако всё это находится во мне. Я не имею ни малейшего представления, что там снаружи. Как я могу судить о том, что существует вне моего кли, вне моего восприятия? Как воспринять и ощутить нечто вне себя?

Так вот, Творец входит в контакт с человеком и на низшей ступени обязан выглядеть как человек. Сказано, что пожелал Творец жить в низших. [3] Для того, чтобы поддерживать контакт с человеком, низшие облачения Творца обязаны быть эгоистичными, подобно облачениям человека. Однако речь идет именно об облачениях. Система нечистых миров (оламот дэ-тума), по сути, контактирует и с нами. Разве я могу сейчас поддерживать связь с Высшим в форме отдачи? Разумеется, нет. Может ли Высший поддерживать со мною связь в форме отдачи? Да, но отдачи эгоистической – так, чтобы мое эго поняло Его, несмотря на Первое сокращение. В этом суть махсома: с одной стороны, Высший остается Высшим, а с другой стороны, Он пребывает в связи со мной.

Мы еще поговорим об этом. Я не хочу чересчур отдаляться от текста. Другое дело, если вы все-таки не отрываетесь от него.

Вопрос: Здесь сказано: «Конец этой веревки близок к каждому человеку – это открытая Тора». Что такое открытая Тора?

Во-первых, открытая Тора – это не то, о чем мы читаем в книгах. Ведь нам уже известно, что Тора раскрывается как раз из категории «тайны» (сод). Мы не знаем, о чем говорят тексты, пока не переходим к «намеку» (ремез), «иносказанию» (друш) и «простому смыслу» (пшат). Речь идет о ступенях подъема человека из этого мира в мир Ацилут. В Ацилуте мы постигаем простой смысл, а в мире Асия – тайну. Так подразделяет постижение Виленский Гаон [4] в своем молитвеннике, так констатируют каббалисты. Да мы и сами видим, что изучая духовный мир, не знаем, о чем идет речь.

Тора дает нам объяснения о духовном мире, о Творце, она объясняет, куда мы должны прийти и как нам выполнять духовные действия, делая себя подобными Творцу. Сказано: «вернулись сыновья Израиля, поднявшись до уровня Творца». [5] Тора возвращает к Источнику, а Источник – это Творец, Добрый и Творящий добро.

Так с чего же я сейчас начинаю? Разумеется, не с простого смысла – духовное является для меня тайной. Простой смысл означает разоблачение, когда нет никаких одеяний и всё ясно. Эта стадия наступает лишь в конце.

А во-вторых, Тора, учение которое я сейчас получаю, облачено в понятные мне слова. Оно говорит о том, как себя вести, что делать, какие средства использовать в нынешней ситуации, чтобы вступить на путь уподобления Творцу, продвижения к Нему. Сказано: «Знай Бога отца своего и служи Ему». Прежде всего, нужно познать Его – следовательно, без учебы продвигаться невозможно.

Некоторые говорят, что они неспособны учиться, что им не хватает интеллекта, терпения. Это неправильно. Продвижение человека к Творцу придется изучать каждому – несмышленому, бесхарактерному, запутанному, неважно кому. Речь идет о душе, а не о теле. Человек в нашем мире может отличаться умственными способностями и чувственной восприимчивостью, или наоборот оставаться неприметным – это к делу не относится. Здесь открываются совершенно новые сосуды. В постижении все равны. У каждого в душе имеется в точности то, что нужно, дабы постичь ее корень и достичь Бесконечности. Сказано, что надо изучать науку Каббала, и это действительно так, однако учеба нужна для того, чтобы развивать душу, а не становиться умнее. «Учится не тот, кто умен», и ни для кого здесь нет отговорок.

А потому мы действительно начинаем с тайны и учимся в такой форме, пока не наступит улучшение. Благодаря этой учебе в человеке открываются совершенно новые сосуды – и в сфере чувств, и в сфере разума. Они не имеют абсолютно никакого отношения к материальному миру. В них-то человек и начинает ощущать явления, не относящиеся к материальности, – явления духовного мира.

Итак, вначале нужно, чтобы человеку открыли новые желания и мысли, а затем в них он начнет получать новые впечатления о духовном мире. Таков путь, и он никак не связан с теми интеллектуальными или эмоциональными способностями, которые человек получил в силу рождения своего материального тела в этом мире.

И действительно, мы видим что к Каббале не приходят большие философы или крупные ученые – они как раз весьма далеки и зашорены от всего этого. А приходят как раз простые обычные люди, ничем не отличавшиеся ни в культуре, ни в образовании, ни в науке, ни в психологии, ни в философии. Каббала не имеет абсолютно никакого отношения к физическим качествам, с которыми мы рождаемся в этом мире. Должно родиться новое духовное кли – в нем-то и начнется духовная жизнь человека. Духовное рождение является следствием учебы, предназначенной для того, чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику. Тем самым человек рождается духовно, и это вовсе не материальное рождение. Лишь после того как родился в духовном, человек начинает ощущать развитие в новорожденных сосудах.

Потому Бааль Сулам и рассказывает нам, что человек чувствует, находясь в связи с Творцом, и т.д.

Итак, нужен возвращающий к Источнику свет, который называется «Торой» и приходит именно во время изучения науки Каббала, как объясняет нам Бааль Сулам и остальные каббалисты. Ведь наука Каббала повествует о тех состояниях, в которых ты потенциально находишься в духовном мире. Ты изучаешь свои будущие состояния и оттуда притягиваешь возвращающий к Источнику свет. Ты как будто хочешь пребывать в состояниях, которые проходишь на занятиях, ты тянешься к ним и сообразно этому действительно продвигаешься, поскольку сообразно этому на тебя льется свет.

Однако если ты изучаешь тексты, рассказывающие не о духовном, а о материальном мире, то куда тебя потянет? Такие книги не несут света, возвращающего к Источнику. А потому каббалисты констатируют, что мы должны изучать только науку Каббала. Лишь с ее посредством мы продвигаемся.

Бааль Сулам прекрасно раскрывает эту тему в Предисловии к ТЭС.

Вопрос: Можно ли все-таки достичь духовного без учебы? Ведь речь идет о естественном процессе, обусловленном самой природой.

Если бы это был естественный процесс, то не было бы каббалистов, которые пишут тебе книги.

Представь себе, человек посреди этого мира, подобно Аврааму, кричит: «Хочу выйти в духовное!» У него действительно есть подсветка, он действительно получает и чувствует, однако на протяжении всех поколений такое случалось лишь с единицами. Остальные же должны воспользоваться определенным средством, чтобы получить ответ. Они неспособны получить его благодаря одному лишь наличию вопроса. Ведь сперва необходимо очень сильное желание. Нужны усилия, страдания и мощнейшее желание, чтобы в ответ на него тебе открылся духовный мир. К тому же и душа должна быть особенной, чистой.

В наше время подобные души не спускаются в этот мир. Такие люди действительно были – например, Адам. Моше тоже получил раскрытие, увидев «горящий куст». Бывали и другие случаи, однако единичные. Ну а большинство обязано продвигаться, пробуждая на себя свет, который оно неспособно вызвать просто желанием. Ведь мы грубы и малы, у нас нет сильного желания, а потому нам нужна помощь, чтобы пробудить свет, как будто мы этого очень хотим. Каббалисты, обладающие постижением, пишут нам об этом, и мы изучаем продвинутые состояния, желая достичь их. В результате, приходит свет, который возбуждает нас еще больше, и таким образом мы продвигаемся.

Итак, проблема лишь в нашей слабости. Идя естественным путем, человек, конечно же, не нуждается ни в каких ухищрениях. Однако если желание слабо – как продвигаться без вспомогательного средства? Я себе такого не представляю. Сегодня человек со своим желанием может только прийти в группу, к учителю. Так Бааль Сулам и пишет в Предисловии к ТЭС: человек задается вопросом о смысле жизни, и эта потребность приводит его в группу, в место учебы. Ведь здесь он может проявить себя именно в том, что касается сближения с духовным миром – и тогда приходит свет, который исправляет его.

А потому Тора и заповеди – это конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е. удостаивается заниматься Торой и заповедями в намерении лишма, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды – тогда Тора и заповеди приводят его к подобию свойств с Творцом.

Нет иных вариантов, кроме выполнения Торы и заповедей с намерением ло лишма или лишма. Мы уже говорили о том, что обладаем 613-ю желаниями. Исправление желания называется «заповедью». Исправление означает, что в данном желании я хочу совершать отдачу Творцу. Осуществляю я это посредством света Торы, который ко мне приходит.

Вначале мы используем все желания с намерением ради получения. Так действует человек на протяжении всей жизни. В конечном итоге, я эгоист и хочу заработать.

Что же происходит потом? Благодаря свету, возвращающему к Источнику, – иными словами, окружающему свету (ОС) – намерение постепенно меняется, и я обретаю намерение ради отдачи, которое называется «лишма». Таким образом, посредством света мы выходим из намерения ло лишма и перестаем использовать все желания и даже изучение Каббалы в целях собственной выгоды. Сами мы не можем исправить себя, а потому не следует думать о себе и о собственных свойствах. Думать нужно исключительно о свете, чтобы он пришел и исправил нас.

...Тогда Тора и заповеди приводят его к подобию свойств с Творцом. Это и является смыслом сказанного выше: «слиться с Ним». Тогда человек удостаивается постичь все помыслы Творца, называющиеся тайнами и вкусами Торы и являющиеся оставшейся частью веревки. Но удостаивается он этого лишь после того, как достигает полного слияния, о чем сказано выше.

Мы сравниваем помыслы Творца, т.е. тайны и вкусы Торы, с веревкой – потому что есть множество ступеней в уподоблении по свойствам с Творцом. А потому есть множество ступеней в той части веревки, которая находится в Нем, т.е. в постижении тайн Торы. Степени подобия по свойствам Творцу соответствует степень постижения тайн Торы, т.е. степень знания Его помыслов, в которых, как правило, присутствуют пять ступеней: нефеш, руах, нешама, хая и йехида.

Это мы проходили. Человек поднимается по ступеням пяти миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и достигает уровней нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Дойдя до мира Бесконечности, он обретает свет Бесконечности, безграничный и целиком заполняющий сосуд.

Каждая состоит из всех, и в каждой есть пять ступеней...

Каждый мир, в свою очередь, делится на пять ступеней, пять парцуфим. В результате, есть НаРаНХаЙ дэ-нефеш (НаРаНХаЙ уровня нефеш), НаРаНХаЙ дэ-руах, и т.д.

...В каждой есть пять ступеней, подразделяющихся так, что в каждой из них есть, по меньшей мере, 25 ступеней.

Они именуются также «мирами», как сказали мудрецы: «Передаст Творец в дар каждому праведнику 310 миров». Смысл того, что ступени Его постижения называются «мирами», обусловлен двумя значениями слова «мир»:

1) Всем, приходящим в данный мир, дается равное чувство и ощущение. Всё, что видит, слышит и ощущает один, – видят, слышат и ощущают все, приходящие в данный мир.

2) Все, приходящие в какой-либо «тайный» мир, не могут узнать и постичь что-либо в другом мире.

Два этих определения присутствуют также и в постижении:

1) Каждый, кто удостоился какой-либо ступени, знает и постигает на ней всё, что постигли поднявшиеся на эту ступень во всех поколениях, которые были и будут. Он находится с ними в общем постижении, подобно находящимся в одном мире.

2) Все, кто поднялся на одну и ту же ступень, не могут узнать и постичь что-либо из того, что есть на другой ступени – так же, как в этом мире невозможно узнать что-либо из того, что присуще находящимся в истинном мире.

И потому называются ступени «мирами».

Человек из нашего мира начинает стремиться к духовному. Как следствие, он приступает к формированию духовного кли, достигает какого-либо мира и начинает ощущать его реальность. Так вот, прежде всего, тот, кто был в нашем мире и прошел все эти пути, – уже знает, о чем там говорят и что чувствуют. Он ощущает природу всех низших ступеней, их суть, причины, следствия и то, что на них происходит. Он может налаживать связь с остальными душами, находящимися на этих ступенях. Ведь в целом мы составляем единое кли, единую душу, и именно по мере своего включения в связь с остальными душами я вхожу в духовный мир.

Мы входим в духовное, если обретаем сосуд отдачи. К примеру, нахождение в мире Ецира означает связь с остальными душами на уровне руах, когда ты передаешь им отдачу со своей стороны. 

 

С другой стороны, в мире Асия, связь меж душами относительна пассивна, и это обуславливает то, как человек начинает ощущать остальные души, находящиеся на уровне Асия. Он не может постигать их на более высоких ступенях, подобно трехлетнему ребенку, который понимает весь мир лишь на своем уровне, «с высоты своего роста», и не более. Однако при этом человек понимает и постигает всё, что постигают и другие в данном месте – вследствие того, что соединяется с ними на текущей ступени в единую систему. Иными словами, он действительно постигает всё то, что постигают остальные души, соединенные с ним на уровне данного мира.

Вопрос: Человек постигает всё, что постигли и постигнут остальные на данной ступени?

В духовном нет категории времени. Если человек достигает мира Ецира, он постигает всё, что там есть сверху вниз и снизу вверх. Из Бесконечности в мир Ецира идет воздействие Творца (стрелка вниз), а из этого мира в мир Ецира приходит воздействие творения (стрелка вверх) – и всё это становится постижением человека. Он постигает всё, что происходит на его текущем уровне: и то, что идет сверху вниз, и то, что идет снизу вверх.

Вопрос: Тогда чем одно творение отличается от другого?

В мере соединения с остальными творениями я постигаю то же, что и они. Ты говоришь так: «Если я нахожусь в этом мире, то вижу и слышу подобно всем остальным. Чего же еще?» Однако, подсоединяясь к ним, ты выигрываешь на этом их постижения. В нашем мире ты можешь жить в одиночку: «Я вижу, слышу, дышу – всё как у всех». Но вдобавок ты можешь подключиться ко всем и благодаря этой связи заработать то, что они постигают. Люди построили для тебя целый мир, они пишут книги, выпускают автомобили, вообще делают множество вещей. Если бы человек не налаживал связь с миром, с другими душами, с другими людьми в нашем мире – он оставался бы изолированным. Одно дело жить на необитаемом острове, и другое дело находиться в человеческом обществе.

Такое же различие есть и в духовном. Человек использует всё, чего достигли или что постигли другие. В нашем мире он может отделиться и жить в одиночку или же в какой-то степени поддерживать связь с людьми. В духовном дела обстоят иначе: духовное постижение и соединение с обществом, с другими душами – это одно и то же. Подъем по ступеням миров означает, что я всё больше и больше соединяюсь со всеми остальными душами в одно «тело». Я обнаруживаю, что нахожусь в «теле» Адам Ришон, в гармонии, в единой системе вместе со всеми. А потому, духовное постижение, конечно же, обуславливается именно тем, что я соединяюсь с другими и из них постигаю духовный мир. У меня нет выбора: постигать ли его в одиночку или в соединении с ними. Именно вследствие соединения с ними я обретаю постижение.

Вопрос: Здесь говорится: «Каждый, кто удостоился какой-либо ступени, знает и постигает на ней всё, что постигли поднявшиеся на эту ступень во всех поколениях, которые были и будут». Что означают последние слова?

Разумеется, и в тех поколениях, которые будут. В духовном это не свидетельствует о различии. К примеру, на уровне руах находится система Адам Ришон, раскрывающаяся человеку в той форме, которая соответствует данной ступени. Так он ее и ощущает. Система Адам Ришон не меняется – меняется лишь наше восприятие, степень нашего участия в деятельности этой системы.

Мне кажется, что в нашем мире ничего нет. В мире Асия уже есть что-то, но там речь идет о неживом механизме. В мире Ецира на уровне руах я уже начинаю ощущать перемены, я чувствую, что система действует, работает. Однако выстроена она не сейчас – просто я со своей стороны раскрываю ее. На самом деле, система эта изначально находится в константном состоянии Конца Исправления, но мои органы чувств замутнены и создают картину прошлого, настоящего и будущего. В самой же системе этого нет. Раскрывая какое-либо состояние, какую-либо ступень, я обнаруживаю Конец Исправления на данном уровне. Например, в мире Ецира это будет Конец Исправления на уровне руах. Я раскрываю всё то же вечное состояние, только в определенной степени затуманенное. Оно не представляется мне давно минувшим или еще не наступившим. Нет прошлого, настоящего и будущего – есть лишь меры раскрытия константно существующей системы, функционирующей в состоянии Конца Исправления. Я поистине вижу частичный Конец Исправления.

Вопрос: Значит взаимовключение с остальными душами – это лишь входной билет в мир, вне зависимости от того, что они уже постигли?

Это входной билет в исправленную систему Адам Ришон. На первой духовной ступени уже нет категорий времени, движения и места. Там присутствует ощущение вечности, начало и конец системы в целом – и лишь мера затуманенности, сокрытия, указывает мне, на какой ступени я нахожусь. Так я и нарисовал это на чертеже: проценты здесь обозначают долю от Бесконечности. Ведь именно Бесконечность я постигаю. Я знаю, что нахожусь в ней, однако тут важно, в какой степени я в нее вовлечен, в какой степени связан с нею, насколько она затуманена – это и свидетельствует об уровне данного мира.

А потому духовные миры отличаются от нашего: они сразу же придают тебе десять сфирот, с начала и до конца. Вопрос лишь: в какой мере?

Короче говоря, поживем, увидим. Только это нас спасет.

А потому, постигающие могут сочинять книги и записывать свои постижения в виде намеков и притч, которые понятны каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорят книги. И есть меж ними общее постижение. Однако тот, кто не удостоился всех ступеней, которые постигли авторы, не может понять их намеков. И нет надобности говорить, что те, которые не удостоились постижения, не поймут в них ничего, поскольку нет меж ними общих постижений.

Пока мы находимся под махсомом и не обладаем духовными сосудами, читая каббалистические книги, – давайте не будем вводить себя в заблуждение, как будто мы понимаем, что там написано, и учимся для того, чтобы узнавать о явлениях духовного мира. Мы не знаем, о чем пишут каббалисты, мы вообще не знаем, что скрывается за их словами: какие действия, какие силы, какие части Высшего мира. В духовном отношении у нас нет ни малейшей связи, никакого постижения, а учимся мы лишь затем, чтобы привлекать к себе свет, возвращающий к Источнику. У нас нет общего постижения, нет общих келим, нет общего ощущения, нет общего разума – нет ничего. Ты словно бы читаешь книгу, свалившуюся к тебе с небес и написанную на непонятном языке.

Этого забывать не следует. Речь идет о важнейшем для новичков моменте – ведь они начинают изучать новую науку. Хорошо, если материальным разумом мы следим за нитью повествования – это помогает поддерживать связь с книгой. Однако внутри этой связи постоянно должен вставать вопрос: «Что мне это дает?» Здесь необходим свет, идущий свыше и формирующий в человеке духовные сосуды. Если он не приходит и не выстраивает их – человеку кажется, будто он понимает написанное, а это приводит к иллюзии того, что он уже установил связь с духовным миром.

Однако связи нет. Для ее поддержания человек обязан пребывать в ясном ощущении, в понимании – во всем, что относится к постижению. Нужно жить в духовном мире. Такое не достигается через материальное ощущение и разумение, какими бы выдающимися ни были эти качества. Связь достигается лишь посредством формирования в человеке новых келим, которых вовсе не было раньше. Человек вообще не знает, что это такое. Речь идет о новом рождении.

Забывать об том не следует, поскольку иначе человек оставит мир так же, как пришел в него.

Вопрос: Вы сказали, что не нужно думать о себе и о своем состоянии...

Не о себе. Я говорил о том, что не нужно думать о текущем состоянии: «С какими свойствами я родился? Почему я такой злодей, полный эгоизма, сластолюбия и спеси?» Оставь это. Ты должен стремиться к цели. Если будешь сидеть и грызть себя, это не поможет продвижению. Тебе нужен свет, возвращающий к Источнику. Он приходит вследствие стремления к исправленному состоянию, а не потому, что в испорченном состоянии ты сидишь и ешь себя поедом. Вместо того чтобы сидеть и плакать над развалинами, посыпая голову пеплом, нужно стремиться к добру. Обращай взор на Творца, а не на творение. «Знай Бога отца своего и служи Ему». Это спасает.

В том-то вся и проблема, что люди всё время копаются в творении: «Кто я и что я, что мне нужно делать здесь, в этом мире». Они изучают всё то, что связано с творением. Вместо этого займись Творцом, действиями Творца, тем, что делает Он. Тогда ты будешь изучать действия, совершаемые в духовном мире. Только от них придет свет, возвращающий к Источнику.