Статья «Суть науки Каббала» - урок 6

Урок №43 курса "Раскройте для себя Высший мир"

 

И упрощенно сказанное мудрецами надо понимать так, что все слова, произносимые вслух губами, не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного, что находится вне времени, пространства и всего мнимого. И только особый язык, специально предназначенный для этого – «язык ветвей» способен выразить соотношения ветвей и их духовных корней.

Тот, кто входит в Высший мир, ощущает, видит и постигает, то есть, внутренне понимает суть объектов и действий, и из их корней, из их природы понимает, как все происходит, изменяется, воздействует и приходит в этот мир, тот может определить их имена, названия. Эти имена он также берет из этого мира, потому что в духовном мире нет имен, в нем есть только ощущение, проходящее по келим человека.

Все миры расположены один под другим, повторяясь в тех же самых частных деталях, параллельно связаны друг с другом сверху донизу, находятся в абсолютном подобии и дополняют друг друга. Все частные детали высшего мира повторяются во всех более низших мирах, и потому каббалисты берут имена из нашего мира и называют ими силы, существующие в Высшем мире, потому что Высший мир полностью состоит из сил – сил получения и сил отдачи.

Безусловно, только каббалист, существующий и в этом мире, и в Высшем, способен развить этот язык, называемый языком ветвей.

Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими возможностями в исследованиях науки Каббала, чем любой другой обычный язык, он может быть услышан лишь тем, кто сам умен, то есть, ученик, который учится у Рава, получает от него объяснение того, что происходит в каком-то месте духовного мира, обязан также находиться в том же мире и в том же месте.

В нашем мире, где существуют взрослые и дети, мы также можем объяснять детям, что происходит, показывать им что-то, обучать их каким-то действиям, предостерегать от чего-то. Мы пока еще объясняем им, как маленьким: «Это – то, это – так», даже не особенно используя названия, не углубляясь внутрь вещей, обучая их очень постепенно. Но у нас с ними обязаны быть общие ощущения, и мы обучаем их только существующим связям между вещами.

Однако и большой, и маленький обязаны находиться в том же самом мире, иметь общие ощущения и понимание, и тогда большой спускается на уровень маленького и обучает его в той мере, в которой маленький способен воспринять и понять то, что большой желает объяснить ему.

Это и говорит Бааль Сулам, что он может быть услышан лишь тем, кто сам умен. «Умен» означает, что человек постигает то, что объясняют ему, то есть, находится в Высшем мире.

то есть кто знает и понимает соотношения корней и ветвей.

Это означает, что он также находится в двух мирах, только еще не обладает таким постижением, как большой.

Так как невозможно постичь эти связи снизу вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням или с помощью фантазии представить себе их.

Даже если человек выйдет в ощущение Высшего мира, то без объяснения каббалиста он будет пребывать там подобно ребенку в нашем мире. Ему будет не хватать инструктора, который объяснял бы ему и сопровождал бы его все дни его детства (катнут) до тех пор, пока он не поймет общие законы Высшего мира, связи между объектами, и тогда сможет, используя знания и первоначальный опыт, продвигаться самостоятельно.

Это означает, что не только компоненты, части Высшего мира существуют параллельно низшему миру, но также связи между ними и системы поведения в них подобны. Так же, как в нашем мире взрослые обращаются с детьми, воспитывают их, дети растут и затем входят в самостоятельную жизнь и функционирование, так же и в Высшем мире – маленькому, начинающему свой путь обязательно нужен уход, воспитание и опыт большого для того, чтобы идти вперед, приобрести определенную сумму знаний и опыта, и тогда со всем этим багажом продвигаться одному.

Существует некоторый «пакет», приобретя который, человек уже может продвигаться один. В этом пакете есть келим, света, исправления, экраны, градации свойств между парцуфим, объектами и ступенями, света и келим, решимот, есть там достаточно для того, чтобы служить человеку основой для примера дальнейшего продвижения.

Дело в том, что без примера ни одно создание не знает, как упорядочить новые желания, раскрывающимися в нем, как прожить в какой-то ситуации. Мы всегда живем, опираясь на свои воспоминания. Если человек заболевает какой-то болезнью, в результате которой его память стирается, - это что-то страшное. Такой человек не знает, что находится перед ним, он просто не владеет собой. Он жил в этом мире, внезапно теряет память – и не знает, что происходит. У меня есть такие пациенты. Человек вдруг кладет часы в суп. Он просто ничего не знает, у него перепутаны все связи.

На что это нам указывает? Если у человека нет памяти, нет внутренних определений, законов, отношений, связей между решимот и келим, экранами, парцуфим, светами – окружающими и внутренними, определенной суммы знаний, короче говоря, если у человека нет определенного внутреннего мира, на основе которого он может предугадать последствия и продвигаться к другим желаниям, то он не будет знать, как продвигаться.

Поэтому тот, кто входит в Высший мир, пусть не обманывает сам себя, думая, что для него уже все раскрыто, что он - сам себе Хозяин, идет и делает, что пожелает. Он не идет и не делает ничего, подобно новорожденному младенцу в нашем мире, который лежит на столе, поскольку его туда уложили, не знает, что делать с ногами и руками, и кричит – единственное, что он умеет. Он просит помощи, и не более того.

Это и говорит Бааль Сулам, что если он и может быть услышан, то лишь тем, кто сам достиг мудрости, но не раньше этого.

Наоборот, низший учится у высшего. То есть, сначала надо постичь высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и постичь на самом деле. И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

Бааль Сулам пишет здесь действительно великую вещь. Не просто так в статье это место выделено особым, жирным шрифтом. Это говорит нам о том, что никогда в жизни мы не сможем понять наш мир и самих себя, находясь на уровне этого мира. Понять это можно только с более высшей ступени.

Сколько бы мы ни совершенствовались и не преуспевали бы во всех наших науках и исследованиях, это нам не поможет. Для того чтобы познать наш мир, мы обязаны подняться вверх, понять его корни и от корней спуститься к ветвям. Тогда мы будем знать, почему ветви именно так существуют, связаны друг с другом и функционируют таким образом. Это возможно только при условии, что человек постигает высшую ступень.

То же самое происходит в духовном. В том месте, где человек стоит, там, где он находится, он не обладает властью, не знает, что происходит. Точно так же и мы – в нашем мире. Разве ты знаешь, что будет через мгновение? – Нет. Разве тебе известно, как ты воздействуешь на окружающий мир, находясь на своем месте? – Нет. Разве ты знаешь, откуда ты получаешь, почему все происходит именно так? – Нет. Почему? – Потому что все это приходит с более высшей ступени.

Поэтому мы никогда не понимаем состояние, в котором находимся. Никогда! Если я уже поднялся вверх, то могу сказать что-то о своем предыдущем состоянии, но не о нынешнем. Поэтому человек все время должен идти верой выше знания. Нет иного выбора, кроме того, чтобы постоянно идти верой выше знания, принять власть Высшего и считать все, что происходит со мной, самым идеальным и самым лучшим.

Человек может продвигаться только верой выше знания, то есть, в слиянии с АХАПом Высшего, как мы изучаем, «дополнением первого типа» (ашлама дэ-мин а-алеф).

Это понятно также из того, что пишет здесь Бааль Сулам. Мы никогда не поймем свое текущее состояние, мы способны понять только предыдущее. Возникает вопрос: разрешено ли мне брать из предыдущего состояния основу для того, чтобы продвигаться к следующим состояниям? «Раз уж я так продвинулся, то, конечно, пойду и дальше таким образом...» Если я принимаю это, то также продвигаюсь внутри знания, и это мне тоже запрещено. Я обязан идти так, чтобы относительно высшей ступени, в слиянии с ней у меня не было бы рациональной основы, личного опыта. Но как я могу это сделать? Разве я способен освободиться от своего опыта?

И потому каждая следующая ступень больше предыдущей, поскольку большое желание, которое сейчас приходит, стирает мне весь предшествующий опыт, словно говоря мне: «В предыдущей жизни это действительно работало, и все было в порядке, но сейчас все не так, как прежде, все совершенно иначе, все изменилось - большие силы, большие желания… Где здесь слияние, Творец, вера выше знания?!» Здесь не может быть этого, тут все наоборот.

Это означает, что добавление желания всегда превышает опыт и знания, и именно это помогает человеку идти верой выше знания. Иначе он не смог бы выйти из факта: «Я же видел, что было на предыдущей ступени, разве мне трудно идти вперед?! Наоборот, мне легче идти, каждую ступень я добавляю к своему продвижению, и потому иду, используя свой жизненный опыт, приобретаю ступень за ступенью. Так гораздо лучше».

В противоположность этому миру не думайте, что дальше будет легче. Легче не будет, вне всякого сомнения.

И только после того, как узнает все это и хорошенько поймет, у него будет общий язык со своим равом - «язык ветвей», с помощью которого мудрый каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в высших духовных мирах, все то, что в получил от своих равов, и то, что постиг самостоятельно, так как есть у них сейчас общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Что значит «общий язык»? «Язык» (сафа) означает «рот» (пэ), язык – это окончание (соф), место, где оканчивается экран, стоящий в пэ дэ-Рош Высшего парцуфа. Речь здесь не идет о нашем разговорном языке, с помощью которого один человек передает другому что-то словами. Здесь говорится о передаче духовной информации в совместном обучении «из уст в уста», через общий экран, имеющийся у обоих, когда один понимает, о чем говорит другой, поскольку оба они находятся в Высшем мире, оба обладают подобными экранами, и, несмотря на то, что один из них – маленький, а другой – большой, у них есть общий экран, поскольку Высший спускается на уровень низшего.

Точно так же мать (Има) способна развивать семя, зародыша на самой низшей ступени святости, хотя сама по себе она большая. По капле – одну за другой – она дает света, исправления, келим решимо, называемому семя, и постепенно развивает эту силу, пока она не достигает зародышевого состояния.

Так же и большой развивает маленького. Что значит: они находятся в том же мире, на той же уровне, в совместной учебе, говорят на одном языке? Это означает, что большой спустился на уровень маленького. И тогда, с одной стороны, поскольку большой спустился на уровень маленького, то у них есть общий язык, и они понимают друг друга. Но, с другой стороны, если большой, спустившись, стал подобным маленькому, то чему он может научить его?

Дело в том, что большой остается большим в своем внутреннем мире, и только внешне делает из себя маленького, подобно тому, как мы разговариваем с маленькими детьми на их языке, играем с ними, но внутри этой игры обязана быть высшая мудрость – с более высшей ступени. Тогда это называется обучением.

Как низший получает эту мудрость? Он получает ее вследствие того, что эта мудрость облачена в его уровень. Как мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот», молоко, которое грудной младенец (йонек) получает от матери в период вскармливания (еника), превращается у него в кровь. В период развития зародыша мать дает ему кровь, а в период вскармливания – молоко, которое обращается в кровь.

Это означает, что низший получает то, что способен получить, а Высший обязан передать ему то, в чем низший нуждается. Низший не знает, что именно ему нужно, но это должно быть облачено в подходящее одеяние. Поэтому игры должны быть очень хитроумными для того, чтобы вызвать правильное исправление, продвижение человека.

Высший спускается к низшему – это значит, что он облачает на себя форму, подобную низшему – малое состояние (катнут), а внутри он обязан оставаться Высшим, и цель его – привести низшего к уровню самого Высшего.

Но если ученик еще недостаточно умен и не понимает сам этого языка, то есть каким образом ветвь указывает на корень, совершенно очевидно, что у его рава нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой духовной мудрости.

Если человек все еще не перешел махсом, то не может понять, что такое духовный мир, и ни один из самых больших каббалистов не способен передать ему это знание, картину, взволнованность, восхищение. Человек получит впечатление, ощутит воодушевление и поймет, но в своих келим, то есть, картина не будет истинной картиной. Это – два разных мира.

И с ним невозможно разговаривать об исследованиях мудрости, так как совершенно нет с ним общего языка, и они как немые. То есть, нет другого способа передать мудрость Каббалы, кроме как знающему и понимающему самому.

Науку Каббала позволено изучать всем, и в этом нет никакой проблемы, но необходимо понять, что ее учат для того, чтобы достичь Высшего мира, и когда достигают его, там ее и изучают. До этого ее учат только для того, чтобы подняться в Высший мир, ее изучение служит только средством подъема. Мы не учим науку Каббала саму по себе, потому что под ее изучением подразумевается познание связей и духовных явлений самих по себе, в их истинном виде, когда человек уже находится в них согласно подобию свойств с этими силами, желаниями, экранами, направлениями, намерениями и так далее.

Это говорит о том, что есть учеба как средство, и есть учеба уже как практическая Каббала, и тогда она называется, как пишет здесь Бааль Сулам, изучением «маасе меркава» (Действие Системы), «маасе Берешит» (Первичное действие). Это не что-то великое и высокое, а просто изучение в исправленных келим, когда человек уже обладает духовными постижениями.

В соответствии с этим есть разные уровни отношения учителя к ученику. Ученику, который еще не перешел махсом, необходимо ускорить весь процесс развития для того, чтобы он быстрее перешел махсом и на самом деле начал изучать науку Каббала. До этого он еще не изучает саму науку Каббала, и потому учиться разрешено всем. Затем, когда он перейдет махсом, ему также разрешено изучать ее согласно своему уровню. Учитель должен лишь знать (не ученик, а учитель), как и что дать ученику для того, чтобы он продвигался правильно и наиболее эффективно. А на ученика возложено в мере своих способностей стараться впитать в себя советы Учителя из своего малого состояния (катнут) и дополнить их своими усилиями.

Но возникает вопрос, откуда у ученика появится мудрость постичь соотношения корня и ветви, если он пока лишь стремится постичь высшие корни? Ответ таков, что спасение человеку придет, когда вознуждается он в помощи Творца. И нашедший милость в Его глазах, наполняется Им, наполняясь тем самым светом хохма, бина и даат, постигая Высшее. И невозможно помочь здесь ничем земным.

В сущности, Творец держит в своих руках силу для того, чтобы провести человека из материального в духовное и продвигать его в духовном до Окончательного исправления. Конечно, эта сила имеется, предназначена для каждого человека и ждет каждого человека.

Бааль Сулам пишет здесь: «спасение человеку придет, когда вознуждается он в помощи Творца», то есть нет здесь ничего, кроме спасения свыше, - и это верно, поскольку свет, возвращающий к источнику, приходит свыше. Но речь не идет о каком-то чуде, которого кто-то по счастью удостаивается, а кто-то – нет. Вовсе нет.

У каждого человека, приложившего требуемую сумму правильных усилий, уже есть кли, на которое воздействует свет. И нет в этом какого-то желания, в соответствии с которым свет вдруг приходит к человеку или не приходит, подобно выводу, который можно сделать из этих слов согласно нашему земному пониманию.

Напротив, «закон установлен и да не будет нарушен», одно существует против другого, высшие света – против келим, недостатков, потребностей, и если человек наполнил свою «меру», то, конечно, к нему приходит свет, называемый Машиахом, который вытаскивает его из материального в духовное. Но, безусловно, все здесь зависит от человека, а не от Творца и не от Учителя. Когда сумма всех сил, вложенных человеком, достигает требуемой от него величины, к нему приходит спасение.

Вопрос: Обязательно ли Учитель прошел точно те же самые состояния, которые проходит ученик, или подобные им?

Каждый человек проходит все. Каждый обязан пройти все внутренние определения. Может быть, это не очень поддается объяснению. Неважно, в какой группе, в какие времена человек пребывает. Если он проходит через этот мир, через свои эгоистические желания в духовное, то проходит те же самые внутренние определения. Все это - решимот, которые раскрываются.

Что такое этот мир? – Это всего-навсего раскрывающиеся решимот, в соответствии с которыми ты воспринимаешь эту картину. Поэтому решимот обязаны раскрыться каждому человеку, поскольку все упали сверху вниз, и согласно этому человек реализует их и поднимается вверх, к более высшей реализации.

Все проходят одно и то же. И не имеет значения то, что человек прошел в действии в материальности этого мира – это может быть индеец или европеец, живущие в разных культурах, но относительно духовного они проходят те же самые внутренние определения.

Как мы изучали, каждый человек проходит через желания к материальным наслаждениям, затем - к духовным, этапы двойного и простого скрытия и так далее. Все это проходит по каждому человеку. «Каждый, кто больше своего товарища», безусловно, прошел все то, что его товарищу потребуется пройти, и не важно, где родился товарищ, с какими свойствами, с какой якобы судьбой. Все это не имеет значения – он тоже проходит все, и обязан пройти это если не в действии в этом мире, то в потенциале, потому что в конечном итоге в нем раскрываются те же самые решимот, он проходит все те же самые уровни, и хотя каждый человек лично ощущает их иначе, но лестница ступеней – это та же самая лестница.

Поэтому не может быть такого, чтобы Бааль Сулам и рабби Шимон не прошли через те же самые разочарования, те же самые неразрешимые вопросы, через которые мы проходим, хотя кто такие мы по сравнению с ними? Но это неважно.

Только после того, как удостоился милости Творца и высшего постижения, может прийти и получить бескрайнюю мудрость Каббалы из уст знающего каббалиста, так как есть у них сейчас общий язык, и никак иначе.

Это означает, что каббалист пока подготавливает низшего, ученика к тому, чтобы он приложил требуемую сумму усилий, чтобы стремился к правильной цели в той мере, в которой может выяснить ее как правильную, чтобы тем самым стал любимым Высшей силой, Творцом, что называется, «понравился бы Мне». «Понравился мне» означает «стал мне подобным». Поэтому «понравился Творцу» означает, что человек старается отыскать это свойство, называемое отдачей, и насколько возможно двигаться, стремиться к нему.

Когда он приложит для этого требуемую сумму усилий, в основном во время учебы, во время которой приходит свет, возвращающий к Источнику, тогда поднимется из этого мира в духовный, ощутит и поймет духовную реальность, и, конечно, сможет прийти к своему Учителю и получить от него объяснение того, куда он попал: «Где я сейчас заблудился между деревьев?» И тогда Учитель учится с ним по-другому, как большой – с маленьким, объясняя ученику новый мир, раскрывшийся перед ним.

То есть, сначала есть подготовительная работа Учителя с учеником, затем – спасение Творца, а после этого - работа Учителя с учеником как настоящий инструктаж.

НАЗВАНИЯ, ЧУЖДЫЕ ДУХОВНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Учитывая вышесказанное, надо понять, почему в книгах по Каббале иногда встречаются термины и названия, совершенно чуждые духовности человека. И наиболее часто они повторяются в книгах, являющихся основными в Каббале: в «Зоар» и дополнениях к ней, в книгах АР"И. Почему мудрецы пользовались такими низменными терминами для выражения таких возвышенных и святых идей?

Есть слова, которые мы берем из природы, - «зивуг» (соитие), «парцуф», названия всех частей тела человека, внутренних и наружных органов, даже такие слова, как «любовь», «ненависть», «ибур» (зарождение), «еника» (вскармливание), «мохин» (взросление), «нешика» (поцелуй), «зивуг дэ-есодот», «зивуг дэ-нешиким» и тому подобное, «озен» (ухо), «хотем» (нос), «пэ» (рот), хазэ, табур, «окончание ног», «пальцы ног». Что в них такого особенного?

Почему бы не взять вроде бы более возвышенные слова, ведь мы не говорим о животном теле и о материальных, животных действиях, в которых нет, в сущности, ничего, кроме животного функционирования? Что есть в этом? Почему каббалисты взяли эти слова, а также такие, как «кража», «убийство» и тому подобные? Пусть бы они говорили немного более деликатно, использовали несколько более возвышенные слова.

Однако после того как приобретаешь знания, приведенные выше, становится ясна суть вещей. Так как выясняется, что для объяснения этой науки совершенно невозможно воспользоваться никаким другим языком мира, кроме особого «языка ветвей», который специально для этого предназначен, и соответствует своим высшим корням.

Это говорит о том, что мы обязаны называть корни, духовные силы, приводящие в действие предметы, силы, отношения – все существующее в этом мире, теми же самыми именами. И тогда, если в духовном происходит рождение парцуфа, то мы называем это словом «рождение», исправление парцуфа – «ибур» (зарождение), «катнут» (малое состояние) или «гадлут» (большое состояние), соединение парцуфим – «слияние», удаление – «ненависть». Ничего не поделаешь, мы обязаны использовать эти слова, поскольку наши ветви так называются здесь, в этом мире, и существует прямая связь между ветвью и корнем.

И потому само собой разумеется, невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви, или ее проявления из-за низкого ее уровня, и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.

Мы изучаем в Каббале такие понятия, как «дам лейда» (кровь родов), «дам таме» (нечистая кровь) и тому подобное – и не можем их заменить, потому что это – естественные вещи, имеющиеся в теле, участвующие в его функционировании и росте, и согласно этому – в функционировании и росте души, духовной части, проходящей те же самые этапы, тот же самый процесс.

Подобно тому, как нет двух волосков, питающихся от одного корня, так нет у нас и двух ветвей, относящихся к одному корню. И если отказаться от использования какого-то названия, я не только потеряю соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и нанесу ущерб всей науке в целом. Ведь таким образом выпадает одно звено из общей цепи науки, а оно является связующим звеном.

Осторожность в использовании названий должна быть на самом деле высшей осторожностью. Мы обязаны педантично соблюдать язык ветвей, независимо от того, сколько мы понимаем или не понимаем в связи ветви и корня. На самом деле мы пока еще не понимаем ничего, поскольку не видим корень. О какой связи мы можем сказать?

Даже если мы чуточку меняем какое-то слово, какое-то понятие на другое, то не просто слегка отклоняемся от правильного смысла, а вся картина изменяется. Мы не видим этого, но вся картина сдвигается. И уже не важно, как я назову остальные вещи – правильно или нет, я все равно не восприму ее правильно, не поставлю ее в точности на правильное место.

Тогда здесь возникает очень большая проблема: если так, то как мы вообще способны изучать эту науку? От чего предостерегает нас Бааль Сулам? – «Тебе запрещено заменять какое-то слово другим». Но откуда я знаю, что я поменял, а что не поменял, что у меня из этого выйдет, где я ошибся, а где нет. Кому он вообще это говорит? Если человек видит только одну половину предмета, не видя второй, а язык связывает обе эти половины, то какая здесь может быть осторожность? «Будь осторожен!» Мне завязали глаза и говорят: «Поезжай осторожно!». Как это возможно?

Но в сущности, действительно самый правильный совет и указание заключаются в том, что когда ты не понимаешь и пребываешь в скрытии, не находясь в Высшем мире, ты обязан стараться в этом мире дать самые правильные определения Высшему миру, насколько это возможно.

Сейчас ты видишь этот мир. Постарайся через него увидеть высшие силы, представить себе, какими они должны быть для того, чтобы управлять этим миром. Дай самое точное духовное определение каждому объекту этого мира. Тогда, несомненно, через материал этого мира ты будто бы войдешь в область сил, стоящих за материей.

В сущности, это и говорят каббалисты. И потому Бааль Сулам с такой педантичностью поясняет нам слова, вопросы и все прочее. Он говорит, что мы обязаны знать словарь языка ветвей, пояснения слов, данные им, действительно наизусть. Они обязаны стать для нас набором терминов. Что это значит? – Ты не понимаешь, что это такое, но оно обязано быть для тебя термином - так, чтобы, услышав какое-то слово, например, «стакан», ты вместо обычного стакана увидел бы духовный стакан, и понимал бы, что представляет собой эта духовная сила.

Тогда ты начинаешь представлять себе вместо этого мира духовное, и таким образом начинаешь видеть и ощущать происходящее за материей, за картиной этого мира.

Поэтому каббалисты говорят, что, с одной стороны, конечно, ты не видишь ничего, но, с другой стороны, ты обязан правильно толковать слова и ни в коем случае не ошибаться. Тем самым они дают тебе осознание настоятельной необходимости и осторожности в использовании языка ветвей для того, чтобы стремиться к точной духовной картине.

Вопрос: Должен ли я сейчас, находясь в этом мире, начинать воображать за всеми вещами силы, приводящие их в действие? Если на работе на меня кричит начальник, я представляю какую-то силу, задействующую его? Если я смотрю на стол, то представляю духовную силу, стоящую за ним?

Делай это по крайней мере во время учебы, исходя из того, что мы изучаем. Оставь в покое этот мир. Если ты будешь вести себя так с начальником, то кто знает, как ты истолкуешь все происходящее? Ты можешь ошибиться не в учебе, а в отношениях с начальником. (Смех) Это уже другой вопрос.

Но, безусловно, мы должны стараться это делать. Это – главное в изучении науки Каббала. Тем самым ты притягиваешь Окружающий свет. Ты поднимаешь МАН, и к тебе приходит этот свет. За счет чего? Когда ты стремишься войти в то, что ты изучаешь, увидеть эту картину, желаешь находиться в ней и правильно представляешь себе эти понятия - ради отдачи, силы противодействия, силы отдачи, правильно истолковываешь эту картину и желаешь отождествить себя с ней - с силами, свойствами, расчетами отдачи, тогда согласно подобию свойств, поскольку ты стремишься стать подобным этой картине, ты притягиваешь Окружающий свет. Он пребывает в абсолютном покое, но ты приводишь в действие силу, направленную к нему, и тогда он приходит к тебе и постепенно исправляет тебя.

Поэтому это чрезвычайно важно - правильно истолковывать понятия и постоянно находиться в этом. Делать ли это в своей обычной жизни на улице или только во время учебы? Я рекомендую и то, и это. Во время обучения – это несомненно, здесь не о чем говорить. Тот, кто читает книги по Каббале или даже просто святые книги – «Пятикнижие», Гмару – неважно, что именно, безусловно, должен представлять себе то, что за этим стоит духовный мир. Неужели каббалисты рассказывали нам о том, как ты должен управляться с ослом, быком, соседом и еще с кем-то? Разве они объясняли тебе, как ты должен жениться в этом мире и выполнять всевозможные работы в поле? Кого-то волнует, что ты будешь делать в поле?

Напротив, главным образом эти книги дали нам для того, чтобы исправить сердце, как говорил Ибн-Эзра. Что значит «исправить сердце»? - Чтобы ты через все эти вещи представил себе силы, стоящие за ними, и увидел, чтобы это вообще не то, что ты рисовал себе в этом мире, представлял себе прежде. Тогда этот мир покажется тебе воображаемым миром, а тот мир, те силы будут реальными силами, потому что, в сущности, именно они строят тебе всю эту картину, которую ты видишь в этом мире, и не эта внешняя картина является важной.

Сейчас несколько моих учеников создают сайт в Интернете. Я прихожу к ним и говорю, что хотел бы видеть страницы и их детали определенного цвета, определенной формы. Тогда они входят внутрь различных программ, и я вижу там буквы, числа, всевозможные символы. Какое отношение эти символы имеют к красивым картинкам, формам, цветам? Они говорят мне, что для того, чтобы поменять внешний вид страницы, нужно заменить внутренние команды – силы, и после этого увидишь изменения на внешней картине. И я вижу, что после того, как они меняют там несколько чисел, картина изменяется.

Так что важнее, что определяет вид картины? Все определяет эта запись внутри сил, из которых собирается картина. Поэтому тот, кто занимается созданием сайта, как бы не видит внешнюю картину, для него двигатель находится внутри программ, и с ним он говорит.

Точно так же и мы начинаем входить вовнутрь.

И поэтому наносится ущерб всей науке, если он ошибается хотя бы в одном определении, так как нет никакой другой науки в мире, составляющие которой были бы так тесно переплетены и связаны друг с другом по закону причины и следствия, как Каббала, которая действительно связана от начала и до конца, как длинная цепочка.

И если скрыто от нас даже небольшое знание, меркнет сияние всей мудрости, поскольку все ее части так переплетены между собой, что представляют собой одно целое.

Почему? Творец из Высшего света создал творение – Малхут Бесконечности, и внутри нее все существует. Есть в ней Первое Сокращение, парцуфим, миры, круги (игулим) и линия (ёшер) – все находится внутри.

В центре этой Малхут находится наш мир и мы. Все происходит внутри этого кли. Снаружи существует абстрактный свет, Творец, а внутри этого круга – творение. Что представляет собой наука Каббала? Это вся мудрость, объясняющая нам то, что происходит внутри – процесс развития, его начало, конец, середину – все происходящее. Все это – наука Каббала.

В нашем мире мы существуем оторванными от всей остальной реальности, не осознавая ее, пребывая только внутри черной точки, и потому у нас есть наши собственные науки, так называемые естественные науки, - на то время, пока я существую отключенным от всей остальной реальности.

Но когда я начинаю узнавать всю остальную реальность, выходить из нее наружу, видеть силы, воздействующие на меня, рождающие, организующие и ведущие нас по пути развития, тогда все эти науки превращаются в нечто второстепенное по сравнению со всей этой мудростью, безусловно включающей их в себя.

И если мы видим, что все это – одна система, одно тело, одно желание, проходящее общий и частный процесс, и каждый человек связан с этим общим телом как его составляющая, то, конечно, если я ошибаюсь здесь в каком-то определении, то относительно меня вся эта картина уже изменяется и искажается.

Иногда мы думаем о человеке в чем-то не совсем правильно, и тогда в моих глазах он выглядит совершенно иначе, я уже принимаю неправильно все, что он делает. Потом это обнаруживается, исправляется одна эта мелкая деталь – и теперь все, что он делает и думает, я уже воспринимаю в ином виде.

Поэтому необходимо понять, насколько важно для нас в науке Каббала быть точными в использовании языка ветвей и педантичными в отношении всех определений, данных нам каббалистами, - всегда истолковывать их не по собственному разумению, а в соответствии с определениями человека, соединяющего нас с Высшим миром.

И не должно теперь вызывать удивление использование несоответствующих названий, так как нет свободы в их выборе, и нельзя поменять хорошее на плохое и плохое на хорошее. И должны всегда точно, в соответствии с необходимостью, выбирать ветвь или явление, указывающие на их высшие корни, в той степени, которая необходима для дела. И обязаны дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для понимания изучающих.

Вопрос: Раньше мы читали, что низший учится только у Высшего, то есть только из Высшего мира я могу понять то, что происходит в этом мире. Если я правильно понял этот совет, то на основе чего я сейчас могу попытаться понять духовные силы, стоящие позади всех объектов и событий, происходящих со мной? Не обречен ли я на неудачу согласно этому правилу?

Нет. Прежде всего, сейчас я желаю понять себя, свою жизнь и мир, в котором существую. В конечном итоге это называется моей ступенью. Для того чтобы понять ее, я должен подняться на более высокую ступень, где находятся силы, рождающие меня, приводящие меня в действие ради достижения какой-то цели. Знать их означает познать свою ступень.

Приобретая высшую ступень, я познаю из нее свою ступень, я как бы поднимаю свою ступень к тому же корню. Почему? Я уже не живу на уровне своей ступени, а понимаю, что происходит на ней с точки зрения корней. Это означает, что я поднялся с этим миром на ступень мира Асия.

Теперь я нахожусь на уровне мира Асия, и не знаю, что происходит со мной, как я должен себя вести, что, для чего, почему и ради чего я должен делать. Тогда я снова поднимаюсь на более высокую ступень, понимаю, почему и как веду себя, что происходит на уровне мира Асия, тем самым поднимая уровень мира Асия на уровень мира Ецира, и так далее.

Человек, который из этого мира достигает мира Бесконечности, поднимает за собой все ступени, словно скручивает ковер. Достигая мира Бесконечности, он видит, что все миры включаются вместе с ним в Бесконечность, и нет миров. «Мир» происходит от слова «скрытие» (аалама), сокрытое. Теперь для него нет скрытий, все это – Бесконечность, безграничность, раскрытие без границ.

Но до того, как человек достигает мира Бесконечности – Окончательного Исправления своих келим, у него всегда есть то, что он пока еще не раскрыл относительно его текущей ступени, а предыдущие ступени он уже понимает. Но что значит: он понимает предыдущие ступени? – Он не постигает всю предыдущую ступень, на ней остаются келим, которые он не способен использовать, - такие, как «лев а-эвен» (каменное сердце), как те келим, которые пока еще не полностью исправлены. Но в относительной степени он понимает общее функционирование системы.

Вопрос: Мне непонятно, как нужно стараться видеть через события этого мира силы, приводящие их в действие? Вы можете привести какой-нибудь пример?

(Смеется) Какой пример я могу привести? Привести пример означает из этого мира постараться увидеть духовный мир. Духовный мир полностью состоит из сил. Я уже приводил пример с компьютерщиками – они видят сквозь картину на экране компьютера то, что должны исправить в программе. Что означает эта картина на их языке? Они не представляют себе саму эту картину. Они не смотрят на то, как она выглядит на экране, а видят силы, создающие ее.

Посмотрите на художников, рисующих картины. Они не смотрят на картину с точки зрения красоты и тому подобного, они смотрят, как использовать тот или иной цвет, какой кистью рисовать, то есть, подходят к этому технически, потому что понимают, что всю эту внешнюю картину мы просто воспринимаем в таком виде, но они хотят видеть причины этого.

И так – в любой профессии. Ты видишь красивый автомобиль – что-то завершенное, сводящее с ума, а специалист, который приходит, снимает все эти покрытия и хочет посмотреть, как устроены двигатель, шасси, как все это работает, и тогда говорит, что это действительно хорошая машина. «Что здесь хорошего? Посмотри, остался какой-то остов...» Нет, для него именно это – автомобиль, а не красивое оформление.

Весь профессионализм заключается в том, что мы достигаем корня и видим порядок внутреннего устройства – и также в этом мире. Но то, что находится здесь, в этом мире, мы не можем раскрыть, проникнуть внутрь. Это можно сделать, стараясь дать правильные определения всему, что ты видишь и можешь себе представить. Представляй себе все, что угодно, - этот мир, духовный мир, свои отношения с начальником, с женой, с детьми, с друзьями – неважно, как именно, только дай всему этому правильные духовные определения. Ты не знаешь, что они собой представляют, но дай их в соответствии с тем, что написано каббалистами, и постарайся жить согласно этим определениям.

Это и будет означать, что ты входишь внутрь картины, стараешься войти вовнутрь, увидеть через красивые покрытия этого мира его внутренний двигатель. Это и называется более высшей ступенью. В мере своих стараний ты потом ощутишь желание отдавать, совершать другие расчеты, соединиться с остальными душами. Желая того или не желая, ты уже из этого представления начнешь отождествлять себя с духовной природой. Нам не нужно ничего большего. Это отождествление, эта склонность уже станет поднятием МАН, недостатка, стремления, которое принесет тебе свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос: Из этого можно сделать вывод, что мы должны давать правильные определения?

Необходимо давать правильные определения во время учебы. В конце предисловия к «Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет о порядке изучения, о том, почему каббалисты обязали каждого человека изучать науку Каббала, а затем он пишет: «И для исправления того, что люди не знают, как правильно воспринимать Высший мир, сделал я сборник толкования слов...» А затем он пишет, что составил «Талмуд Десяти Сфирот» с комментариями «Внутренний свет», «Внутреннее созерцание» и т.д., и пишет о порядке изучения.

Сначала изучай «лицевую сторону», то есть тексты Ари, напечатанные во главе каждой страницы, до конца книги. И хотя и не поймешь их, вернись к ним несколько раз, поскольку «сначала учи, потом поймешь». После этого изучи объяснение «Внутренний свет», и постарайся в его изучении, чтобы смог ты учить и хорошо понимать «лицевую сторону» также без помощи объяснений. А затем учи комментарий «Внутреннее созерцание», пока не поймешь его и не запомнишь его весь.

Короче говоря, необходимо как можно правильнее толковать все слова в их духовном значении, потому что ты изучаешь то, о чем не имеешь никакого представления, не знаешь, что это такое, и не будешь знать никогда, но именно с помощью правильного толкования устремись к правильному духовному объекту и войди в него.