Статья «Свобода воли» - урок 7, 21 августа 2005 г.

Урок №30 курса "Раскройте для себя Высший мир"

 

Мы продолжаем чтение статьи «Свобода Воли» Бааль Сулама из книги «Каббала для начинающих», страница 206, глава «Необходимость выбора хорошего окружения». Мы говорили о том, что на человека влияют два внутренних фактора: основа и пути развития основы, и два внешних: окружение и пути развития окружения. Только это и влияет на нас, и ничего более этого не существует.

Если мы найдем способ как-то влиять на один из четырех факторов, то сможем изменить нашу судьбу, все, что существует в нашей жизни, не важно, значительное это или совсем маловажное. Мы находимся под воздействием этих четырех факторов. Сможем изменить хотя бы один из них – таким образом изменим в нашей жизни то, что дано изменить. Если же нет, то закроем глаза и будем плыть по течению, смирившись.

После того как мы выяснили, каковы эти четыре фактора, Бааль Сулам учит нас, каким образом найти лазейку, чтобы повлиять на нашу судьбу. Он говорит, что это возможно сделать с помощью выбора окружения. И мы не только можем, но даже обязаны это сделать. Почему обязаны? Потому что если мы этого не сделаем, все эти факторы таким образом будут воздействовать на нас, что добром или злом (и, как правило, злом) заставят нас выбрать хорошее окружение. Просто не будет другого выхода.

Чем быстрее человек выберет правильную среду, тем быстрее разовьется и придет к правильным действиям и верной цели. Цель и путь развития будут хорошими и легкими, они, в принципе, предопределены заранее и не зависят от человек. Да человек и сам от себя не зависит, он может только изменить темп развития.

Но изменяется не только темп развития – человека притягивает к хорошим вещам, они подсвечивают ему из будущего. Это подобно тому, как человек предвкушает удовольствие от ожидаемого, например, через приятного события. Говорят, что удовольствие от такого ожидания даже больше, чем от самого события. Наслаждение от того, что мы получаем, быстро исчезает. А наслаждение от ожидаемого кажется нам бесконечным, поскольку не ограничено кли.

Таким образом можно прожить всю жизнь в прекрасном приключении при условии, что мы будем стремиться к цели в своем желании и достигать каждый раз лучших состояний, приближая цель так, что она будет светить нам, и мы будем испытывать наслаждение, как при достижении цели, уже сейчас. И это, по сути, наш выбор.

НЕОБХОДИМОСТЬ ВЫБОРА ХОРОШЕГО ОКРУЖЕНИЯ

И надо понять сказанное рабби Йоси Бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Йоси Бен Кисма: «Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где изучают каббалу».

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не изучают каббалу, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо.

Однако суть сказанного очень проста и достойна того, чтобы жить в каждом из нас. Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца.

Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость - все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми.

Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, за который он достоин награды или наказания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Йоси Бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключение, что «после смерти не остаются с человеком ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только исправления и хорошие дела». И тут предостерегают мудрецы: «Сделай себе рава и купи себе товарища». И, как известно, также имеет значение выбор книг.

Сделай себе рава, купи себе товарища, выбери книги – это три фактора, определяющие окружение, с помощью которых мы можем изменить нашу судьбу. Инструктор – это рав, учитель, товарищ – это соратник по учебе и выбранному пути, и верные, истинные книги настоящих каббалистов, объясняющих и дающих силы через эти книги для реализации цели.

Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того как выбрал окружение, он отдан ему в руки, как глина в руки гончара.

Вопрос: Рабби Йоси Бен Кисма сам создал свое окружение, до него они были маленькими, а потом…

Я не знаю, были ли они прежде маленькими, а затем стали большими. Но он находился в окружении людей, которые изучали каббалу, уже были воспитаны, стремились к той же цели, что и он, хотя он намного превосходил их по уровню, однако они его поддерживали. Но если бы он, их великий учитель, без которого они не смогут достичь цели, их покинул?

Если бы он уединился и закрылся в одиночестве, как делали многие каббалисты – это что-то другое. Тогда бы он создал себе среду из книг. Он и книги, которые бы стали для него и обществом, и средой, и учителем. Но если бы он вошел в неправильное окружение, где хотели бы у него учиться, но сами были не исправлены, это бы повлияло на него самого, и он не смог бы ничего с этим поделать.

Не было у него другого выхода, кроме как остаться в хорошем окружении. Или одному, но без вредного влияния извне. Абсолютно точно, что среда повлияла бы на него, и он не смог бы противостоять этому влиянию, потому что это не в силах человека. Причина этого в нашем единстве в системе Адам Ришон, где все души соединены вместе.

Эта связь существует постоянно, хотим мы этого или нет, мы связаны со всеми душами в мире. Но если я сам выбираю сблизиться с этими душами, они влияют на меня. А если же не приближаюсь к ним, то не пробуждаю эту связь. От меня зависит, какую связь с душами системы Адам Ришон привести в действие.

Когда Творец пробуждает в нас точку в сердце, Он приводит нас в правильное общество. Мы сами не можем ни найти его, ни создать, ни выбрать. Это во власти Творца. Но после того, как Он привел нас в хорошую среду, нам необходимо удержаться и укрепиться в ней. В этом укреплении наш выбор. Найти же хорошее окружение сам человек не в состоянии.

Тот, кому дано идти верным путем к истинной цели, остается в среде, находящейся в этом процессе. Нам необходимо заниматься распространением, чтобы каждый, у кого есть точка в сердце для истинного развития, услышал о каббале. Но после того как услышит, свобода выбора в его руках, и все его продвижение зависит только от него.

Запрещено кроме этого что-то делать, поэтому я всегда говорю, что распространение должно быть очень пассивным, чисто информативным: что такое каббала, каковы условия, где изучают, и только. А после этого человек должен сам выбрать.

Вопрос: Когда человек развивается, он больше подвержен влиянию любого вида окружения?

Развиваясь из поколения в поколение, разумеется, человек больше связан с окружением.

Вопрос: Человек, который изучает каббалу в течение 10, 20 лет, прошедший махсом…

Это нечто другое. Человек с улицы видит себя связанным с обществом в той степени, насколько оно дает ему и наполнение, и ощущение потребности в чем-то. Ему нечем наслаждаться. И тут с экрана телевизора говорят, что кока-кола – это хорошо. Друзья говорят: пойдем играть в футбол, или в бар пить пиво.

То есть, общество дает человеку ощущение потребности в чем-то, оно же дает ему и наполнение этой потребности. Человек, таким образом, чувствует, что ему стоит быть в обществе. Только наркоманам оно не нужно. А также тем, кто уединяется для медитаций.

Человек, развивающийся духовно, вначале ощущает, что не имеет отношения к обществу. Его эгоизм растет, он ищет связи с Творцом, и ему нет дела до общества. Он хочет приобретать. В начале это только развитие желания. А затем это желание возбуждает окружающие света во время изучения духовного исправленного состояния, которого он должен достичь. Он изучает себя в исправленном состоянии, и из этого исправленного состояния ему подсвечивает окружающий свет в его теперешнем состоянии. И этот окружающий свет, с одной стороны, пробуждает в человеке потребность к духовному состоянию, а с другой стороны, показывает, что он не достоин этого состояния, что он эгоист и его свойства противоположны духовным.

Не сразу, но человек понимает, что должен изменить свою природу. Чтобы достичь Высшего состояния, вечности, совершенства, бесконечности, он должен выйти из своего эгоизма, приподняться над ним, использовать его для отдачи. И тогда ему необходимо общество, которое бы помогло ему в этом, поскольку у него самого нет на это желания. Он лишь воспринимает ситуацию как факт.

Если человек способен увидеть себя, свое желание, свои эгоистические наклонности, а также принять из каббалы тот факт, что существует система, в которой вечностью называется отдача, совершенством называется выход из эгоизма, который никогда не сможет наполниться наслаждениями, и если человек сможет правильно понять и принять эти постулаты, несмотря на нежелание, он начнет понимать, что нуждается в среде, которая обеспечит ему желание в соответствии с этими постулатами.

Человек не хочет этого, но у него нет выбора. Да и страдания помогут. И если он войдет в правильное общество, оно промоет ему мозги, даст силы, и он захочет. Проблема только в том, чтобы принять решение и удержаться в нем. Постоянным усилием должно стать стремление человека обязать группу влиять на себя.

Каким образом это сделать? Человек должен принизить себя перед окружением, возвысить среду – и чем больше в его глазах будет среда, чем более важной, уважаемой, правильной, настоящей она будет для него, тем больше он будет подвержен ее влиянию. И в этом работа человека.

Для такого общества достаточно несколько человек. Когда я пришел к Рабашу, вместе с ним за столом сидели 5 стариков. Сначала я подумал, что они на пенсии и просто от нечего делать читают Зоар, и хотел уйти. Но уже через пять минут понял, что это не так. Эта группа из 5 стариков стала для меня важнее всего мира. Они действительно были великими.

то выбор человека. Он должен открыть такую среду, максимально возвысить ее, принизив себя. Это большая работа. Величие среды не проявлено. Допустим, наша группа может быть уже на довольно высоком уровне, но новый человек этого не поймет. Даже тот, кто в группе, этого не понимает. Почему это скрыто? Чтобы дать человеку возможность для работы.

Когда человек принижает себя перед группой, он тем самым переступает через свой эгоизм. В этом его работа. По отношению к великим это происходит автоматически, не нужно никакого усилия, и таким образом ты не развиваешь келим. Человек с помощью разума не может определить, верное окружение или нет, и те и другие что-то учат. Он приходит в подходящую ему группу в соответствии с его потребностью.

Выбор в том, чтобы укрепиться там, куда человека приводит Творец. Можно попробовать поискать другое окружение, но ничего не выйдет. Поэтому нечего бояться за людей, приходящих к нам учиться, что они уйдут. Уходят те, у кого желание еще не созрело. Нет принуждения в духовном. А тот, кому дано остаться, у него нет выбора. Ему придется работать над собой, быть под воздействием окружения.

ВЛАСТЬ РАЗУМА НАД ТЕЛОМ

Известно мнение современных передовых ученых, которые, после того как рассмотрели вышеупомянутый вопрос и увидели, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций, пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом.

Жизненные события, записанные в материальных клетках мозга, – вот что властвует и приводит человека в действие. А разум человека похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И, несмотря на то, что это зеркало является носителем этих форм, оно никак не может повлиять или как-то воздействовать на то, что отражается в нем.

Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему, сам по себе совершенно не имеет власти над телом. Такой, чтобы мог приводить его в движение, т.е., приближать тело к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно далеки друг от друга. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними так, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие и воздействовать на тело, которое материально. И это описано вдоль и поперек.

Однако, там, где острота их ума, там и их ошибка, так как воображение в человеке пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за его малых размеров. Однако после того как с помощью микроскопа увидел вредящее ему создание, человек отдаляется от этого вредителя.

Разум никогда не сможет создать ничего нового. Если мы хотим правильно его использовать, мы можем выбрать плохое и хорошее, увеличив хорошее и уменьшив плохое, в соответствии с целью. С помощью разума можно таким образом изменить свой взгляд на окружение, чтобы не замечать плохого. Природа человека такова, что он всегда видит в другом плохое, а в себе или своих близких – только хорошее.

С помощью разума можно изменить такое отношение и стать более подверженным влиянию среды. Обычно человек рассуждает так: что в товарищах такого особенного, чем они лучше меня? Обычно себя он оценивает выше остальных. При сопоставлении себя с остальным миром счет всегда в его пользу.

Все мы происходим из одного единого источника. Степень нашей уникальности исходит от Творца и обязывает каждого из нас ощущать себя особенным. И если я отношусь к среде как к особенной в том, что она ведет меня к цели, то начинаю как в микроскоп видеть плохое во мне и хорошее в среде в увеличенном виде, а не так, как естественным образом видел это вначале, и тогда я продвигаюсь.

Разум таким образом меняет мое видение, что я буду избегать плохого и тянуться к хорошему. И полезное и вредное человек видит, но в другом соотношении. Разум до такой степени может изменить в лучшую сторону картину восприятия, что человек будет тянуться только к истинным вещам. И это работа разума.

Вопрос: Почему Творец направляет нас в среду, в которой хорошо нашему эгоизму?

После того как в человеке развиваются и отрабатываются желания к деньгам, почету, знаниям, когда он уже во всем разочарован, эта разочарованность тянется из всей цепочки перевоплощений, прожитых им, и накапливается, превращаясь в отчаяние. И это отчаяние по отношению ко всем занятиям этого мира, какие только могут быть. Не получается, не тянет, не интересно, нет вкуса к жизни, нет смысла ни в чем.

И тут вдруг зажигается точка в сердце: существует что-то, в чем есть вкус, но неизвестно где, и человек начинает искать. Но он не бежит за почетом, деньгами, знаниями: в этом он уже разочаровался. Он, по сути, не знает, куда бежать, и тогда его приводят в группу. Это, конечно же, эгоистическое желание.

И в группе он слышит о каббале, которая, как и другие науки, является лишь средством достичь наполнения, наслаждения. Достичь бесконечного, безграничного, совершенного, познать, почувствовать все и не страдать – этого хочет человек. Каббала – это средство. В каббалу человека приводит эгоизм. Но затем в процессе учебы он начинает понимать, что его природа не позволит ему достичь этой цели. Он стремится к бесконечному наслаждению, вечной жизни, наслаждению в знании, в ощущениях, в управлении, неограниченности во всем.

Но этого невозможно достичь в эгоистической природе, необходимо изменить ее. Человек, наполняясь наслаждением, перестает его ощущать и остается пустым. Для чего же необходима наука каббала, ведь даже младенец знает, как получать? Каббала говорит, каким способом себя наполнить. Здесь необходим разум. Бааль Сулам объясняет, как с помощью разума управлять телом, где под телом понимается желание получать, а под разумом – наука, как наполнить свое желание.

Не так просто и прямо, как этого хочет каждый в жизни: ни один смертный не смог хотя бы наполовину наполнить свои желания, «человек умирает, так и не наполнив даже половины своих желаний». Количество самоубийств в развитых странах с высоким уровнем жизни по сравнению с такими, как Африка, самое высокое, потому что там раскрывается опустошенность. И здесь необходима наука, как наполниться, и это не простая наука. Человеку нужно знать, как убедить себя подняться над природой, потому что наша природа не дает нам получить наполнение. Свет не может наполнить кли. Этот физический закон не работает.

Этот закон сработает только в случае, если изобилие и свет пройдут через человека. Если же оно остановится в человеке, оно нейтрализует желание, и человек не почувствует наслаждения. Даже если ты получишь миллиард долларов, и это остается внутри тебя, ты ничего не почувствуешь, словно и не получил ничего. Ты должен с ним что-то делать, пускать в оборот.

Разум должен управлять желанием, убеждая желание измениться. Необходима система: до того, как приводим в действие желание, произвести расчет, как его задействовать. Это значит, что надо приподняться над желанием, справиться с ним, не задействовать его сразу, остановить его и понять, каким способом его использовать. И тогда можно достичь бесконечного наслаждения. Но это наука, которую надо изучать – наука получения, каббала – вещь очень сложная.

Кажется, что это просто, но на самом деле очень тяжело, поскольку невозможно научить этому. Человек сам должен пройти, пережить большие перемены. Он должен подняться над своей природой, приобрести систему миров, чтобы подключиться к бесконечному наслаждению. Это не просто. Но с другой стороны, наиболее близко нам, потому что работает над нашей природой, у нас нет ничего ближе этого.

Все занятия этого мира поверхностны для меня, а это – самое близкое: как наполниться. Именно поэтому человека приводят в группу, и, разумеется, как эгоиста. Он развивается в группе как эгоист, требует от группы эгоистического наполнения, пока не начнет понимать под воздействием обучения и окружающего света, что обычным способом не удастся получить порцию наслаждения от духовного. Необходим переворот.

И здесь уже нужен другой разум, другая формула. Тогда человек приходит в группу и начинает требовать от нее этот разум, чтобы группа научила его, дала ему иной разум, которого у него нет. Его нет рядом с эгоизмом. Эгоизм знает, как урвать, ухватить. А здесь необходим другой разум, другая формула. И эта формула, которая научит человека, как работать, называется наука каббала. В каббале это называется «рош парцуф».

Первое сокращение, прямой свет, обратный свет, ударное столкновение, все расчеты с решимот, получение внутреннего света и т.д. – все, что происходит внутри парцуфа. Поэтому управление разума телом – это единственное, что держит тело, наше желание правильно. Есть разум, за ним – тело, и разум дает формулу, как относиться к наслаждению, чтобы оно жило во мне, ощущалось во мне бесконечно. И не важно, даже если тело умрет, я буду ощущать себя живущим вечно.

Наслаждение и желание – это духовные категории, не относящиеся к телу. Где в теле находится желание? Если даже заменим все органы, мы этого не найдем, потому что оно находится не в теле, и как бы рядом с ним. То же самое и с наслаждением. Во что у нас облачается наслаждение? Мы говорим, что можно его измерить в электрических процессах, происходящих в мозге. Верно, но это только процессы. А где же ощущение наслаждения?

Ощущение недостатка – кли и свет не находятся в теле. И если мы устанавливаем между ними правильное соотношение, живем в этом кли, мы живем рядом с телом и ощущаем вечную жизнь. И все это зависит от разума, развивающегося рядом с телом и управляющего телом таким образом, что те же желания (а именно желания мы называем телом) смогут наполниться правильным образом. И этот способ наполнения называется наукой каббала. Это большая мудрость – уметь наслаждаться.

Таким образом, микроскоп позволяет человеку избежать вреда, а не ощущение, так как вредитель не чувствуется. И с этой точки зрения разум действительно полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему. Т.е., там, где возможности тела невелики и не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме.

И более того, по мере того, как человек понимает, что разум - это верный признак жизненного опыта, он способен принять разум и мудрость человека, которому доверяет, возведя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости. Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача, выслушивает его и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.

Я понимаю, что это большая проблема, но у нас нет выхода. Свыше нам добавляют немало трудностей по отношению к товарищам и учителю. Каждый думает, что он что-то понимает, а остальные нет. Они кажутся ему плохими и не исправленными, а он видит все их слабости. Все это устраивают нам свыше таким хитрым образом, чтобы дать возможность с этим работать.

И, как сказано, человек способен принять разум и мудрость человека, которому доверяет, возведя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости. Но это при условии, что ставит группу и учителя выше себя. Вы можете сказать, что это не логично, что необходима вера, а мы продвигаемся не с помощью веры, а с помощью разума.

Но покажите мне кого-то, будь это ребенок или взрослый человек, который должен достичь более высокой ступени и не сделать для этого необходимого усилия, получив при этом от кого-то необходимое знание. Разумеется, человек обязан получить определенное знание, и это возможно при условии, что он верит, но не слепо, как обычный верующий, которому рассказали о сверхъестественных вещах, и он в них поверил.

Здесь необходима вера в систему, как достичь следующей ступени, и когда человек ее достигает, вера переходит в знание. Точно так же и в университете, где мы изучаем что-то: сначала верим в то, что нам рассказывают, затем проверяем в лаборатории или в жизни, верно это или нет. Если верно, продолжаем изучать, а если нет – строим новую теорию, новую науку.

Вопрос: Человек работает косвенно: он принижает себя по отношению к раву, товарищам, книгам, и ждет от этого результата. Каков результат от этого принижения?

Он приобретает их разум, и только. Формулу. Он начинает понимать, что может измениться. Окружение не дает ему ничего нового. Я отношусь к окружению в соответствии с тем, что могу от него получить. С этим я обращаюсь к окружению, и в соответствии с этим окружение влияет на меня. Я хочу изменить свой эгоизм на 10%, чтобы стать более духовным. С этим требованием я обращаюсь к окружению, и оно дает мне это, в соответствии с моим запросом.

Оно не может дать мне что-то, в чем у меня нет потребности, не может навязать мне что-то, в чем я не нуждаюсь. Мы говорим о среде, по отношению к которой человек себя выстраивает. Мы не говорим о среде, которая нас обрабатывает, словно тесто. Человек выбирает, с чем обратиться к окружению и что потребовать от него. Человек сам выбирает способы своего продвижения. А силы дает ему окружение.

Вопрос: Значит, человек получает от окружения большее желание к духовному и разум, опыт, как этого достичь?

Как я обращаюсь к окружению, так я и выражаю свое желание к изменению. Если я хочу быть связанным с телом Адам Ришон, с другими душами, потому что через них я могу раскрыть Высший свет, духовный мир, в соответствии с этим я обращаюсь к товарищам и призываю их объединиться, создать кли Адам Ришон. В своем обращении к ним я выражаю свое желание к тому, чего я хочу.

Поэтому в результате этого обращения и в зависимости от его мощи, в той же мере я получаю от них силу и наполнение. В этом мой выбор. И он не в том, чтобы просто принизить себя перед окружением, а там будь что будет, что бы со мной ни сделали. Когда я обращаюсь к окружению, я определяю и привожу его в действие в соответствии со своим выбором. Человек работает со своим маленьким разумом и от окружения получает большой разум и большую силу.

И как мы уже выяснили ранее, существуют два пути управления, которые гарантируют человеку, что он достигнет прекрасной цели:

- путь страданий;

- путь Каббалы.

Наше изначальное состояние предопределено. Все мы находимся в системе, называемой Адам Ришон. 600 тысяч душ, которые разделились сегодня на 7 миллиардов, находятся в этой системе. Каждый находится в неисправленном состоянии: ощущает только себя, а остальных воспринимает как инородные существа и не связан с ними.

Я нахожусь в системе, и хочу этого или нет, являюсь ее частью. Это называется моим исходным, корневым состоянием. Это предопределено и ничего с этим не поделаешь. И эта связь постоянна. Если я являюсь клеткой или органом какой-то системы, я нахожусь в ней и связан с ней. Мне необходимо лишь исправить эту связь.

Что значит исправить связь? Связь должна быть такой, какая существует у клетки со всем организмом. Он постоянна, и я не могу эту связь изменить тем или иным способом. Если клетка должна обслуживать организм, она делает это в какой-то определенной форме и не может иначе. Тогда где же я? Я не могу изменить ни себя, свою основу, ни связь с другими клетками – это все постоянно и предопределено.

Я могу только определить свое желание исправиться в той ситуации, в том виде и в том месте, где я нахожусь. Все дело только в моем согласии. Я хочу быть исправленной частью в том месте, где я нахожусь – в своем корне. Есть два пути достичь такого согласия: путь Торы и путь страданий. Путем Торы, изучая каббалу, притянуть света, которые укажут мне этот путь, или путем страданий, которые вынудят меня достичь светов, которые меня изменят.

Я бы еще так определил путь Торы и путь страданий. Допустим, есть неисправленное кли, есть два вида света, исправляющий кли, и свет, наполняющий кли. Само кли, то есть я, может тянуться к свету, чтобы он исправил мое кли, и это называется путь Торы: я вызываю на себя свет, который исправляет и возвращает к источнику. Но это могут быть и страдания снизу, которые пробудят меня и заставят поднять МАН – требование.

То есть, я обращусь к окружению, и оно даст мне толчок, или если я не сделаю этого, пробуждение придет через страдание, не дай Бог. Вопрос, каким образом я достигаю потребность к продвижению. Творец дает мне точку в сердце, окружение, и оставляет меня.

Допустим, кто-то сейчас сидит здесь, кто-то у экрана телевизора или компьютера, и не важно, на каком языке слушает. У него есть два пути: ждать, пока страдания не вынудят его, или использовать окружение, не дожидаясь страданий, и вызвать свет, возвращающий к источнику. Об этом, по сути, Бааль Сулам хочет нам здесь сказать. Правильным выбором мы ничего не изменяем, а лишь выигрываем время и хорошее ощущение.

Мы не изменяем ни себя, ни наши связи с другими – они постоянны. И если я вхожу в какое-то окружение и связи с другими людьми, очевидно, через них я должен развиваться. Я ничего не знаю ни о своей душе, ни об их душах, но таким образом я должен восстановить свою связь с другими душами в этой среде. И эта связь постоянна. Мой выбор в том, чтобы потребность к развитию пришла от окружения вместо страданий.

И вся ясность пути каббалы исходит из этого, так как вся эта четкая разумность обнаружилась и проявилась, и стала известна после огромной и длинной цепи жизненных событий каббалистов, а человек приходит и пользуется этим в полной мере, и извлекает с помощью этого пользу, как будто разум этот явился результатом его собственного жизненного опыта.

То есть человек получает разум от изучаемого и постигнутого с помощью науки каббала.

Итак, вы видите, что тем самым человек избавляется от того горького жизненного опыта, который обязан был бы приобрести, пока не разовьется в нем самом этот здравый смысл. А если так, то таким образом освобождается и от страданий, и выигрывает время.

И это можно сравнить с больным, который не хочет слушать советов врача до тех пор, пока сам не поймет, каким образом этот совет поможет ему вылечиться, и потому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от болезни прежде, чем успеет изучить ее.

Таков путь страданий, по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую каббалисты советуют ему принять без собственного понимания, должен сам дойти до нее

Пророчеством Бааль Сулам называет то, что нам передают каббалисты. Путь постижения Творца каббалистом называется пророчеством. Кого называют пророком? Того, у кого есть прямая и взаимная связь с Творцом. Есть пророки, которые говорят: «Я слышал», или «Я видел». Это два уровня постижения: в хасадим (милосердии) или в хохма (мудрости).

Тот, кто работает только с отдающими келим, слышит Божественное, а тот, кто работает с получающими келим ради отдачи, говорит: «Я видел». Он рассказывает о видении. Это два уровня постижения, пророчества – два уровня связи с Высшей силой в соответствии с исправленным кли человека. Каждый может достичь этого. Написано, что каждый должен достичь уровня Моше Рабейну – самого великого из пророков.

И когда написано, что из пророчеств и Торы мы получаем разум, имеются в виду каббалистические книги тех, кто открыл весь этот процесс, связь с Творцом, духовный мир и могут просветить нас в этом. Каким образом? Тем, что рассказывают нам о наших продвинутых состояниях, и когда мы их ощущаем, свет этих состояний дает нам желание, силы и связь с ними.

должен сам дойти до нее, и может сделать это лишь путем собственного включения в цепочку причинно-следственных жизненных перипетий, в то время как есть опыт, значительно ускоряющий процесс, позволяющий развить в них ощущение осознания зла, как уже объяснялось ранее, не в отсутствии собственного выбора, а вследствие усилий по выбору хорошего окружения, которое приведет к появлению правильных мыслей и дел.

Как мы уже говорили, хорошим окружением мы называем книги, учителя и товарищей. Тот, кто прикладывает усилия, чтобы эти три фактора были постоянно перед ним, чтобы обеспечивали ему продвижение, давали разум, силы, верные понятия, свойства, выигрывает время и избегает страданий. Он не нуждается в страданиях для пробуждения, и выигрывает время, потому что быстро продвигается, достигая исправления в течение одного перевоплощения.

Когда человек слышит, что есть духовное и необходимо его достичь, и у него есть к этому потребность, не имеет значения возраст. Даже если ему 50, 60 лет – он может уже в этой жизни достичь исправления, и ему не нужно будет снова перевоплощаться. Рабаш пишет об этом в своей статье «Как более не перевоплощаться» из книги «Каббала для начинающих». Необходимо сосредоточиться на том, есть ли у меня книги, учитель и товарищи. И если все это есть, человеку гарантировано легкое и хорошее продвижение. Пожелаем этого всем нам и всему миру.