Статья «Суть религии и её цель» - урок 4, 28 июля 2005 г.

Урок №11 курса "Раскройте для себя Высший мир"

 

РЕЛИГИЯ - НЕ ДЛЯ ПОЛЬЗЫ ТВОРЕНИЙ, А ДЛЯ ПОЛЬЗЫ ИСПОВЕДУЮЩЕГО ЕЕ.

«Религией» называется наука Каббала – средство достичь исправления творения. Именно это каббалисты подразумевают под словом «религия». Вообще все слова, такие как «заповеди», «Тора», «религия», «праведник», «грешник» и т.п. - получают в Каббале совершенно иное толкование, отличное от того, которое принято в обыденном понимании. Как написано: «Мнение Торы противоположно мнению масс». И прежде всего, нам необходимо научиться правильно трактовать эти слова, и только после этого мы поймем то послание, которое хочет передать нам каббалист.

Вся проблема неправильного понимания науки Каббала и того, что на протяжении тысяч лет множество людей пыталось ее понять и потерпело в этом неудачу, заключается в том, что они неправильно трактовали слова в каббалистических книгах. Так как там в слова вкладывается иной смысл, по сравнению с тем, к которому мы привыкли во всех остальных случаях употребления этих слов.

Итак, под «религией», «Торой» понимается Каббала, средство исправления, и эта «религия» дана нам не просто «для пользы творений», чтобы получить от нее удовольствие, а только «для пользы исповедующего ее» - для того, кто правильно и целенаправленно ее использует.

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Это значит, что у нас нет никаких шансов какими-то криками, мольбами, всевозможными просьбами хоть в чем-то изменить к лучшему свою судьбу. Средство, называемое «Тора и заповеди», дано нам для того, чтобы исправить нас, и в той мере, насколько человек исправляет себя, он приобретает в правильной форме то же неизменяющееся отношение Творца – «Добр и творит добро» и действительно ощущает себя в мире «доброго и творящего добро» Творца.

Только таким образом, то есть изменяя самого себя, человек может изменить свою судьбу, свою жизнь, а не обращаясь с просьбами к Творцу. Творец не изменяется, он и сейчас управляет творением как «добрый и творящий добро и плохим, и хорошим».

Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "Мусар".

Что такое система «Мусар» (морали)? Система «Мусар» всё время предостерегает и запугивает человека, обязывая его совершать всевозможные действия как бы против его воли, чтобы он не исправлял себя, не исправлял свое желание, а из страха наказания выполнял всевозможные действия во внешней форме.

«Во внешней форме» - означает «вне» моего желания. То есть я не хочу, не чувствую, не понимаю, что это необходимо, но мне сказали, меня так воспитали или заставили меня так делать, и поэтому я всё это делаю. Разумеется, в таком случае это для меня только внешние действия. И если бы не воспитание, которое стало моей «второй натурой», если бы это не вошло в привычку, вследствие которой я уже плохо себя чувствую, если что-то не исполняю, или если бы я перестал бояться, я бы сбежал от этого и ничего не делал.

То есть это не является внутренним исправлением тех самых желаний, которые составляют весь материал творения – того самого материала, намерения ради себя, которое он должен исправить, всех 613 желаний своей души.

Душа человека включает в себя 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Эти желания подразделяются на пять уровней авиюта. Сначала человек исправляет уровень авиюта шореш, затем алеф, бет, гимел, далет. Это то, что мы должны исправить.

Как мы исправляем эти желания? Мы не исправляем сами желания. Но изначально каждое желание в нас используется для получения самонаслаждения, а мы должны установить над всеми этими желаниями намерение ради отдачи, намерение насладить Высшего.

Желания остаются всё теми же желаниями, но меняется их использование. Мы уже не раз об этом говорили – я что-то делаю для того, чтобы, используя какое-то свое желание, принести пользу Высшему. Если я так делаю, то становлюсь Ему подобен, становлюсь как Высший. И тогда я достигаю вечной и совершенной жизни. Но только при условии, что я достигаю Его уровня.

Это значит, что я должен исправить свое желание. Не выполнять какие-то физические действия и уже одно это считать исправлением, а исправить желания в своем сердце. Именно этого, собственно, и требует от меня Высший – исправить мое сердце. А сердце невозможно исправить посредством морали (учения «Мусар»), а только с помощью «света, возвращающего к источнику».

Поэтому Бааль Сулам пишет, что «Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой Мусар». Что такое «наше святая Тора»? Свет, который приходит свыше и исправляет меня, называется Торой. Почему эта Тора называется святой? «Святой» называется Бина, святым называется отдающий, святой – означает «отделенный». А отделенный от желания насладиться, от материи этого мира – является отдающим. Поэтому «святой Торой» называется сила, дающая мне способность отдавать, исправляющая меня до уровня святости, до ступени Бины.

Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии,

То есть не прочувствовали ни альтруистических, ни эгоистических свойств. И даже находясь в эгоистических свойствах, не думают, что пребывают в эгоизме, а думают, что с ними все в порядке, или даже считают себя праведниками.

и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец".

Это то, что мы, собственно, и должны сделать – достичь ощущения и видения Творца, то есть полностью Его познать.

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи мелкой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.

Почему? Потому что можно этого требовать. Человек должен достичь любви к творениям, должен их любить, так давайте заставим его и постепенно он поймет, что это хорошо. Давайте его убедим, и он поймет, что это то, что нужно, что тогда будет хорошо и ему, и остальным.

Весь мир согласен с тем, что если все будут любить друг друга, то в мире настанет тишина и спокойствие, и все будут довольны. Чего же не хватает? Остается только поднять этот лозунг «возлюби ближнего как самого себя» на такой уровень, чтобы все согласились принять его за основной принцип. Так почему же этого не достаточно?

Так как религия происходит из замысла Творца, а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

То есть это своего рода психология. Мы видим в нашем мире, что нам стоит любить друг друга и тогда мы сможем спастись от всех бед. Поэтому, что делать, друзья, мы все эгоисты – так, давайте обуздаем себя из страха уничтожения, страха перед всеми теми бедами, которые несет нам наш эгоизм, и поднимем себя на ступень любви.

Это, в сущности, мысли «плоти и крови» - мысли человека. Человечество с этим согласно. Это даже обсуждается в ООН, там есть какие-то комиссии «по любви к ближнему». Почему это не работает? Во-первых, Творец ставит нам препоны и не дает нам любить друг друга на таком уровне и по такой причине.

А во-вторых, это на самом деле ошибка полагать, будто мы своим собственным решением, исходя из своего понимания и руководствуясь такой целью можем достичь любви к ближнему. Поскольку такая любовь к ближнему, которая вызвана стремлением сделать хорошо самому себе, не поднимает меня на ступень любви. Она поднимает меня лишь на уровень необходимости, когда я буду хорошо к тебе относиться для того, чтобы мне самому было хорошо. А как только я открою, что мне будет хорошо и без любви к тебе, я тут же оставлю всю эту любовь. То есть я не изменяю свою природу. Я лишь внешне хорошо веду себя по отношению к ближнему.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества,

Почему мы хотим достичь любви к ближнему? Все народы выступают за это, и ни один человек не возражает. Спросите современных фашистов, и они тоже скажут, что, конечно же, - за любовь. Почему все этого хотят? Потому что миру будет хорошо. Это в сущности, самый большой эгоизм, и мы приходим к этому решению от безвыходности.

И здесь нет никакой связи со свойством отдачи, с настоящей любовью. Поскольку любовью называется, говорится, что я кого-то люблю, если я использую его желание словно свое собственное. Я использую свое желание только для того, чтобы служить другому.

То есть прежде всего, я должен выйти из своих желаний, получить исправление «хафец хесед» (желающий милости) на все свои желания, а затем приобрести также чужие, пустые келим, которые станут будто моими собственными, и я буду в них работать ради того, чтобы им отдавать. Это называется любовью. Я должен совершенно заменить себя на кого-то другого.

Представь себе, что ты существуешь, со всеми своими желаниями, и вдруг ты решаешь любить кого-то другого. Что значит любить другого? Это значит, что ты стираешь всё, что есть в твоем теле, в твоих мыслях, желаниях – все свои страсти и планы, облачаешься на кого-то другого и выясняешь только чего он хочет. И все возможности своего тела присовокупляешь к нему.

Нет ни одной мысли, ни одного желания, ни одного плана, которые были бы направлены на тебя. Это в соответствии с Торой называется «любовью к ближнему». Если человек поднимается на такой уровень, то это называется переходом в духовное. То есть речь идет об изменении природы, а не о внешнем поведении, которого требует от человека этика или система «Мусар».

Такое исправление в нашем материале может совершить только тот самый свет, который создал этот материал.

Наш материал создан высшим светом. Он создал наш материал, желание насладиться. Мы изучаем в Каббале, что свет создал желание. А затем этот свет, облачившись в желание, принес этому желанию также еще одно ощущение – ощущение Дающего.

Это словно я нахожусь у кого-то в гостях, он угощает меня, и я чувствую, что это угощение воздействует на меня двумя путями – с одной стороны, я ощущаю само угощение и то, что мне вкусно, приятно и хорошо, а, с другой стороны, я чувствую присутствие хозяина возле этого угощения.

То есть я ощущаю также Творца - свет, идущее от Него наслаждение и также Его Самого. И если появляется Творец, то это портит мне аппетит, портит мое получение, и я начинаю отталкивать это наслаждение обратно. Словно с хозяином, которому я говорю, что не хочу угощения. Появление Творца влияет на кли так, что обращает это кли из получающего – в отдающее, возвращающее, альтруистичное.

Это значит, что только появление предо мной Творца может исправить мою эгоистическую природу. А не этика и не система «Мусар» с их запретами и нравоучениями – то, что приходит от людей, не может меня исправить. Только когда свыше раскроется Творец, раскроется свет как отдающий, Он обяжет меня стать отдающим. И это то самое исправление, которое нам нужно, а не просто красивое поведение снаружи. Мы видим, насколько в этом невозможно удержаться.

тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

Он должен раскрыться, чтобы исправить меня – мне уже необходима связь с Ним.

То есть, от различия с Творцом - до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье "Дарование Торы".

Насколько же мы должны измениться: начиная от того, что находимся в совершенно противоположных свойствах, когда свет – это отдающий, а кли – желание получать наслаждение, и они обратны друг другу. Но если появляется Творец и я уже связан с Ним отношениями, то внутри своего желания получать наслаждение я обращаюсь в желающего отдавать Ему в ответ. То есть я поднимаюсь с уровня желания насладиться на уровень отдачи, уподобляюсь Творцу и достигаю такого же уровня существования, как у Него – вечности, совершенства, бесконечности.

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Этика, система «Мусар» и наука Каббала, Тора – далеки друг от друга от начала и до конца.

Цель этики - счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

Обычное воспитание не требует от человека подняться над своей природой – от него требуется только быть хорошим. Мы даже не мечтаем в нашем человеческом обществе о том, чтобы поменять природу, изменить природу человека. Человечество об этом вообще не думает и не понимает, что существует такая возможность. И даже люди, которые как бы занимаются религией и Торой, не предполагают системой «Мусар» изменить человеческую природу. Они этим только хотят сделать человека внешне хорошим, чтобы исполнял заповеди, хорошо вел себя по отношению к ближнему – во внешней форме. Разумеется тут не идет речи об исправлении сердца человека, об изменении самой его сути.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.

Под «религиозной целью» понимается цель, достигаемая посредством «религии», науки Каббалы. И такая цель связывает его с окружающим светом, как мы изучаем. Давайте прочтем это место из «Талмуда Десяти сфирот».

«ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ», ПАРАГРАФ 155.

И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого человека изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала,

Значит прежде всего – это чудесное свойство, а не то, что человек понимает. Если он занимается наукой Каббала, то с ним это происходит. И что же с ним происходит?

и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.

То есть на человека, изучающего науку Каббала, светит некий свет.

Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание.

У каждого есть своя точка в цели творения, которой он в итоге должен достичь – по-хорошему или по-плохому, и эта точка уже каждому гарантирована и существует.

А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.

Это означает не только повторный кругооборот – Бааль Сулам пишет: «во втором кругообороте и т.д.», то есть можно перевоплощаться и двадцать раз. Количество кругооборотов зависит от того, насколько человек старается быстрее закончить всё, что нужно, и достичь цели. И тогда ему больше не понадобится перевоплощаться.

А пока не удостоился человек своего совершенства, - то есть не удостоился достичь цели, которая заключается в уподоблении Творцу, силе отдачи, - определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света.

Тот самый свет, который человек получит в конце пути, наполнит им свою душу и тогда почувствует, что находится в вечности, в бесконечности, в абсолютном совершенстве – тот же свет сейчас подсвечивает ему в настоящее состояние из будущего, уже приготовленного для человека состояния, поскольку человек стремится его достичь. Светит в мере его стремления.

И значение их в том, что стоят наготове для него, - те самые света, которые в итоге наполнят его, - однако они ждут от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, - чтобы он стал как отдающий, чтобы каждое кли работало ради отдачи – это называется «очищением», - и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды, - в соответствии с их подготовкой.

Как человек продвигается к этому? Он поднимается по 125 ступеням очищения. Есть пять уровней нашего желания: шореш, алеф, бет, гимел, далет, и в соответствии с ними существуют пять миров: мир Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и уже снаружи – мир Бесконечности.

Так человек постепенно поднимается и выходит в мир Бесконечности, исправляя себя. И те самые света, которые неограниченно наполняют его в Бесконечности, светят ему уже там, где он сейчас находится. В мере его желания достигнуть того высокого состояния, эти света светят ему.

Поэтому нам нужна группа, правильные книги, чтобы усилить свое желание. В мере моего стремления к духовному мне светит свет и совершает со мной это чудо – приводит меня к духовному состоянию.

Вопрос: Если у человека пока нет подготовленных келим, то чем он ощущает эти будущие света?

Он ощущает их в точке в сердце. В нас сейчас раскрываются желания этого мира. И внутри этих желаний раскрывается еще одна точка, которая является началом духовного кли. Эта точка тянет человека вверх – к его корню. А корень находится в Бесконечности, в состоянии «Конца исправления».

И если человек выращивает эту свою точку, своими усилиями всё добавляя и добавляя к ней дополнительное желание, дополнительное стремление, то в соответствии с этой добавкой (не в соответствии с самой точкой, а именно в соответствии со сделанным к ней дополнением – это главное) из корня приходит свет.

Этот свет находится в корне, но светит вниз в виде окружающего света, потому что ему некуда войти – ведь это пока всего лишь точка. Если человек расширит эту точку в маленькое кли, то свет войдет внутрь кли, в мере того, насколько кли сможет его вместить, а остальное все еще останется в виде окружающего света. Но уже будет и внутренний свет, и окружающий (см. рис. 6).

Так человек постоянно поднимается, всё больше и больше расширяя свое кли, и внутренний свет становится всё больше, а окружающий – всё меньше. Пока весь свет, который стоял пред ним, не входит в него как внутренний свет.

За счет чего человек выращивает точку в сердце? За счет того, что присоединяет к ней другие души. По мере того, как он начинает включаться в другие души и любить ближнего, как самого себя, он присоединяет в себе желания других людей, и от этого его кли расширяется. То есть он приобретает всё большую меру отдачи, и поэтому свет, согласно закону подобия свойств, всё больше наполняет его.

Вопрос: Какие практические действия я должен делать, чтобы увеличить свою точку в сердце? Мне нужны какие-то особые мысли? Концентрация?

Мы потом поговорим об этом, это не совсем относится к нашей сегодняшней теме. Здесь нужна правильная работа с книгами и точное выполнение советов каббалистов, о которых они пишут. Лучше всего они описаны в статьях Рабаша, где говорится о том, что человек должен делать на каждом этапе. В произведениях Рабаша заключена вся внутренняя работа человека.

А потому и в тот час, когда человеку недостает сосудов, - то есть тогда, когда у нас есть лишь точка в сердце, - и он занимается этой наукой, - читая каббалистические книги, - упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе...

Нет сомнения, что мы находимся в мире Бесконечности, сквозь все высшие миры достигая корня нашей души, и поэтому всё, что мы читаем в каббалистических книгах, написанное на каббалистическом языке – это, в сущности, рассказывает о нас, о всех тех ступенях и состояниях, которые мы должны будем пройти. То есть я имею отношение ко всем этим состояниям, о которых читаю. И что же происходит по мере того, как человек читает о них? - они тотчас светят на него в определенной мере.

В мере того, насколько я стремлюсь находиться в таких состояниях, хочу их ощутить, понять – в той мере я притягиваю к себе окружающий свет.

Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, - то есть у меня пока нет кли, внутрь которого мог бы войти свет, - так как недостает сосудов, пригодных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, - в виде окружающего света, который находится снаружи вокруг меня и в такой форме отчищает меня от моего эгоизма, - привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства.

Что означает «привлекает к нему Высшее очарование»? Человек начинает ощущать привлекательность свойства отдачи, свойства Бины, свойства Творца. Он начинает ценить это свойство как более высокое и совершенное по сравнению с его природой и желает присоединиться к нему. Это называется «прилепить малхут», собственные эгоистические свойства, желание насладиться – к Бине, к Высшему.

И когда он постепенно получает такое ощущение, такую тягу в результате воздействия на него окружающего света, то этим привлекает к себе всё большее и большее воздействие окружающего света. И эти приходящие к нему света продвигают человека, помогая ему быстрее достичь своего совершенства.

В этом состоит различие в средствах – читаем ли мы книги по морали или по Каббале, или, как ее называет Бааль Сулам – «религии».

Итак, мы возвращаемся к чтению статьи «Сущность религии и ее цель».

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом,

Если я нахожусь лишь в точке и за счет любви к ближнему присоединяю к себе еще несколько точек, то таким образом я уже расширяю свое кли. Оно уже становится сосудом, имеющим емкость, внутри него есть какое-то место.

Почему там появляется место? Потому что я начинаю требовать способности отдавать ближнему. У меня появляются келим – я отношусь к кому-то другому, к ближнему и хочу ему отдавать. То есть через меня уже может пройти свет к другим.

Получается, что и любовь к ближнему, и присоединение к себе келим, и существование в свойствах отдачи, и раскрытие Творца как света внутри келим, и нахождение с Ним в подобии свойств, в отдаче, и достижение цели, согласно которой я должен находиться на уровне отдачи словно Творец – это всё одно и то же.

Здесь нет ни одного действия, которое бы послужило причиной для вытекающего из него следствия, и так далее по цепочке друг за другом. Все эти действия раскрываются как одно – то, о чем сказано: «Исраэль, Тора и Творец – одно единое целое». «Он (Иу), свет (Хаюи) и действия Его (Гармуи) - снова едины». Мы раскрываем всё в одном кли – в кли ближнего через наше отношение к нему.

и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения,

Так человек всегда ощущает в своих, оторванных от Творца и противоположных Ему келим, поскольку свет не может в них светить – он нейтрализует это желание. Существует запрет на то, чтобы свет светил внутри желания – Творец и творение противоположны друг другу, и Творец будто бы находится далеко от творения.

Творение чувствует, что от Творца вместо добра исходят, наоборот, несчастья и страдания – как это ощущает весь наш мир. И эти несчастья и страдания с каждым разом всё умножаются и умножаются. Поскольку чем больше мы развиваемся и от мгновения к мгновению становимся все большими эгоистами, все более развитыми, тем сильнее нами ощущаются тьма и страдания. И из этого состояния противоположности Творцу мы должны прийти к подобию свойств с Ним.

в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Отдача Творцу и отдача творениям – это, в сущности, одно и то же. Ведь если человек выходит из своего тела по отношению к ближнему, то ему все равно кому отдавать. Относительно своего эгоизма он не ощущает в этом никакой разницы.

Если я должен оставить себя, то я уже не ощущаю разницы в том, кто находится против меня – Творец или творения. Моему эгоизму это не важно – это «другой», и я не чувствую его и мне он пока не нужен. Как только я на самом деле выйду из себя, тогда я раскрою, что ближний – души это или творения, или Творец – все это одно и то же. Нет ничего иного. Почему?

Все мы находимся внутри одного закрытого кли и ощущаем себя внутри этого кли. Нам кажется, что мы ощущаем мир, который на нас воздействует, но на самом деле нет никакого мира, воздействующего на нас. Сверху находится высший свет, который не изменяется, а во мне сменяются решимот. И насколько я исправляю эти решимот, настолько я чувствую свое подобие высшему свету. То есть я никогда не чувствую ничего такого, что находилось бы вне меня.

Если я не исправляю себя, то чувствую свою противоположность высшему свету, и тогда я ощущаю страдания. Если я исправляю себя по отношению к высшему свету, то ощущаю себя словно высший свет, и поэтому чувствую, что мне хорошо. В итоге я всегда чувствую лишь свои внутренние свойства.

Поэтому учение об этике, морали, призывающее меня к красивому внешнему поведению, и учение Каббалы, «религия», Тора, о которой сказано: «Я создал злое начало и Тору в приправу ему», то есть для исправления моих желаний – они совершенно противоположны друг другу. И никогда за счет морали и этики я не смогу достичь подобия свойств с Творцом – для этого мне необходимо притянуть свет.

А свет можно притянуть только посредством изучения науки Каббала. И не учиться для того, чтобы знать о том, что там написано – а желать достичь исправленного состояния.

То есть я всегда ощущаю меру своего исправления относительно Творца.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей,

Мы видим, что каждый хочет казаться добрым, великим, знающим, учеником мудреца. И это не плохо, мы это не порицаем – но оно не приводит меня к цели. Это хорошо для воспитания, хорошо, если это, тем не менее, присутствует в обществе. Бааль Сулам говорит, что даже в последнем поколении нужно будет раздавать медали и всевозможные знаки почета отличившимся, чтобы пробудить такие приоритеты в обществе, дать ему некую шкалу ценностей. Но не надо думать, что таким образом можно исправить внутреннюю суть человека. Это делается только с целью немного притянуть человека, приблизить его к истоку.

что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням "Мусар", так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

Проблема в том, что если бы это делалось только с целью приблизить человека, то это было бы хорошо. Но дело в том, что таким образом покупают человека, и он начинает работать только для того, чтобы считаться великим, быть известным, выгоднее женить детей – то есть получить поощрение от общества, а не возвыситься в глазах Творца. Ему важнее его внешнее исправление, а не внутреннее, которое никто не видит, не понимает и не чувствует.

В этом всё различие. К сожалению, люди попадающие в систему «Мусар», уже так и продолжают и находятся в ней, и тогда вместо своего внутреннего исправления заботятся только о внешнем.

В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как то и требуется. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета, пока не приобретет другую природу – природу отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.

Речь идет о том, что человек своей работой намеревается лишь доставить удовольствие Творцу, не ожидая получить никакой награды, то есть хочет сделать сокращение на самого себя и любой ценой достичь любви к ближнему, без оглядки на самого себя, поскольку этим он становится тождественен Творцу.

В этом присутствуют три компонента: я, окружение и Творец. И эти три компонента должны встретиться вместе на каждом этапе, в каждом состоянии, на каждой ступени, которую я прохожу, чтобы ближний, Творец и я сам – объединились вместе. Как это описывает Бааль Сулам в послании со стр. 63 из книги «Плоды мудрости», говоря о том, что «Исраэль, Тора и Творец – это единое целое». А иначе, человек не идет правильным путем по направлению к цели.

У человека есть правильное намерение, если он хочет в каждое мгновение приобрести свойства отдачи, еще и еще немного выйти из себя и этим уподобиться Творцу, доставить Ему удовольствие, уравняться с Ним и относиться к ближнему с любовью так же, как относится к нему Творец. То есть всё это вместе должно объединиться в одну картину, где бы не существовало никакого различия между этими тремя параметрами: мной, ближним и Творцом. Все это должно сконцентрироваться в одной точке, и если человек так продвигается каждый раз, то значит, он действительно продвигается правильно.

И этим он на самом деле достигает уровней морали (мусар). Иногда Бааль Сулам также называет «моралью» - продвижение к цели, но это уже высшая, божественная мораль, то есть внутреннее исправление сердца.

Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела и стремления к почестям, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем, и надо хорошенько это понять.

Человек поднимается над своим эгоизмом, и конечно, в результате он становится равен Творцу, похож на Него, достигает подобия свойств с Творцом. Разумеется, он начинает чувствовать в себе эти внутренние свойства отдачи или, другими словами, он чувствует Творца, что одно и то же, и ощущает себя в совершенстве и вечности. И понятно, что все неприятности, с которыми он сталкивался ранее, он ощущал лишь из-за несоответствия своих свойств свойствам Творца, из-за противоположности Ему.

Нет никакой другой возможности. Никакие молитвы, просьбы, крики, напрасные ожидания и поиски каких-то средств не помогут нам достичь хорошего состояния. Лишь в той мере, в какой мы уподобимся Творцу – мы почувствуем себя хорошо. А в мере того, насколько мы противоположны Ему – мы будем чувствовать себя плохо. Изменение должно произойти в нас, а не в Творце! Он всегда относится к нам как дающий, как «Добрый и творящий добро».

Если человек обращается к Творцу и просит Его: «Измени Свое отношение ко мне, сделай для меня что-то хорошее!» - это означает, что он считает, что сейчас Творец делает ему плохо. Это в сущности то, что он говорит Творцу. А это неправда. Ведь Творец не изменяется – сказано, что «Он добр и творит добро и для плохих, и для хороших», «Я своего имени АВАЯ не изменял». Каббала говорит о том, что «Высший свет находится в абсолютном покое» и постоянно светит всем.

Творец – это сила отдачи, которая не изменяется. Мы находимся в поле этой силы и каждый чувствует меру своего исправления или испорченности. Поэтому «молиться Творцу» - означает просить у Него, чтобы Он исправил мне мою природу. Если я не обращаюсь к Нему с просьбой об исправлении своей природы, это не называется молитвой.

Если я обращаюсь к Нему, прося Его измениться, то получается, что я обвиняю Его за то, что Он сейчас несет мне зло. Ведь «Нет никого, кроме Него». Так откуда ко мне может приходить все происходящее, если не от Него? Разве есть еще какие-то другие силы в мире? Если я думаю, что действуют еще какие-то силы, кроме Творца, то я уже «поклоняюсь идолам».

Поэтому после всех этих выяснений человек должен понять, что исправление – только в нем самом, в его материале. А его материал был создан Высшим светом, силой Творца, и только об этом исправлении он может Его просить.

В основном, когда человек просит об исправлении? В то время, когда изучает науку Каббала. И тогда приходит свет и светит мне из того исправленного состояния, которое уже приготовлено для меня для наступления в будущем. Оттуда свет подсвечивает мне в мое текущее состояние, притягивая меня к тому исправленному состоянию. И это называется «светом, возвращающим к Источнику».

Потому что Источник – он наверху, там, где я получу свое хорошее состояние, и этот свет возвращает меня туда. А свет, возвращающий к источнику, называется светом Торы. Человеку не на что сердиться и жаловаться, после того, как он узнает о написанном: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления» и «Пусть бы Меня оставили, но хранили мою Тору, поскольку заключенный в ней свет возвращает к Источнику». Обо всём написано с полной ясностью.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее...

То есть речь не идет о том, кто не начинает изучать Каббалу, не открывает каббалистических книг, с помощью которых мы притягиваем свет. И мы видим к каким результатам приводит изучение настоящей науки Каббала по правильной методике и что получается, если, к сожалению, занимаются другими методиками, хотя могут при этом использовать те же самые книги.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе.

И даже если все его дела служат их пользе, и она определяет все его действия, - это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. И вместе с тем, также ясно, что цель религии реализуется в этом мире, в самой жизни.

И внимательно прочитай статью "Дарование Торы" - ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.

Мы не понимаем, не чувствуем всего этого в этом мире, но как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» в параграфе 4:

И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу посреди материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания,

То есть человек вдруг чувствует, что есть какое-то место, где он может спастись от всех страданий. Таким образом Творец поворачивает человека в нужном направлении.

так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Так Творец приводит человека в группу, к экрану телевизора, с которого говорят о Каббале, к интернету, к книге – в любое место, где человек, который созрел, в меру своей готовности может получить дальнейшее продвижение к цели.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело, - то есть приобретет желание отдавать вместо желания получать наслаждение, - и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено,

Что значит «как положено» и что значит «Тора и заповеди»? Все наши 613 (ТАРЬЯГ) желаний, которые в совокупности называются душой, он должен реализовать «как положено» - то есть исправить свою душу. Как он должен ее исправить? – чтобы действовать не ради самонаслаждения, а доставлять удовольствие Творцу.

Если я это делаю, то я не только делаю хорошо Творцу, отдавая ему во всех своих желаниях, всем своим сердцем будучи Ему преданным, но главное, этим я уподобляюсь Ему. А когда я становлюсь ему подобным, я нахожусь в таком же состоянии, как Он, что означает вечность, совершенство, бесконечность – во всех смыслах.

Поэтому Творец посылает нам страдания, чтобы продвинуть нас, приблизить к хорошему состоянию.

И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Вопрос: Чем отличаются желания на различных ступенях авиюта? Это разные желания?

На каждой ступени авиюта есть все те же 613 желаний, только каждый раз они раскрываются со все большим авиютом (грубостью), более агрессивно, более требовательно. Но там присутствуют все те же желания, не может быть такого, чтобы в человеке чего-то не хватало. Как в человеческом семени и в зародыше, и в новорожденном младенце, и в маленьком человеке, и во взрослом – есть одни и те же силы, одни и те же органы, только они находятся либо в потенциале, либо практически действуют, могут быть большими или маленькими, но всё уже присутствует – разница только в том раскрылась эта сила или нет.

То же самое при подъеме по духовным ступеням. Есть 125 ступеней – 5 х 5 х 5. Пять ступеней авиюта: шореш, алеф, бет, гимел, далет, что соответствует пяти мирам: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в каждом мире – пять парцуфим, и в каждом парцуфе – по пять сфирот. Итого 125 ступеней. И на каждой ступени есть все те же 613 желаний, но каждый раз они раскрываются со всё большей силой. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Происходит всё большее «отягощение сердца», но, вместе с тем, появляется больше сил и понимания, что с этим нужно делать.

В соответствии с уровнем развития человека ему даются трудности, так же, как делаем мы, обучая детей. И преодолевая эти трудности, человек поднимается, начинает больше понимать и чувствовать. Так он все больше и больше раскрывает свой духовный мир, отождествляет себя с ним, а свое тело вообще перестает ощущать. Он живет в этом мире, но физическое тело не представляет для него никакой проблемы. До такой степени, что даже освобождаясь от этого тела, он продолжает жить в духовном мире, и духовная реальность для него – всё.

Вопрос: Почему все же человек должен выйти из себя, чтобы полюбить ближнего? Почему он не может любить его в той же мере – любить и себя, и ближнего?

(Смеется) Конечно, многие люди бы с тобой согласились. На самом деле это справедливый вопрос, и мы возвращаемся к любви, начиная использовать себя для ближнего, но это уже называется «воскрешением мертвых» в наших желаниях.

На нашем пути мы сначала сокращаем себя и лишь выходим из себя к ближнему. Мы соединяемся с ближним и как будто бы сокращаем себя, будто сами по себе мы не существуем. Когда мы уже способны это сделать, затем мы возвращаемся к себе - это называется «воскрешением мертвых». Тогда мы оживляем свои 613 желаний и начинаем с ними работать.

Получается, что я использую все свои желания и все желания ближнего, и здесь нет дележа половина на половину, когда было бы немного мне и немного ближнему – а всё на сто процентов во мне и всё на сто процентов в нем.

То есть я не убираю себя из всей этой картины. Это неправильно. Духовное – это полное использование всего, что создано Творцом. Поэтому отшельничество, принятие на себя каких-то ограничений, самоистязание и даже поддержание диеты, которая не является для тебя необходимой – всё это запрещено. «Назорей обязан принести дополнительную жертву».(Назорей – принявший обет отстраниться от наслаждений этого мира). Поскольку нельзя просто так этого делать. Можно сохранять пост только тогда, когда установлено, что должен быть пост, но нельзя просто так поститься.

Сохраняй пост внутри себя – делай внутренние ограничения, если это происходит под воздействием высшего света. Но если ты будешь держать внешние посты, ты этим только вырастишь свою гордыню.