Это то, что я рассказывал на научной конференции. Здесь лежит только краткое описание одного из новых течений в философии. Курсивом указаны дополнительные комментарии, произведённые для презентации.

 В постфеноменологии (Дон Айди, Джеймс Менш) взаимодействие мыслящего субъекта со внешней средой слагается из природных интенций по схеме «стимул – реакция». Посредством возникновения знаков появляется и социальная интенциональность, что есть взгляд на сами свои действия. Айди также выделяет инструментальные интенции, герменевтику вещей (феноменологическую деконструкцию) и интерпретацию человека через технологии, смешение человеческого познания. Сейчас человечество – это информация, спонтанно меняющаяся по бихевиоральному примату.

 Инструментальные интенции – это то, как мы используем свои объекты техносферы, в частности, орудия труда. Хорошая иллюстрация – первобытные инструменты, создаваемые для конкретных целей и используемые древним человеком только по предназначению. Герменевтика вещей - толкование предметов и их использования.

 Человек сегодня – часть мира техники и научных достижений, в меньшей степени – наоборот: имплантаты и искусственные хирурги, кибернетика и потоки данных, автоматизированное производство и робототехника, информационные технологии и глобальные сети, разработка искусственного интеллекта, радио, аудио, видео и телевидение, видеоигры, интерактивные карты, GPS, системы массовой информации и media-реклама, электронные деньги и платёжные системы – всё это обволакивает современного человека, интегрируя себя в его сознание, культуру, образ жизни и будущее развитие.

 Информационным бихевиоризмом можно объяснить в том числе флешмобы, митинги, народные волнения иного рода и даже революции.

 Каждый феномен – продукт Ego, интерсубъективных социальных институтов и технологического дискурса. Так как феномены обусловлены сознанием (человека, общества...), а онтологическое бытие может быть проявлено в самости, оно трактуется всегда различно, то есть, многомерно и разнообразно; таким образом, в социальном мире феноменология превращается в философию, замкнутую на многомерных структурах «пустых» феноменов. Это не является хорошим или плохим, но это говорит о субъективной направленности этой философии – философия ощущений и самоанализа.

 Гуссерль утверждал, что феномены сознания – это интенциональные предметы, представленные как чувственные опыты, единые в своём содержании независимо от характера созерцания. Мысленное переживание человека раскладываются на ноэму и ноэзис, и хорошей иллюстрацией можно считать отражение предмета в воде: с разных позиций оно видится по-разному, оно не имеет в себе онтологической основы (кроме отражённых фотонов), но мы его переживаем как зрительный образ, а блики на зеркальной поверхности каждый человек воспринимает по-своему.

 Феномен можно рассматривать как опыт не только субъекта, но и интерсубъекта, социальных институтов: вера, религия, церковь, народные культы, национальная культура, наука, система ценностей, государство и правовая система, искусство и т.п.

 Феномен является также плодом технологического дискурса: научно-технический прогресс, направленность инноваций и технологий, методика их использования и остальные аспекты этого дискурса формируют и переформировывают феномены человеческого существования. То, как человек проводит свою жизнь, зависит от технологий: когда война может начаться и длиться всего пару мгновений по сравнению с тем временем, когда разрушенное создавалось, меняется не только политика, но и общечеловеческие отношения.

 Любой дискурс здесь – это со-бытие с человечеством. Реализуя знаковую систему, человек формирует дискурс, и в то же время дискурс прямо влияет на характер человеческих институтов, обуславливающих поведение человека. Дискурсивная текстуальность как инструмент может использоваться для централизации, подчинения феноменов, создания метанарраций; постфеноменология же как модернистическое течение стремится к децентрации этого опыта.

 Эта идея не приемлет концепцию постмодерна об игре знаков, бесконечно репрезентирующих друг друга, считая это фундаментализмом с основой на пустоте (метафизика отсутствия), когда как себя считает постфундаментальной. Постмодернизм с его ризомой стоит всё-равно на модели двух полюсов: отключенное "Я" и игровой принцип.

 Позиция постфеноменологов сходна с социальной феноменологией (Альфред Шюц, Питер Людвиг Бергер, Томас Лукман), однако не противопоставляет бытие и сознание, не подразумевает первичность Ego, который благодаря некоторым социальным установкам сам строит окружающую реальность вокруг себя, не исследует фактор индивидуальных ощущений, а оперирует понятиями коллективного и интерсубъективного, проводит интенциоанализ.

 То есть, соцфеноменология признаёт то, что благодаря социальным институтам индивид выбирает образ своих действий, но считает, что это влияние идёт не от общества и дискурсов как таковых, а от воспринимаемых ощущений и мыслительных переживаний Ego, которые могут и не иметь под собой онтологической основы. Всё концентрируется на отдельном сознании, и здесь нет постфеноменов. Здесь именно личность – и только – реализует себя в своих ощущениях, но не учитываются событийствующие явления, созидающие друг друга. Также социальная феноменология отличается от феноменологии традиционной тем, что изучает не чистое сознание, а наше восприятие, и этому можно дать абстрактно дать связи такого рода: Гуссерль изучал занятый формулами мозг человека, а соцфеноменологи - его глаза, смотрящие на картины импрессионистов.

 В контексте постпостмодернизма эта позиция может трактоваться как синтез постструктуралистских, антикартезианских и феноменологических концепций под воздействием постиндустриальной культуры. Такое явление можно рассматривать как одно из явлений метамодернизма, описанного Тимотеусом Вермюленом и Робином ван ден Аккером: отрицание пустотных практик постмодернизма и его преодоление через интеграцию с модернистическими течениями. Постфеноменология отрицает как постмодернизм, считая его кульминационным явлением бинарной структуры, так и феноменологию, рассматривая её как философию, запутанную в пространстве феноменов сознания и не приходящую к исследованию пересечения интенций, постфеноменам, не способную на интенциоанализ.

 Также технологическая интенция в связи с комплексом событийствований человека сходна с технообразом Коклен: многомерные пересечения интенций сравнимы с постоянной самоорганизующейся беседой множеств субъектов, не обозначенных во времени. Главное различие этих идей в том, что постфеноменология рассматривает это как социально-интенциональный манипулятивно-поведенческий процесс, а Коклен – как виртуальный организм, состоящий из множества индивидуальных ячеек. В то же время Анна Коклен работает в разрезе эстетики и искусства, в том числе технологического и виртуального, а Дон Айди и Джеймс Менш – в проекции общественных и общекультурных отношений.

 Можно сказать, что мышление о постфеноменах – это альтермодерн (Николя Буррио) из не-искусства, пытающийся преодолеть разрушительную силу Différance, структурируя и изучая игровой/событийственный, многомерный мир как совокупность переплетённых и многослойных интенций, постфеноменов. Интенсивно унифицируемый мир (единое) и мультикультурность с борьбой за традиции (раздробленное) аналогичны цельному и органичному обществу (единое) и его множественным дискурсам как сложной структуре с процессуально меняющимися институтами, заполоняющими умы людей метанаррациями и индивидуальными факторами отдельных сознаний (раздробленное). Можно было бы также говорить о двоичной философской системе, если бы не явное взаимное проникновение этих аспектов: человек без общества – это «дитя джунглей», человеческое общество без людей существовать не может либо будет неполноценно (виртуальное общество как беседа с симулятивными образованиями, зооценоз, техноценоз), а дискурс не сможет создавать человеческие воззрения и лепить из глины сознания людей, если не будет сформирован социумом и отдельными индивидами.

 Таким образом, можно заключить, что постфеноменология является одним из проявлений постпостмодернистического движения.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Березин С.Н. Постфеноменология / http://samlib.ru/b/berezin_s_n/

2. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодерна / СПб.: Алетейя, 2000. – 347 с.

3.Вермюлен Т., Робин ван ден Аккер Notes on metamodernism / http://www.aestheticsandculture.net/index.php/jac/article/view/5677/6306/, https://dvoetochie.wordpress.com/2014/06/19/metamodernism/