Систематизация и связи

Основания философии

Темы урока

Раби Элазар и Раби Шимон.

Почему малхут Арих Анпина мира Ацилут называется "открывающий глаза"?

Что такое "парса"?

Толкование фразы "Кто создал это" ("Ми бара эле")

МА ("Что") - познание самого себя, ведущее к познанию Творца.

Понятия "Храм", "свидетельство", "небо и земля".

Трактовка фразы "Украсил тебя украшениями и сделал правительницей мира".

Понятия "Восстановленный/Высший Иерусалим" и "святой народ".

Воздействие книги Зоар.

Соответствие понятий "Ми" и "Эле" сфирот мира Ацилут.

Духовные ступени "раби Шимон" и "раби Элазар".

Понятия "море", "берег", "пророк Элияу".

Благословение действий Творца.

Результат соединения малхут с биной.

Как понять книгу Зоар?

Что такое "небо"?

Что раскрывает книга Зоар?

Можно ли женщинам читать книгу Зоар?

Ограничена ли скорость исправления души?

Как идентифицировать эгоистические желания?

Первая ступень постижения - это связь с Творцом?

Откуда появляется желание стать подобным Творцу?

Когда можно приступить к изучению книги Зоар?

 

Книга «Зоар», пп. 7-13

Добрый день! Я приветствую всех на нашем виртуальном уроке, третьем по книге «Зоар»! Мы читаем седьмой пункт. Книга «Зоар», страница 241.

Статья называется «Кто создал это».

7. Вначале. Открыл раби Эльазар и сказал…

Раби Эльазар – великий каббалист, сын и последователь раби Шимона - автора книги «Зоар». Если раби Шимон говорит о последовательном исправлении поколений, то раби Эльазар - о конечном исправлении всех поколений. Он говорит о нашем времени и далее – с момента раскрытия книги «Зоар». Речь идет о последних 10-15 годах и до конца исправления, которое я надеюсь увидеть вместе с вами.

Открыл раби Эльазар… «Открыл», значит, раскрыл свет, путь свету.

…и сказал: «Поднимите глаза и увидите… «Поднимите глаза» – начните смотреть, искать свыше свет отдачи из того места внизу, откуда обычно смотрите, ищите, как получить.

«И увидите» – что вы увидите?

Куда поднять глаза? – спрашивает книга «Зоар». На то место, от которого зависят глаза всех, – то есть видение, раскрытие всего. Кто Он? – Тот, кого вы сможете увидеть, «Кто создал это». Кто Он? Он, открывающий глаза, – когда мы пытаемся поднять глаза к тому месту, откуда нисходит свет, этот же свет и открывает нам глаза, и мы начинаем видеть в этом свете себя и Его относительно себя. Он, открывающий глаза, малхут головы А’’А.

Мы знаем, что существует четкая система миров, которая разделена границей (на иврите «парса»).

Под парсой находятся миры Брия, Ецира, Асия. Над ней – мир Ацилут. Выше него – мир Адам Кадмон. И еще выше – мир Бесконечности.

Мир Ацилут, как и все духовные миры, состоит из парцуфим. Это целая система: Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, Зеир Анпин и Малхут.

В мирах Брия, Ецира существуют души. Они поднимаются в Малхут мира Ацилут. В той мере, в которой могут туда подняться, они влияют на Зеир Анпин мира Ацилут, который, в свою очередь, влияет на Аба вэ-Има мира Ацилут, а те уже берут все необходимое им от Арих Анпина мира Ацилут. Таким образом работает эта многоступенчатая система.

Кто открывает глаза душам? Малхут парцуфа Арих Анпин. В Арих Анпин, как в любом парцуфе, есть кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Самая последняя его часть – Малхут – открывает свет в Аба вэ-Има. Оттуда он нисходит в Зэир Анпин, затем – в Малхут. И душа, которая поднялась в Малхут, в итоге получает свет, открывающий ей глаза, и она начинает видеть происходящее в духовном мире, над парсой.

Парса – это граница, которая отделяет Творца от творений. Ниже парсы, где находятся души, неисправленное место. А выше – место, где постоянно светит Высший духовный свет, но души раскрывают его в той мере, в какой могут его постичь. То есть, поднимаясь в Малхут мира Ацилут, душа своим желанием вызывает на себя свечение Высшего света, который спускается к ней с парцуфа Арих Анпин.

А там увидите, что скрыт Атик… Атик – это самый высший парцуф, он полностью скрыт, потому и называется «Атик» – от слова «нээтак» - отделенный. … и в нем (в парцуфе Атик) – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО – то есть, Кто создал все существующее в мироздании? КТО – это М’’И.

Фраза «кто создал это» на иврите звучит как «ми бара эле». В русском языке получается игра слов, на иврите ее нет, там сами слова выражают духовные действия, потому что этот язык взят из духовных свойств.

М’’И – это часть, которая существует в Аба вэ-Има и в Малхут. Написано: М’’И – это за’’т дэ-бина, высшая граница неба, все зависит от Него. А потому как в нем есть вопроси этот вопрос скрыт; когда он скрыт, называется М’’И. Потому что М’’И – это как бы вопрос МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.

То есть, мы должны поднять наш вопрос, наше требование до границы в Аба вэ-Има. Потребовать: я хочу познать, постичь, хочу наполниться высшим постижением, высшим ощущением. Это и есть тот вопрос - требование, который называется «МИ» или «кто». Но кроме этого, М’’И – это так же две сфиры Кетэр и Хохма, которые создали ЭТО – по тексту «КТО СОЗДАЛ ЭТО». И получается, что М’’И (кто) – Кетэр и Хохма, а ЭЛЕ (это) – Бина, Зэир Анпин и Малхут.

То есть М’’И – Кетэр и Хохма – породили Бину, Зэир Анпин и Малхут, потому что Кетэр и Хохма – это замысел творения, а Бина, Зэир Анпин и Малхут – воспроизведение этого замысла, место, где находится низший. Другими словами, Кетэр и Хохма – это мысль, программа творения, а Бина, Зэир Анпин, Малхут – это действие, души.

Поэтому слова «Ми бара эле» («Кто создал это») не являются вопросом. Наоборот, это своего рода подтверждение: Кетэр и Хохма, которые называются «М’’И», создали ЭЛЕ, – то есть Бину, Зэир Анпин и Малхут.

Когда мы снизу, через души, через ЭЛЕ (Бину, Зэир Анпин и Малхут), поднимаем вопрос «кто» («ми») в Кетэр, Хохма, то узнаём, что «МИ бара ЭЛЕ», то есть МИ создал ЭЛЕ. Кетэр, Хохма породили Бина, Зэир Анпин и Малхут.

И так каждый раз: когда я из своей души, которая желает познать Творца все больше и больше, поднимаю вопрос или желание (желание – тот же вопрос), я делаю это через систему, называемую «ЭЛЕ». Она обращается к М’’И и оттуда получает свет, ответ на мой вопрос. Откуда оттуда? «На верхней границе неба». Эта граница неба – между МИ и ЭЛЕ, между Хохмой и Биной.

Прочитаем еще раз.

Открыл рабби Элазар и сказал (раскрыл): «Поднимите глаза и увидите (то есть, устремите туда свое желание), КТО СОЗДАЛ ЭТО». Куда поднять глаза? На то место, от которого зависят глаза всех, прозрение всех. Кто Он? Открывающий глаза, малхут головы А’’А. Арих Анпин – место, где кончается Хохма. И там увидите, что скрыт Атик (Кетэр скрыт) и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО.

КТО – это М’’И, за’’т дэ-бина, высшая граница неба, все зависит от Него. Потому что в нем есть вопрос, и он скрыт, поэтому называется М’’И – кетэр и хохма. Потому что М’’И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.

До этой границы у нас возникает много вопросов, и нам есть, о чем спросить. Выше нее вопросов нет. Там все раскрыто, все ясно. Но попасть выше границы неба мы пока не можем, только до границы. Выше сможем подняться только после нашего полного исправления.

Итак, о чем говорится в этом пункте? О том, что души поднимают свое желание по ступенчатой системе миров: через Малхут дэ-Ацилут к Зэир Анпин, затем к Бине дэ-Ацилут – до верхней границы неба. Там наши вопросы вызывают желание, возбуждение, и тогда нисходит на нас Высший свет – от Атика через Арих Анпин, через всю систему. То есть, М’’И передает свой свет в ЭЛЕ, а ЭЛЕ – той душе, которая их (Бину, Зэир Анпин и Малхут) возбудила этим вопросом на получение света исправления.

8. Но есть еще один внизу, называемый М’’А (кроме М’’И). Что есть общего между тем и этим (между М’’И и М”А)? Первый, скрытый, называется М’’И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М’’А. Что означает М’’А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.

После того как спрашиваешь «МИ?» – «КТО СОЗДАЛ ЭТО?», возникает следующий вопрос: «МА?» – «Что создано?».

И тогда приходит ответ, приходит внутри меня – внутри души, которая спрашивала. Я получаю свыше порцию света, получаю ответ на вопрос «Кто создал?», и в этот момент (когда вместе с ответом на вопрос «Кто создал?» в меня входит свет), я начинаю постигать, что же Он создал. А создал Он меня.

Только тогда я начинаю узнавать, кто я. Ведь невозможно понять, кто я на самом деле, без сравнения себя с Творцом. Существует лишь Творец и творение – Высшая сила и я. И узнать о себе я могу, лишь принимая во внимание Высшую силу, только из сопоставления наших свойств. Все познается в сравнении, через сопоставление противоположностей: тень – свет, сладкое – кислое, белое – черное и так далее. Любое постижение происходит в процессе исследования противоположностей.

После того как душа поднимает свой вопрос: «Кто создал меня?», получает ответ и начинает ощущать в себе Того, кто ее создал, Творца, в ней рождается следующий вопрос: «Что Он создал?» – «Кто «Я?» и начинается исследование самого себя.

И это самое главное, потому что исследовать Творца мы можем только из исследования самих себя. Исследуя себя в той мере, в которой в нас происходит понимание того, что Он создал, почему создал нас такими, для чего, каким образом, какими действиями, что требуется от нас, как мы должны устремиться к заданной Им цели, – в той же мере нам проясняется, кто же такой Творец. Как говорится, «ми маасэха экарнуха» («из Твоих действий я познаю Тебя»). Точно так же мы ничего не можем сказать о человеке, лишь увидев его. Узнать его поможет наблюдение за тем, как он проявляет себя в разных ситуациях. То же самое с Творцом. А где мы наблюдаем проявления Творца? В нас самих. Поэтому, исследуя себя, я исследую Творца и, таким образом, составляю мнение о Нем.

Повторим, за вопросом «КТО создал меня?» следует вопрос: «ЧТО создал этот КТО?», и тогда приходит ответ на вопрос «Кто же это такой, создавший меня?».

Благодаря одному моему вопросу, возникает цепочка причинно-следственных явлений, которая приводит меня к ответу и обо мне, и о Творце (хотя изначально все было скрыто). Приводит через исследование творения, через исследование того, что Он сделал.

9. Эту тайну и определяет слово МА: ЧТО ты свидетельствуешь и ЧТО равно тебе.

МА – это то, что создал Творец во мне, о чем говорят все мои свойства: ЧТО ты свидетельствуешь этим и ЧТО равно Тебе из моих свойств, а что не равно? Как я могу Тебе уподобиться, и в чем я Тебе противоположен?

Когда разрушился Храм – имеется в виду разъединение Творца и души, которая до этого была полностью подобна Творцу и в таком состоянии совершенно соединена, слита с Ним. Прекращение единства души и Творца называется разрушением Храма. «Храм» – исправленная, подобная Творцу, душа.

Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: «Что (МА) указать тебе, что (МА) сравнить с тобой».

Говорится: что («что» - «МА») создал Ты? что из того, что Ты создал, я сейчас наблюдаю и могу сравнить с Тобой или твоей противоположностью? Потому что, если нет ничего кроме меня и Творца, значит любое мое свойство или подобно, или противоположно Ему.

Но здесь МА означает: «Что за завет, свидетельство, МА – Что равно тебе». Потому что каждый день свидетельствует тебе прежние дни, как сказано: «Призываю в свидетелей ныне небо и землю».

Что значит «призываю в свидетельство небо и землю»? Свидетельствовать – это засвидетельствовать, это исследовать и прийти к выводу. Как? Сопоставляя небо с землей, свойство Творца со свойством неисправленной души, творения. Только таким образом, через небо и землю, я могу исследовать.

Что я могу исследовать? Что равно тебе. «Что» – имеется в виду творение.

Что равно тебе. Как сказано: «Украсил тебя я святыми украшениями и сделал тебя правительницей мира». Это Творец говорит душе: украсил тебя Своими украшениями, то есть дал тебе Свои свойства, хотя изначально душа состоит только из простого эгоистического желания. «Я украсил тебя тем, что ты находишься в свойстве отдачи и любви», – это называется святыми украшениями. Святость - это свойство отдачи и любви.

… и сделал тебя правительницей мира – то есть, этими свойствами ты можешь властвовать над миром. Над миром – над всеми своими желаниями. Мир - это все желания человека, в которых он ощущает свое существование и существование, как ему кажется, еще кого-то вне себя. На самом деле, никого кроме меня нет, и все существующее вокруг является лишь проекцией моих внутренних качеств и свойств.

Как сказано: «Это ли тот город, который называли совершенством красоты?» – говорится о состоянии души до ее разбиения. Назвал тебя «Восстановленный мой Иерусалим». «Восстановленный» – когда душа возвращается из своего разрушенного в исправленное. Иерусалим – от слов «ир» (город) и «шалем» (совершенный; целый), то есть совершенная душа. Есть неисправленная душа, та, что в нас сегодня, и душа исправленная, которая называется «восстановленный Иерусалим», совершенный город.

«ЧТО сравнится с тобой?» Как ты сидишь, так Он наверху, в Высшем Иерусалиме. Наверху, в парцуфе Арих Анпин, есть прообраз исправленной души, где все наши свойства соединены с Творцом и находятся в совершенном состоянии. И есть наши неисправленные свойства под парсой, где существует разбиение душ. То есть, выше границы неба находятся души в исправленном состоянии и называются «святой Иерусалим», высший, исправленный, а ниже границы неба – души в неисправленном состоянии, называющиеся поверженный, «разрушенный Иерусалим».

Как в тебя не входит святой народ…

Святой народ – это все желания души, все желания человека. Внутри нас есть желания неживого, растительного, животного и человеческого уровней, но исправления требуют только человеческие желания. Они называются народом. А «святым народом» называются в нас те желания уровня «человек», которыми мы можем пользоваться в свойствах отдачи и любви.

…так и Я клянусь тебе, что не войду Я наверху – в высший Иерусалим – пока не войду в тебя – в низший Иерусалим – внизу. Творец говорит, не успокоюсь Я (то есть, Высшая сила, Атик, Арих Анпин), пока не произойдет исправление внизу, пока все души не поднимутся наверх, не будет восстановлен Высший Иерусалим. Высший Иерусалим – прообраз высшей исправленной души, он будет действовать на нас внизу до тех пор, пока мы его не исправим.

И в этом успокоение твое, что сравняю тебя Я с этой ступенью, с Высшим Иерусалимом, т.е. с высшей малхут, которая царствует (малхут в переводе - царство) во всем. Малхут - граница неба. Душа должна подняться до этой границы и полностью слиться с ней.

А пока ты здесь и «Велико, как море, несчастье твое». Но если говоришь, что нет тебе существования и спасения, М’’И – КТО излечит тебя». КТО это слово «М’’И». М’’И – Кетер, Хохма - излечит тебя. Это не вопрос: «Кто излечит тебя?», а утверждение: есть некое М’’И, которое тебя излечит. Далее по тексту в скобках поясняется: (не Кто? – со знаком вопроса, а высшая сила, называемая КТО, излечит тебя), т.е. та высшая скрытая ступень, называемая М’’И, бина, оживляющая все, излечит и оживит тебя (то есть, душу).

Что мы узнали из девятого пункта? Что в М’’И – Атик, Арих Анпин - есть прообраз исправленной души. Здесь существует ее внутреннее исправленное свойство, называемое Высший Иерусалим. Оно вызывает в нас желание подняться, потому что, до тех пор, пока мы себя не исправим, оно также находится в несовершенстве.

Эти два состояния: верхнее – исправленное, в потенциале, и нижнее – не исправленное, в действии, – должны совпасть так, чтобы душа, пройдя все ступени возвышения, поднялась к границе неба, прошла за неё и включилась в М’’И. М’’И исправит тебя, говорит«Зоар».

Мы должны просто читать книгу «Зоар», и постепенно все эти образы осядут в нас и сами начнут подсказывать, как с ними работать. Книга учит сама. Мы не должны умничать, от нас требуется просто слушать. Внешнее впечатление уходит, забывается, но оно же формирует нас изнутри – из прослушивания и чтения. Не переживайте, если у вас не укладываются в голове какие-то понятия. Главное, стремиться почувствовать.

Книга говорит о нас, о моей душе, о том, как она постепенно меняется, что на нее влияет, в каком объеме душа существует. На нее воздействуют силы: Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗОН. Я не знаю, что это такое, не знаю, где именно нахожусь сейчас в своей душе. Но когда я об этом говорю и каким-то образом пытаюсь найти себя тут, то возбуждаю на себя Высший свет, моя душа получает лекарство и постепенно начинает ощущать все то, о чем написано в книге, причем ощущать еще до понимания.

Как ребенок в нашем мире – он ощущает мир, но еще не знает, не понимает, где находится. Он чувствует окружающее, начинает что-то выражать, говорить, воспринимать речь окружающих, еще не понимая, что и как происходит, вот так, непосредственно.

Нам кажется, что это неправильно: «Почему заранее ему не дан разум? Он бы открыл глаза, увидел и понял, что ему говорят, почему общаются с ним». Но пока ребенок лишен этого понимания. Он, как чистый лист. Смотрит, открыв рот, и все… Почему же восприятие ребенка устроено таким образом? Потому что мир, окружающая действительность, формирует человека под себя. При вхождении в духовный мир происходит то же самое.

Мы должны войти в него, лишь слушая и просто впечатляясь от книги «Зоар». Высший мир сам сформирует нас, нашу душу, которую мы пока не ощущаем. Это придет не через наши земные мозги, отравленные неверными представлениями, ограниченные и перевернутые. Нам кажется, что мы учимся благодаря тому, что воспринимаем этот материал земными органами чувств – слышим ушами, видим глазами, соображаем мозгами. На самом деле это не так. Изучая «Зоар», мы подставляем под влияние этой книги свою душу.

10. М"И (верхняя часть мира Ацилут: Кетер и Хохма) – Кто, ограничивает небо сверху (опять же слышен вопрос «кто ограничивает небо сверху?», а на самом деле – это утверждение) – Ишсут (парцуф Ишсут). М"А – Что, ограничивает небо снизу – з”а (Зэир Анпин) и малхут. Здесь рассказывается уже о более внутренней системе, о более близкой к нам.

Есть М"И – Ишсут (так называется система). Ниже Ишсут находятся Зэир Анпин и Малхут. И получается, «Кто ограничивает небо сверху – Ишсут» - это верхняя граница неба. Что, ограничивает небо снизу – Зэир Анпин и Малхут. А между ними – между М"И (Ишсут) и М"А (Зэир Анпин и Малхут) находится граница неба.

И это унаследовал Яаков, потому что он з’’а, светящийся от края до края. То есть Зэир Анпин – это парцуф Яаков, находящийся посреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ: МИ – Ишсут (МИ – Кто), БАРА – сотворил, ЭЛ’’Е – з’’а и малхут (ЭЛЕ – ЭТО). КТО СОТВОРИЛ ЭТО.

Через эту границу неба (см. рис.) Ишсут сотворил Зэир Анпин и Малхут. Напомню, что всё происходит в мире Ацилут.

Мы, практически, все время говорим про один мир – Ацилут. Души поднимаются в него из-под парсы: из миров Брия, Ецира, Асия. Здесь снова проводится тот же вопрос: МИ БАРА ЭЛЕ. М"И – имеется в виду Ишсут, БАРА – сила небосвода, через которую сотворены Зэир Анпин и Малхут (ЭЛЕ).

Глава «КТО СОЗДАЛ ЭТО (ПО ЭЛИЯУ)»

11. Сказал рабби Шимон (автор Книги «Зоар»): «Эльазар, сын мой… Слово «сын» – не просто обращение к сыну, это обращение из своей души к следующей ступени. Сын является следующей ступенью отца. То есть рабби Шимон обращается за помощью к другой ступени, говорит о желании действовать с ней совместно.

…«Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Рабби Шимон не в состоянии сделать это сам, он призывает на помощь более низкую ступень, называемую его сыном «Эльазар». Имя Эльазар состоит из слов «Эль» – Творец и «озер» – помощник. Что означает, Творец в помощь или помощник Творца. Разница в направлении: сверху вниз или снизу вверх. Но это та помощь, которая сейчас требуется рабби Шимону.

Молчал рабби Эльазар – не было у него возможности раскрыть то, о чем просит высшая ступень. Не было у него помощи свыше, хотя он - Эльазар, и Творец должен ему помочь.

Заплакал рабби Шимон… Плачем называется малое состояние (катнут) – как плачут дети и женщины, не мужчины, не «коах» – сила, которая может постичь.

Говорится, что рабби Шимон проявляет свою настоящую ступень: в нем раскрывается ступень маленькая, не большая, это и называется плачем.

Заплакал рабби Шимон, помолчал и сказал… – то есть, сделал исправление, совершил подготовку к следующему постижению. Конечно, здесь не идет речь о плаче в нашем понимании этого слова – «со слезами на глазах». Говорится о том, что происходит с душами – ощущение недостатка силы, желания, помощи свыше.

… помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ’’Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М’’А, то есть в малхут, они созданы, как сказано, «Словом Творца созданы небеса», то есть малхут, называемой словом Творца, созданы небеса.

Все, что разделяет Ишсут и ЗОН, все разделяющее высшую сферу от низшей и от душ создано словом Творца.

Что значит «словом»? Из этого можно понять, что значит «промолчал», или «рабби Эльазар не мог говорить», или «рабби Шимон плакал». То есть, не достает еще какого-то необходимого действия, для того чтобы начать раскрывать замысел, слова Творца. «И было слово» – была малхут, в которой раскрываются речи Творца. И этим словом Творца созданы небеса, т.е., малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. С помощью слова Творца (это уже действие), создается высшая грань между Зеир Анпин и Ишсут - небеса.

А если ЭЛ’’Е (творения) говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ’’Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (ведь слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что все ясно и видно всем).

Откуда нисходят силы, которые формируют нас? Они заранее проявляются на небе – в Ишсут, и это считается знаками зодиака? Или это происходит в ЭЛЕ, которые уже всем раскрыты (раскрывается в малхут), и тогда это не является тайными знаками судьбы?

Как связаться с той силой М’’И (КТО), которая формирует и исправляет нас? Пока что это вопрос!

Одиннадцатый пункт – это сплошной вопрос. Рабби Шимон спрашивает рабби Эльазара, то есть обращается за помощью к следующей ступени. Потому что Элазар – это: «Эль» («ЭЛАЗАР»), «Эль» – это «Творец», и «азар» – это «помощь».

12. Но тайна эта была раскрыта в другой день (в момент следующего озарения; дней в духовном мире не существует, а только следующие постижения), когда был я на берегу моря. Морем называется свет хохма – свет постижения, раскрытия, всезнания. …когда был я на берегу моря… – когда расстилался передо мной весь свет познания, но я был на берегу. На берегу – то есть, в конце, на краю этого моря познания, которое само по себе безгранично.

Явился ко мне пророк Элияу…

Элияу – это особый пророк (по-русски Илья). В переводе Элияу – посланник Творца.

Когда мы хотим узнать, что означает то или иное имя, нам надо восстановить его первоначальное звучание, тогда оно рассказывает нам о сути этого объекта или силы.

Проявление Творца относительно нас называется «пророк Элияу».

Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Рабби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил я ему: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: «Когда я вижу небеса, дело рук Твоих». Это отрывок из Псалмов царя Давида. Когда людям раскрывается действие Творца: «Когда я вижу небеса, дело рук Твоих», тогда я Тебя благословляю.

…«Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!» – во всех Твоих проявлениях во мне. Земля - «арэц» – от слова «рацон» - желание. То есть, все проявления Тебя в моих желаниях – их исправление, Твое присутствие в них – вызывают во мне чувство благословения, благодарности Тебе.

13. Ответил мне Элияу: «Рабби (рабби Шимон), закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету».

«Зоар» иносказательно рассказывает нам о действиях, проявляющихся в душе.

Сначала рабби Шимон (это особый уровень души) спрашивает своего сына рабби Эльазара, не получает ответа и рассказывает, что привело его к этому вопросу. Что когда-то он был в постижении, но на границе постижения, на «краю моря» (море – «море мудрости»), явился ему в этом состоянии пророк Элияу и сказал: Ты знаешь, что такое: «КТО СОЗДАЛ ЭТО»? Это проявляется в человеке, когда он видит небеса, дело рук Творца. И когда раскрывается ему в этих небесах то, что Творец создал. Поэтому человек непременно благословляет Творца.

13. Ответил мне: «Рабби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно (что он раскрыл): Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых… Есть парцуф, находящийся в двойном скрытии, самое скрытое из всех скрытых устройств.

…самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут (в себе, говорится о парцуфе Атик), и это поднялось в его мысль, т.е. в бина, т.е. малхут поднялась и соединилась с бина. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы». Где? В бине.

Итак, в чем заключается вся мудрость? Когда малхут поднимается в бину, она своими желаниями, своими стремлениями заставляет ее получать хохма. И вот тогда бина, получая свыше хохма, начинает рожать, производить все, что находится ниже нее.

Вопросы и ответы

Ведущий [1]: Слушатели говорят, что им многое непонятно из того, что Вы объясняли. Что они должны сделать для того, чтобы понять? Или как-то по-другому слушать эту книгу?

М. Лайтман: Во-первых, нужно настроиться на то, что сразу вы в книге «Зоар» ничего не поймете.

Во-вторых, настроиться на то, что со временем начнете ориентироваться, постепенно, как ребенок в нашем мире. Также и книга «Зоар», постепенно вводит человека в Высший мир.

От вас требуется просто читать, как бы удивленно раскрыв глаза, читать о том, чего вы не знаете и не понимаете. И все! Жаждать постичь все, как ребенок, жадно хватающий все, что вокруг него. Больше ничего не надо, все остальное придет. Только таким образом можно войти в следующий мир! Не через голову, не через какие-то конкретные ощущения – в вас их еще нет! – а именно непосредственно, как дитя. «Что это? Ничего не понимаю!». Очень хорошо, и не надо понимать. Просто продолжайте так впитывать дальше и дальше… Находись в этом и вдруг начнешь ориентироваться, внезапно в тебе проявятся различные внутренние ощущения, и ты начнешь буквально жить в том мире, о котором рассказывает «Зоар». Ты уже там находишься, но пока не ощущаешь этого.

Ведущий: Авей из Гуаньчжоу, Китай, спрашивает: «Можно ли использовать отрывки из «Зоар» для перевода на китайский язык, чтобы китайцы знакомились с этой книгой?

М. Лайтман: В «Бней Барухе» есть человек, который переводит наши материалы, книги на китайский язык, он создал китайский сайт, переводит мой блог. Вы можете обратиться к нему.

Ведущий: Андрес из Огреа, Латвия, спрашивает: «Что такое небо?»

М. Лайтман: Зэир Анпин называется небом. Высшая граница неба – «Ишсут». Небом также называется постижение Творца, свойство бины.

Ведущий: Даниил Убарус из Бразилии спрашивает: «Книга «Зоар» – это путь, для того чтобы осознать ступени в других людях?»

М. Лайтман: Нет. Книга «Зоар» – для того, чтобы раскрыть в себе шестое чувство, душу, через которую начнешь ощущать еще один мир, в котором ты на самом деле находишься, но пока что его не чувствуешь. Для этого тебе не хватает еще одного органа ощущения.

Ведущий: Спрашивает Бари из Флориды, США: «Исправленные души достигают мира Ацилут, Адам Кадмон или каких-то других уровней?»

М. Лайтман: Не беспокойтесь, все души достигают мира Бесконечности.

Ведущий: Очень много вопросов задают женщины из разных стран: можно ли им читать книгу «Зоар» и слушать Ваши уроки?

М. Лайтман: Конечно!

Ведущий: Какое у них должно быть при этом намерение, настроение, отношение?

М. Лайтман: Такое же, как у мужчин! Самое хорошее, направленное только на постижение Творца.

Ведущий: Виктор из Одессы спрашивает: «Ограничена ли скорость исправления души?»

М. Лайтман: Только твоим собственным желанием, твоей ленью. Более – ничем!

Ведущий: Что сделать, чтобы ускорить развитие?

М. Лайтман: Быть на связи с товарищами, подзадоривать друг друга. Дразните друг друга тем, что продвигаетесь вперед. Тебе будет завидно, что остальные продвигаются, и ты будешь прикладывать усилия, чтобы продвинуться тоже. Зависть – очень хорошее свойство.

Ведущий: Сераэль из Бока-Ратон, Соединенные Штаты: «Как я могу в духовном мире идентифицировать мои эгоистические желания?»

М. Лайтман: Если хочешь, чтобы духовное помогло тебе в этом мире, тогда иди учиться в другое место. Мы учим, как постичь духовное – свойство отдачи и любви к остальным. А если ты хочешь из духовного, вернее, якобы духовного, извлечь для себя какую-то выгоду, то у нас ответов не найдешь.

Мы ищем способ, как уподобится Творцу в отдаче, а не ухватить больше из этого мира. Стремимся подняться из этого мира в духовный, раскрыть его для себя.

Ведущий: Шахин из Баку спрашивает: «МА» – это точка в сердце?»

М. Лайтман: Правильно. Постигая все то, что создал Творец, я постигаю, что Он создал М"А – точку в сердце.

Ведущий: Спрашивает Йосеф из Афулы, Израиль: «Первая ступень постижения корня нашей души – это связь с Творцом?»

М. Лайтман: Все, что есть в Высшем мире, это связь с Творцом, ведь ничего не существует, кроме души и Творца. В нашем мире мы ничего не ощущаем вокруг, извне в нас входит лишь самая малость… А когда мы начинаем ощущать что-то внешнее вокруг себя, значит, ощущаем Творца, ведь кроме Него никого нет. Сейчас мы замкнуты внутри себя, все наши органы чувств находятся внутри нас: зрение, слух – все направлено внутрь. Когда мы поднимаемся выше своего эгоизма, освобождаемся из себя наружу, то начинаем ощущать Творца.

Ведущий: Степан из Винницы спрашивает: «Когда просыпается желание стать подобным Творцу? Узнать, понять – это ясно. А почему стать, как Он, непонятно? Откуда такое желание?»

М. Лайтман: Такое желание приходит. Я тебя понимаю. Здесь надо просто проявить терпение. Сейчас у тебя желание понять, постичь, узнать, ухватить что-то, с чем-то иметь связь.

Сейчас мы изучаем книгу «Зоар». А эта книга не для того, чтобы сделать нас умнее, наполнив знаниями. У нас есть множество материалов на любом языке мира рассказывающих тебе о цели творения, о том, как ее достичь, о свободе воли, об устройстве духовных миров и нашего мира, об управлении свыше. В этих текстах изложена вся наука каббала со всеми премудростями.

Сегодня же мы изучаем не науку каббала, ее мы отложили в сторону. Книга «Зоар» просто берет тебя за руку, как ребенка, и вводит в Высший мир. А ты должен, раскрыв глаза, уши, все свои чувства, идти вперед и не пытаться ничего понимать. Если у тебя будет отношение к изучению «Зоар», как у младенца в нашем мире, жаждущего срочно все постичь, тогда ты преуспеешь. А параллельно с этим можешь изучать и те материалы, в которых изложена сама наука.

«Зоар» – не наука, это чувственное введение в Высший мир, ведь и наш мир мы постигаем таким образом. И в нашем мире нами движут чувства, а разум только контролирует и исследует их. Таково происхождение и всех земных наук.

Ведущий: Вопрос нашего студента из Пекина, Китай. Его зовут Овен Джоу. «Мне представляется, что каббала подобна учебе в университете, получению высшей степени. Должны ли мы понимать все то, о чем Вы говорите, чтобы достичь духовного мира? Или «just follow this way» - «просто следовать эти путем».

М. Лайтман: Это правильно, «just follow this way».

Мой тебе совет, Овен. Пройдись по всем нашим материалам, выставленном на китайском сайте. Может быть, тебе стоит повременить с «Зоар» и для начала изучить другие книги по каббале – те, что тебе ближе, те, что отвечают на твои вопросы. Главное – не бросай занятия каббалой!

«Зоар» начинают изучать после определенного периода в изучении каббалы, когда уже четко усвоены все каббалистические понятия, проработаны все основные темы: свобода воли, строение системы миров, наша связь с Высшим миром, разбиение души, Творец и творение, виды управления и так далее. Когда уже более-менее понятно, что и как устроено, когда эти понятия собраны воедино. Вот тогда человека можно вводить в духовный мир чувственно. Ты можешь не думать, что все уже знаешь. Да и все эти знания все равно не помогают в духовном пути.

Вот когда человек, изучив все это, видит, что толку нет никакого: «Как я не ощущал, так и не ощущаю, так и не нахожусь в том, о чем читаю. Что же мне делать?», вот тогда он может спокойно оставить всю науку (она ему немного помогает в «Зоар», но только немного), все те систематизированные знания и раскрыть себя чувственно.

И нет никакого другого выхода! Я должен, как младенец, раскрыть себя для книги «Зоар»: пускай делает со мной все, что угодно, я ей отдаюсь. Если человек может себя настроить таким образом, тогда он преуспеет.

Но это невозможно для начинающего. Это удается только тем, кто уже через все прошел, отмучался, перестрадал, провел глубокие исследования внутри себя и ничего не нашел. Он уже не знает, что делать с собой дальше, но видит, что его обычный системный подход с помощью разума не дает ему ничего, что мозги не помогут ему в раскрытии духовного. Тогда человек начинает понимать, что пора сдаваться, просто поднять руки и идти вперед, как говорит книга «Зоар», с закрытыми глазами, с открытым от удивления и непонимания ртом. Почувствовать, что готов принять все, что угодно, лишь бы пройти в Высший мир! И тогда этот новый мир вдруг открывается человеку…

Начните его открывать! До встречи в новом мире!