Систематизация и связи

Основания философии

«Сравнительный анализ науки каббала и философии»

Итак, каббала и философия. Великий каббалист XVI века Рамхаль (рав Моше Хаим Луцатто), который жил в Италии, в Падуе, написал книгу «Путь Творца» («Дерех а-Шем»). Весь путь, который проходит человек в своем духовном постижении, он разбивает на ступени и объясняет нам, как они называются: «праведник», «грешник», «раб Творца», «работающий на Творца», «хозяин», «господин», «человек».

В иврите очень много названий дано самому человеку: «бен адам» (сын Адама), «иш» (человек), «гевер» (мужчина), «бааль» (хозяин), «энош» (личность). Все они - ступени постижения человека, начиная от уровня животного существования, в котором мы с вами до сих пор находимся и с которого мы начинаем свой путь, когда начинаем уже овладевать свойствами Творца - свойствами отдачи и любви.

Когда-то в прошлых поколениях, около трех тысяч лет назад был такой период, который назывался пророческим: каббалисты находились на уровне особого постижения. От этого периода остались книги - «Тора», «Невиим», «Ктувим». «Тора» – это Пятикнижие (Библия), потом «Невиим» – «Книги Пророков» и «Ктувим» – «Святые Писания». Эти книги соответствуют трем стадиям, которые каббалисты проходили по нисхождению сверху вниз через, так называемый, «уровень разрушения Храма» и до падения в наш мир.

На уровне, который назывался пророческим, каббалисты обучали и представителей народов мира, которые хотели знать, что такое каббала, что такое настоящий иудаизм и те законы, по которым существует народ Израиля. И был довольно тесный контакт между учеными из народов мира и каббалистами – учеными Израиля. Те ученые из народов мира, которые получили сведения о каббале, хотя на себе и не стали практически ее осваивать, но не забыли зачатков знаний, всевозможных теоретических основ. Они-то позволили им развить свою теорию, которая называется философией.

Конечно, в философии нет ничего серьезного, настоящего от каббалы, потому что в каббале главное – это постижение, настоящее постижение, когда человек воспринимает все примеры, все советы, которые получает от своих учителей-каббалистов и следует им практически. И самое главное в его жизни – это не теоретически разглагольствовать, а самому достичь такого же желания к духовным свойствам, к отдаче и любви, вопреки своему первородному эгоистическому желанию. Это состояние, при котором человек сам, своими ощущениями, чувствами начинает постигать новое свойство. Вместо адаптации, поглощения, абсорбции в себя, он стремится выйти из себя вовне и ощутить мир в своем обратном отношении к нему, в отдаче и в любви, наружу.

Когда человек заменяет свое эгоцентрическое восприятие мира на обратное, он начинает постигать науку каббала. А если он, как бы жонглирует всевозможными каббалистическими понятиями, но остается в своем эгоистическом восприятии мира, не работает над самоисправлением, над самоизменением, над постижением в себе этого мира в мере адаптации, подобия Творцу, то тогда это называется философией.

Многие философы, особенно до последнего времени, понимали, что их наука исходит из каббалы. Об этом пишут Лейбниц – великий математик и не менее великий философ и теолог, Йоган Райхлин – средневековый немецкий философ, Пифагор и Аристотель. Все они постепенно вбирали знание от каббалистов.

До конца средних веков, примерно до XVII века древний еврейский язык - иврит изучался на всех философских, теологических факультетах. В то время, кстати, и не было других факультетов, потому что философия считалась общей наукой. Ньютон прекрасно знал иврит. И не только он, а практически все ученые, жившие в тот период. Считалось, что без помощи иврита они не могут пополнять свои знания, не имеют нормального источника информации, – все они пытались углубиться в первоисточники. Об этом очень много написано в литературе, и не только в каббалистической. Это достоверные факты, и философы не отрицают их.

Но разница между каббалой и философией все-таки огромна. Каббала говорит только о том, что идет от постижения самого человека на практике, от того, что он исследует на себе, ощущает, воспринимает и все это описывает. В то время как философия занимается чисто абстрактными рассуждениями. И поэтому сегодня нередко можно слышать: «Чего ты философствуешь?», то есть отвлекаешься от действительности. Каббала же, хотя и кажется чересчур отвлеченной наукой, заоблачной, на самом деле абсолютно реальная, надо только в нее войти. И тогда ты начинаешь существовать в ней, жить, исследовать по научным канонам все, что происходит в духовном мире. То есть развиваться не по программе нашего естественного получения в себя, в области земных эгоистических наук, а по программе, которую мы получаем свыше и адаптируем отдачей. И уже по этой форме отдачи мы исследуем мир и раскрываем его, руководствуясь четким исследовательским жестким подходом. То есть мы уже имеем дело с наукой каббала.

Бааль Сулам говорит так:

Определение духовного - в первую очередь, в этом содержится противоречие между каббалой и философией.

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело (то есть какая-то духовная субстанция вокруг себя образует оболочку, которая называется телом). Проблематичность такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Наука каббала же утверждает, что духовное не имеет абсолютно никакого отношения к материальному, нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.

Вы можете спросить: «Минуточку, тогда откуда же берется все материальное?» Мы говорим, что есть нисхождение свыше - высших корней, высших ступеней и сил из духовного мира, нисхождение с высших ступеней на низшие, и затем эти духовные силы определенным образом материализуются в нашем мире.

Каббала, как любая наука, считает, что обсуждать можно только то, что доступно ощущению и исследованию. И поэтому даже дать определение духовному означает ограничить и отделить духовное от материального. Тогда необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого необходима наука каббала, которая позволяет нам ощутить высший мир.

С точки зрения философии, существует связь материального с духовным. В этом случае сразу возникает вопрос: А где эта связь? Покажите, продемонстрируйте нам ее. Достигается ли она? Каким образом вы обнаружили, что связь существует? Или это чисто, так сказать, умозрительное заключение оттого, что так вам кажется: «А как же иначе?»

Мы всегда можем вообразить только то, что уже видели и ощущали в нашем мире, или на сопоставлении с тем, что уже ощутили, увидели, услышали. А если нет в нас каких-то примеров, данных, образцов, то это нечто в наш разум и даже в нашу фантазию прийти не может. Попробуйте нарисовать некое странное существо с другой планеты. Вы не сможете его изобразить, если в нем не будет земных элементов: хвост, голова, туловище, может быть, ноги, руки, щупальца. Вы не сможете вообразить себе нечто, не найдя аналогий в нашем мире, потому что в вашем воображении нет ничего более того, сверх того, что ощущается вами в этом мире. Так и о духовном мире, если вы в него не вышли, если вы его не ощущаете, говорить невозможно. И поэтому каббалисты определяют: то, что не постигается – не описывается. И, следовательно, нет смысла утверждать, что духовное переходит в материальное, или из материального можно постепенно постичь духовное.

Вообще вся философия претендует на то, чтобы заниматься исключительно духовными категориями. Но это в философии совершенно отсутствует. Для того чтобы заниматься духовными категориями, надо быть с ними в контакте. Это значит, обладать свойствами духовного мира, свойством отдачи, свойством любви, существовать выше нашего сегодняшнего состояния, выше нашей природы.

Давайте сделаем четкое разграничение: здесь наш мир (Рис.1). То, что мы в нем постигаем – это науки нашего мира, и все они исходят из того, что мы воспринимаем в наших пяти органах чувств. И все фантазии также не выходят за рамки этих пяти органов чувств: это всего лишь каким-то образом перемешанные между собой впечатления нашего мира. Мы не можем вообразить нечто такое, чего никогда не ощущали. Весь мир наук и наши пять органов чувств - все это находится внутри нашего эгоизма, то есть получения. Только на этом все построено – на абсорбции, на привлечении, на наполнении.

Если же у человека есть другая методика – не в себя, а от себя другим, то тогда это называется «Высший мир». Там есть одна наука, которая называется «каббала», действительно наука получения. Все равно мы получаем, мы ощущаем желание получать в себе, но ощущаем его в обратном свете – ор хозэр, в отталкивании от себя, в восприятии того, что вне нас.

Это уже особая наука, потому что я отталкиваю от своего эгоизма воспринимаемое, ощущаю его реакцию, строю это воспринимаемое в себе, и таким образом становлюсь подобным тому, что вокруг меня. Все свои свойства, все свои чувства я строю на отдаче.

В таком случае у меня получается иное восприятие той же самой действительности. Я нахожусь в том же мире вместе с вами, абсолютно такой же, как вы, только единственное, что изменилось – вместо получения у меня образовались возможности ощущать вовне себя. И тот же мир, который ощущаете вы, ощущаю и я, но только в этом своем новом состоянии, свойстве. Он называется Высший мир, наука называется наука каббала, пять органов чувств называются пять сфирот, или парцуф, или душа, или кли – сосуд.

Но если я не вышел в Высший мир и не начал ощущать его, мне разглагольствовать о нем просто бесполезно, это глупость, это совершенно неразумное занятие. Потому что я никогда не получу никакого представления о нем на самом деле, я ему обратный.

Поэтому каббалисты критически относятся к философам. Когда-то еще в далекие времена пророков, они их обучали и думали, что этим привлекут людей к себе. И действительно были такие, которые развились и стали каббалистами, а были такие, которые ушли из каббалы и стали философами. И в этом они откровенно признаются. Ничего зазорного тут нет, просто надо понимать разницу между людьми.

И сегодня многие приходят к нам заниматься. Есть такие, которые входят и изучают для того, чтобы изменить себя, то есть заниматься практической каббалой. А есть такие, которые после получения десятка-другого уроков уходят и сами начинают выдумывать дальше, и домысливать, и мудрствовать, и заполнять собой Интернет. Они открывают какие-то курсы, создают замкнутые группы, в которых, как правило, все построено на различных эгоистических приемах: как бы обустроить эту жизнь; как бы узнать будущее; как бы нагадать, чего-то исправить, кого-то благословить, кого-то проклясть. Но те, кто остаются, преданы именно самому постижению Высшего мира – мира отдачи, мира любви, воплощения общего правила Торы: «Возлюби ближнего, как себя».

Если человек пытается создать в себе это свойство, тогда он выходит из себя в Высший мир, в это скопище всех остальных душ, и там находит себя в вечном совершенном существовании вне себя сегодняшнего эгоистического. Конечно, это путь очень сложный, но так все устроено в природе, что она подгоняет, подталкивает нас к нему. И в итоге в наше время каббала начинает быть востребована, а философия, напротив, уже приобретает несерьезные формы. Мы не видим уже тех философов, которые были на относительно высоком человеческом уровне своего постижения, своего искания. Сегодня философия превращается во что-то очень потребительское, с оглядкой на то, как тебя примут. В конечном итоге философия себя дискредитировала.

Суть Высшей управляющей силы - следующее противоречие между каббалой и философией.

Наука каббала совершенно не занимается самой сутью этой Высшей силы (сутью Творца). Она определяет себя как экспериментальная наука и постигает то, что ощущается в сосудах, в кли, в душе, в парцуфе, в сфиротах души. Только лишь это она постигает.

А философия говорит: «Нет, мы занимаемся и Творцом, сутью Творца. Почему мы не можем рассуждать о том, кто такой Творец?»

Каббала говорит: «Мы не можем говорить о Нем, потому что мы не можем говорить об Источнике. Мы можем говорить только о том, что получаем в себя от этого Источника». Вот приходит к нам свет, этот свет мы получаем. Но я не знаю, что получаю. Я получаю не свет, я ощущаю свою реакцию на этот свет. То есть светом я называю мою реакцию на нечто внешнее.

Так же, как я сейчас слушаю какие-то звуки. Существуют ли они извне? Я знаю только одно: что, наверно, вне меня есть какие-то источники, которые давят мне на барабанную перепонку, и это давление преобразуется в электрические сигналы, а потом в мозгу – в биохимические сигналы, далее эта биохимия сравнивается с запасом моих всевозможных знаний, стандартных определений. В итоге на основании сравнения мне выдаются четкие биты информации: некие звуки в некой последовательности, которые складываются в определенные символы. Аналоги, естественно, уже существуют в реакциях нашего мозга, имеют чувственное значение. Оно вызывает во мне или положительные, или отрицательные ощущение.

Какая связь есть между тем, что я ощущаю в себе, с той волной, которая колеблется вокруг меня? Эту волну я никогда не смогу познать, я только могу знать, каким образом реагирует на нее мой орган ощущений. Это может быть мембрана моего уха, это может быть мембрана моего микрофона, то есть любой орган восприятия, который именно таким образом воспринимает некое внешнее воздействие на него.

Таким образом, говорить о сути того, что происходит вокруг меня, я не могу. Я могу говорить только о своих реакциях на нечто, которое меня возмущает, которое на меня оказывает определенное давление. Поэтому о сути Творца мы говорить не можем, также как и о том, что мы получаем от Него. Мы можем говорить лишь о том, как мы воспринимаем получаемое от Него.

Кроме того, философы говорят: «Мы не будем идти по прямому пути. Мы будем двигаться от противного. Будем рассуждать, что Он – это не то, и не то, и не то, другими словами отрезать всевозможные, не относящиеся к Нему определения и свойства. И тогда мы выявим Его».

Каббала говорит, что и этого нельзя делать, потому что определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего. Если мы смотрим на какую-то сущность издали и познаем в ней некие отсутствующие компоненты, то мы как бы считаем, что познаем этот объект. Нельзя таким образом исследовать Творца.

Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду постижение, ощущение. А можем говорить только лишь о Высшем свете, который в нас ощущается, который является реакцией на определенное воздействие на меня.

При изучении труда «Талмуд Эсер Сфирот» мы обнаруживаем очень интересное определение: что же называется наполнением кли? У нас есть кли, оно состоит из пяти частей: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Чем оно наполняется? Кли наполняется светом. Как называется это наполнение? «Наполнение» на иврите - «милуй». Так вот, наполнением кли называется величина его экрана и отраженного света – ор хозэр. Вот чем на самом деле я наполняюсь.

У меня есть пять частей моего кли, сосуда: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Они наполняются светами нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – НАРАНХАЙ. Чем отличаются келим друг от друга? Экраном и отраженным светом, величиной экрана, величиной отраженного света, - больше ничем. Вот это и называется мой «милуй», то есть мое наполнение.

Наполнение в каббале четко определяется моей реакцией, а не тем, что я, якобы, получаю. Моя реакция на нечто меня и наполняет. Представляете, насколько это противоположно тому, что существует в нашем мире. На самом деле духовное постижение, духовное наполнение – это возможность оттолкнуть нечто, приходящее ко мне, то есть войти с ним в контакт.

Почему мы выбрали эту тему «Сравнительный анализ науки каббала и философии»? В повседневном мире, и даже когда изучаем каббалу, мы все поневоле являемся философами. И поэтому стоит обратить внимание на некоторые точки в наших неправильных отношениях к каббале. Мы их выявим, и это вам даст определенные основы для более правильного восприятия этой науки. Потому что, изучая каббалу, мы, изначально являясь эгоистами, желаем и эту науку адаптировать к себе и к нашему миру, как те философы, которые в древности и возникли из учеников каббалистов.

Следующее противоречие между философией и каббалой.

«Духовное – это сила, не облаченная в тело»

Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Некоторые направления философии допускают наличие связи между материальными и духовными объектами. На самом же деле никакой связи не может быть, потому что все материальные тела, все, что мы себе представляем, все, что мы ощущаем, – суть наших представлений. Это мы так воспринимаем, мы так ощущаем в наших эгоистических органах чувств, в нашем восприятии все захапать, все втянуть в себя. И поэтому не может быть в наших восприятиях ничего духовного. И нечего его искать. И через наши эгоистические восприятия никакой связи с духовным быть не может. Духовное не может быть облачено в тело, оно не имеет никакого отношения к тому, что мы ощущаем.

Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что он находится вне сосуда – органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (он исходит из Творца и он, по сути дела, является сутью Творца).

То есть если есть нечто, называемое «Творец», и из Него исходит нечто, что называется светом, то ни о чем этом мы говорить не можем. Духовный свет мы не способны понять, - говорит Бааль Сулам, и дать ему название, определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». В каббале определение света говорит не о сути света, а выражает реакцию сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Я в себе ощущаю какие-то реакции, внутри меня бурлящие, эти свои реакции я называю светом. Что такое свет – я не знаю, я знаю только, что во мне он что-то вызывает. То есть я никогда не могу ощущать вне себя. В том числе, когда я отталкиваю его, я не могу ощутить его вне себя. Потому что мое отталкивание – это только условие соприкасания с ним, условие сближения, контакта с ним. Я ощущаю в себе свет, то есть мои исправленные свойства во мне. Вот что такое свет.

Итак, что такое свет и что такое наполнение? Это экран и ор хозэр, то есть наполнение, милуй; экран (сила отталкивания) и отраженный свет, который меня наполняет, моя реакция, мое исправленное свойство.

Внутри моего исправленного свойства я ощущаю нечто более глубокое, которое называется «замысел», или отношение Творца ко мне. Я становлюсь в моем исправленном свойстве в чем-то равным Ему. В мере сравнения с Ним я начинаю ощущать Его замысел, Его программу, Его цель, с которой Он меня создал. То есть из своего действия – ведь я являюсь Его действием, – я начинаю постигать Его замысел, Его отношение ко мне. Но опять-таки, происходит абсолютно реальное постижение внутри себя по закону подобия свойств.

Каббала настаивает на том, чтобы человек явственно, чувственно, сознательно, чисто практически вошел в контакт с духовными свойствами, обрел духовные свойства, и только из них начинал постигать.

Материя и форма в каббале

Несмотря на то, что ощущение сосудом любви является результатом подарка, оно неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью дара, то есть именно любовь и проявление внимания придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. И поэтому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком…

О чем говорит Бааль Сулам? Постигая, внутри своего исправленного свойства, я раскрываю замысел Творца и отношение Его к себе. То есть, сравниваясь с Ним свойствами, я обнаруживаю Его отношение ко мне, я обнаруживаю Его подарок, я внутри этого подарка - Его Самого. Я понимаю, кто Он, что Он, почему создал меня; почему Он сделал, чтобы я прошел все метаморфозы своего развития; для чего я должен таким образом прийти к встрече с Ним; что я при этом приобрел; проявилась ли Его любовь (как он говорит «подарок и любовь»). Вижу ли я сейчас, как это происходит, и что провело меня через все и привело к моему настоящему состоянию, в котором я сейчас нахожусь с Ним. И самое главное – что внутри этого подарка. По тому, как я передаю подарок любимому человеку, он и судит обо мне, ибо он чувствует то, что внутри подарка. При этом сам подарок не имеет значения.

Подарок – это то, что не имеет никакой ценности в нашем мире, это только выражение отношения одного к другому. Нам известны всякие штучки, которые мы дарим друг другу, и потом не знаем, что с ними делать. Потому что самое главное в настоящем подарке, – это передать свое отношение, свою любовь.

Так и здесь, когда человек получает подарок от Творца, самое главное, что он обнаруживает в нем - это отношение Творца к нему, видит свойства Творца, обнаруживает Его Самого, ощущает Его и все, что соотносится с Ацмуто по отношению к нам.

Мы с вами разбираем несколько категорий: есть Ацмуто – это абсолютно непостигаемая Суть, затем Творец, относящийся к нам, потом - нисходящий к нам свет, и, наконец – творение, которое через подобие свету постигает Творца, Замысел и отношение Его к нам. Но никогда не постигает Ацмуто. То есть то, что относится к нам, к творениям, постигается именно в подарке.

И поэтому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком…

Таким образом, есть свет и есть кли – созданная материя, желание, сосуд. Здесь они встречаются вместе. И то, что обнаруживается внутри кли, наполненного светом, - неважно, главное, что внутри этого света обнаруживается Творец, Он Сам, который является нашим Источником.

…так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца (он не имеет значения после того, как выявилось отношение). Соответственно и эта часть науки каббала носит название «постижение формы» и является наиболее важной ее частью.

Конечно же, нет ничего важнее, чем через всевозможные средства достижения Творца постичь Его. А подарки имеют значение только потому, что ты их накапливаешь, и сквозь них, через них у тебя складывается правильное представление о самом Творце. Это значит, что ты приближаешься к Нему, с помощью принимаемых подарков ты адаптируешь себя под них и принимаешь их, и таким образом постепенно становишься равным Творцу и в итоге приходишь к слиянию с Ним.

В каббале есть материя, и есть форма, где форма является самой важной ее частью. Потому что материя – это само кли, желание, которое приобретает форму, подобную Творцу, и из этой формы, подобной Творцу, выявляется уже, кто Он и что Он, в той мере, в которой я становлюсь таким же, как Он.

Сейчас вопросы по этой теме.

Ведущий [1]: Слава из Цфата спрашивает:

Духовный орган, с помощью которого мы можем почувствовать духовный мир, возникает в теле, является он материальным объектом или нет?

М. Лайтман: Нет. И наши желания тоже находятся не в теле. Тело является чем-то, что существует в нашем воображении. На самом деле его нет. Оно как бы вырисовывается у нас таким образом, что, якобы, мы существуем в нашем теле.

Наш духовный орган – это «точка в сердце». «Точка в сердце появляется после прохождения всех жизненных кругооборотов, когда мы приходим к разочарованию в этом мире. Возникновение «точки в сердце» – это стремление к постижению корня нашего существования, откуда мы, для чего мы, ради чего мы, в чем смысл жизни и так далее. Вот тогда, выходя вовне себя с помощью науки каббала, мы образуем над этой «точкой в сердце» духовное кли, духовный сосуд.

Из чего состоит духовный сосуд? Он состоит из таких же «точек в сердце», которые я к себе смог присоединить.

Все мы являемся одним телом, называемым «Адам», одной душой, но каждый из нас ощущает себя отдельно от других. Если я начал ощущать свое «Я» – как существующий, как желающий постичь духовный мир, если я начинаю работать над присоединением к себе остальных «точек», то есть остальных душ (в группе, в мире), то таким образом я к моей «точке», моей основе, которую ощутил, присоединяю остальные девять сфирот.

Девять сфирот – это свойства отдачи. Как только я в минимальном виде смогу обрести девять свойств отдачи, я сразу же внутри их обнаружу Высший мир, Творца. А девять свойств отдачи – это мое минимальное сочетание с остальными, близкими мне, родственными мне по устремлению душами. Для этого мы находимся в группе.

В статье «Свобода воли» Бааль Сулам пишет об этом. Как только человек начинает ощущать «точку в сердце», одновременно с этим получает возможность войти в группу, которая занимается методикой, как из «точки в сердце» сделать сосуд. На основании того, что мы связываемся с подобными нам, мы присоединяем к себе эти «точки». Они когда-то были вместе, а потом произошло разбиение, так называемое, «прегрешение Адама», и эти «точки» эгоистически разъединились между собой. Теперь мы должны вопреки нашему эгоизму собрать их вместе. Я их собираю, и образуется сосуд, а свойство, которое я обрел, собирая их вместе, – это свойство отдачи. Потому что я обязан их присоединить к себе свойством любви, свойством выхода вовне себя. Значит, этот сосуд уже в чем-то подобен свойству света, и я согласно закону подобия начинаю ощущать этот свет в себе.

Ведущий: Геннадий из Москвы спрашивает:

Вы говорили, что в основе всего лежит решимо. Решимо определяет духовное развитие человека. А как формируется программа развития человека в материальном мире?

М. Лайтман: Не имеет значения, материальный мир или духовный. Мы спустились все вместе из мира Бесконечности в наш мир. Каждый является частичкой, разбившейся единой души Адама и спустившейся в наш мир. Миллиарды-миллиарды нитей ведут от Адама к нашему миру. И в нашем мире каждая душа проходит свой путь. Людей то больше, то меньше, - неважно. Их может быть шестьсот тысяч или шесть миллионов, или шесть миллиардов, - не имеет значения. В принципе, это все та же система Адама.

Все они проходят свой путь постепенно, пока не начинают потихонечку обнаруживать в себе «точку в сердце». И тогда вынуждены реализовывать ее, им ничего другого не остается, их подгоняют страдания, пока они не дойдут обратно до того же мира Бесконечности, из которого спустились.

Здесь нет никакой свободы воли, кроме как добровольно самому ускорить свое развитие. Свобода воли – в ускорении развития, в желании согласиться с тем, что делает с тобой Творец, в желании самому участвовать в своем развитии, в своем духовном возрождении. Вы возвращаетесь по тем же путям, по которым снизошла ваша душа. В вас существует духовной ген. Все эти ступеньки находятся в вас в свернутом состоянии, и вы должны начать их разворачивать, реализовывать.

Вся история нашего мира изначально прописана. Только эти предопределенные пути могут быть восприняты нами либо хорошо, либо плохо, в той мере, в которой мы хотим, чтобы они в нас реализовались. Хотим, чтобы они в нас реализовались, – значит, все время должны пытаться быть в соответствии с ними, стремясь стать подобными свету, Высшему миру. Не хотеть - это упираться и оставаться как можно больше в своем эгоизме, и получать в соответствии с этим удары, которые являются признаками нашего несоответствия той ступени, на которой мы уже должны находиться.

Как если бы я сейчас должен учиться в десятом классе, а нахожусь в пятом, то эта разница в отставании между пятым и десятым классом ощущается мною в виде всевозможных ударов, страданий, кризисов и так далее. Это именно то, что испытывает сейчас человечество, которое находится в состоянии страшнейшего запаздывания в своем развитии. И только преодолев этот разрыв, мы уничтожим все признаки грядущего кризиса.

Ведущий: Вопрос Майбо из Уругвая:

Будучи в теле, нам удастся получить все свойства Бога?

М. Лайтман: Правильно спрашивает, хороший вопрос. Мы должны пройти все ступени до самой последней, находясь в нашем теле. И если остановились где-то: наше тело отказало, - то мы должны снова родиться и быстро пройти этот путь. Ведь он уже был пройден нашей душой, мы должны только как бы воссоздать его, перескочить кадр.

Допустим, я пишу книгу, написал 100 страниц, закрыл компьютер. Назавтра я быстренько проскакиваю этот текст, дохожу до страницы, на которой остановился, и пишу дальше, или чищу текст. Так и в нашей следующей жизни: если я сейчас не достиг своего полного исправления, мира Бесконечности, то когда я рождаюсь в следующий раз уже в новых своих качествах, я быстро прохожу эти этапы, и начинаю продвигаться уже с новой ступени. В наше время нет новых душ, мы рождаемся с нашими старыми решимот, информационными данными, и идем по ним дальше.

Есть вопросы?

Ведущий: Много вопросов, но не все по теме. Наш зритель из Хайфы спрашивает:

Происходит ли у человека сокращение материальных желаний после Сокращения, Цимцума, желаний в Высшем мире?

М. Лайтман: Человек начинает относиться к нашему миру, как к той необходимости, в которой он должен существовать. Тем, что ему надо в этом мире, он пользуется минимально, то есть в мере, необходимой для существования. Причем, не делаются никакие особые расчеты. Мне это надо для претворения программы творения; это мне надо для функционирования тела; это для обучения, для работы, для распространения; необходимо себя содержать, поддерживать тело и так далее. На все есть определенные механизмы, и не более того. Потому что все устремление уже находится выше уровнем. Это как необходимые телесные и общественные отправления, которые мне необходимы в этой жизни.

Таким образом устроен человек. На все существуют четкие определенные законы, но эти законы уже понимаются изнутри - из самой души. Не надо человеку ничего указывать. Когда он существует в духовном мире, то тот уровень, на котором он находится, и диктует ему, каким образом себя вести и относительно духовного, и относительно нашего мира.

Мы продолжаем наш урок, переходим к его второй части.

 

«Вступление к статье «Введение в Науку Каббала»

Пункт 8. Бааль Сулам говорит в этом пункте о том, что достижение цели творения из нашего мира происходит по пяти ступеням последовательного сближения с Творцом.

Первая ступень – это махсом, когда человек только начинает приобретать духовные свойства вместо своих эгоистических. Здесь он на себя берет свойство Цимцум Алеф в тех желаниях, которые в нем открываются. И затем постепенно по пяти последовательным ступеням, которые он называет «нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида», он поднимается вверх. И эти ступени называются мирами Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Каждый из миров разделяется на пять подступеней, которые называются парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, ЗОН. Каждый из них еще делится на десять сфирот, или пять, смотря как их обозначить. Кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. И они тоже делятся еще на пять, и так далее, и так далее.

Короче говоря, мы проходим здесь в итоге 125 ступеней, где каждая ступень, которую мы постигаем, представляет собой изменение свойств в нас.

Я должен меняться. Каким образом я меняюсь? Свое желание, которое называется «МАН», я поднимаю вверх - это желание измениться, исправиться. И сверху получаю действующую на меня силу, которая называется «МАД», или «ор макиф». Он исправляет меня. И, таким образом, я поднимаюсь на следующую ступень.

На этой следующей ступени я получаю эгоистический довесок. Потому что при подъеме с этой ступени у меня был свой небольшой эгоизм. Теперь я нахожусь на следующей ступени, я приобрел духовные свойства. А с чем мне идти дальше вперед? Поэтому мне тут же добавляется еще эгоизм, и я снова с этим новым эгоизмом поднимаю вверх МАН, и на меня нисходит МАД, или ор макиф, который меня исправляет, и таким образом я поднимаюсь на следующую ступень, и так далее. То есть, каждый подъем – означает подъем себя в более духовное состояние, мне добавляется эгоизм, и я его исправляю, снова добавляется эгоизм – снова я исправляю.

В итоге подъем по духовным мирам, происходит по двум линиям: линия эгоистическая и вторая линия – свет. Я получаю от эгоистической линии какой-то эгоизм, обращаюсь к свету, чтобы он мне помог, он меня исправляет, и я поднимаюсь. Снова получаю от эгоистической линии эгоизм, обращаюсь к свету, он меня исправляет, – поднимаюсь. Вот таким образом происходит постепенная-постепенная адаптация человека к духовным свойствам.

То есть вся методика каббалы заключается только в том, чтобы знать, каким оптимальным образом я могу привлечь на себя этот исправляющий свет, что именно я должен в каждый момент времени желать, что во мне должно исправиться.

Каждая из этих пяти ступеней, в свою очередь, имеет собственные пять ступеней, также называющиеся нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, и получающие свет от пяти парцуфим. И так далее и так далее.

Именно тогда в душах и происходит осуществление Замысла творения: получить все то наслаждение, которое Творец для них приготовил.

То есть, на каждом уровне я получаю все большее и большее наслаждение, наполнение («милуй») от Творца. В том свойстве отдачи и любви, которое я приобретаю, поднимаясь по новым ступеням, в том свойстве я обнаруживаю, постигаю вместе с этим наполнением Его Самого, который породил эти свойства, создал с этими свойствами все миры. То есть я постигаю Его изначальный Замысел.

Мы переходим к 9-му пункту.

Пункт 9. Теперь будет понятно нам сказанное в «Книге Зоар», что все миры, высшие и низшие, и все, что находится внутри них, созданы только ради человека. Потому что все эти ступени созданы только для того, чтобы привести душу к совершенству (то есть, чтобы душа смогла подняться по этим ступеням миров).

В нашем мире существует мир вокруг нас и наше тело внутри этого мира. Каждый так ощущает себя: я и все остальное, какая-то оболочка вокруг меня. Так же и в духовном мире, мы ощущаем себя существующими в каком-то объеме сил. И этот объем сил воздействует на нас, и я могу, естественно, воздействовать на него.

Так вот, духовное постижение дает нам ощущение связи с этими силами и ощущение того, что все это создано только ради меня, ради каждого из нас - так каждый из нас ощущает. Каждый действительно ощущает, что все создано ради него. Потому что все, что существует вокруг, он должен в итоге использовать для того, чтобы связать свою душу со всем окружающим, вобрать в себя все это и, таким образом, подняться вверх.

Мы еще будем говорить о постижении мироздания. Мы изучаем, что, так как наша душа создана сверху вниз (мы называем пять стадий – «кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут»), так же и наша душа создана из пяти частей. «Шорэш, нэшама, гуф» – это связанные три части – основа (корень), душа, тело.

И, кроме того, существуют еще две части, которые воспринимаются нами, как отделенные от нас – это «левуш» (одеяние) и «эйхаль» (пространство).

Так вот, одеяние и пространство воспринимаются, как не связанные с нами. А на самом деле они такие же, как и три части, которые ощущаются внутри нас – шорэш, нэшама, гуф, то есть корень, душа и тело. Они ощущаются мною как мои. А две последние части не ощущаются как мои, потому что в данный момент эти желания во мне еще не ощущаются моими, я не ощущаю, что это мое.

Если бы я внутри себя ощущал эти желания своими, если бы зэир анпин и малхут ощущались бы как мои собственные, тогда бы я ощущал существующим только самого себя, не состоящим из слоев: корня, души, тела, и одеяния, и мира, пространства вокруг себя.

Когда мы начинаем исправлять свои желания, мы начинаем их собирать вместе в один парцуф. Тогда то, что считается как бы одеяниями и пространством, входит в меня, я начинаю ощущать, что это мое, я начинаю ощущать, что пропадает ощущение чего-то внешнего. И тогда я говорю о том, что действительно весь мир создан ради меня, то есть весь мир является как бы внешней демонстрацией, отражением моих желаний. Если я исправляю себя так, что все мои свойства, все мои части становятся взаимно связанными в гармонии друг с другом, я вдруг начинаю ощущать, что весь мир находится во мне.

Поэтому говорится, что все эти ступени, все эти миры созданы только для того, чтобы человек через них раскрыл Творца и достиг такого состояния, когда он находится в слиянии со всеми этими категориями.

В начале творения образовались ступени пяти миров от Творца и до нашего материального мира, для того чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен.

То есть не наше мясное тело, а желание. Под «телом» в нашем мире, мы имеем в виду не наше животное тело, а желания нашего мира.

Поэтому человек, находящийся в нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу.

Занимаясь каббалой, человек начинает постепенно обретать свойство отдавать и, соответственно, постепенно подниматься снизу вверх, обретая свойства ступеней.

То есть духовный подъем – это не то, что я ножками поднимаюсь, карабкаясь по лестнице. Духовный подъем – это когда я сам себя изменяю. Изменяю, конечно, не я себя. Как мы рисовали на предыдущей картинке, Высший свет меня меняет, но меняет по моему заказу, по моей просьбе, по моему требованию. И таким образом человек поднимается. Все миры, все ступени, по которым он поднимается, созданы ради его подъема. Поэтому мы и говорим, что все создано ради человека.

Это девятый пункт «Вступления в науку каббала». Это мы только вступлением занимаемся, мы еще не дошли до самой науки каббала.

Пункт 10. А теперь, после того, как удостоился ты понять все это, можешь изучать науку каббала без опасения, что каким-то образом овеществишь, как бы материализуешь духовное (то есть будешь представлять себе духовное в каком-то материальном виде).

Обычно люди, которые начинают изучать каббалу, начинают видеть духовное в нашем мире, или начинают накладывать на то, что они изучают, какие-то материальные образы. То есть через эту воображаемую грань между нашим и духовным миром они пытаются или тащить духовное сюда, или поднимать то, что они видят в нашем мире, в духовное. Ничего такого нет - ни туда и ни обратно.

Все, что есть в нашем мире – это одно эгоистическое свойство, это ощущение мироздания в себе, желание втянуть его в себя, использовать ради своего блага. Все, что имеется в виду под духовным – это ощущение мироздания, того же мироздания (ведь ничего не меняется, кроме того, что я себя меняю, я себя поднимаю на другую ступень ощущения) – вне себя, в свойстве отдачи, когда мой прожектор направлен вперед, на других. И тогда я начинаю ощущать Высший мир, совершенно иное состояние мира и себя.

И поэтому ни в коем случае не надо пытаться эти две части как-то наложить одну на другую. Они не накладываются, они не имеют между собой абсолютно никакой точки контакта. Человек, находящийся в нашем мире, существующий в животном теле (вот я рисую животное тело, это – человек, рис.26) - у него может быть одновременно с этим еще и душа, существующая в духовном мире. И никакой связи нет между тем и этим. Никакой.

Когда он начинает заниматься своим духовным телом, парцуфом, он существует еще и в своем животном теле, и уделяет ему, этому животному, столько внимания, сколько необходимо, для того чтобы оно существовало, и не более того. И никаким образом иначе не связаны эти две части. Он может болеть, он может страдать, он может жить, может умирать, стареть. Все то, что есть у обычного животного, все, что ему надо, он должен этому телу обеспечивать. И, находясь именно в этом теле, каждый раз обретаешь все большее, все большее, все большее духовное кли.

Начинающие изучать каббалу путаются, потому что сказано, что, с одной стороны, все 10 сфирот и парцуфим, начиная с мира Ацилут и до 10 сфирот мира Асия, – это абсолютная божественность и духовность, то есть фактически сам Творец.

А с другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате сокращения. Как же можно утверждать, что они божественны, духовны, абсолютны?

«То есть эти духовные миры совершенны или нет?», – спрашивает Бааль Сулам.

Мы говорим о том, что из мира Бесконечности до нашего мира есть нисходящие 125 ступеней. Эти 125 ступеней – они материальны или они духовны?

И в одиннадцатом пункте он на это отвечает, он говорит:

Пункт 11. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что все эти миры, парцуфим, все происходящее в них, все процессы (подъемы, спуски, сокращения), – все это существует только относительно нас, относительно душ.

На самом деле этих миров даже не существует, они все находятся только лишь в потенциале. Это как программа, записанная в какой-то памяти. Когда ты используешь эту программу, она разворачивается, и ты в ней производишь какие-то действия. Когда ты ее не используешь, она находится внутри, в неразвернутом виде.

То есть если я сейчас нахожусь на какой-то духовной ступени, то моя фиксация своего состояния разворачивает передо мной эту программу, эти духовные ступени, эту духовную лестницу. Если меня нет на этой духовной лестнице, этой лестницы самой по себе нет.

А где находятся все эти миры и вся эта духовная лестница от нашего мира и до мира Бесконечности? Во мне! Это все мои будущие свойства, которые я должен буду постигнуть и раскрыть. То есть эта программа, она находится в каждом из нас, мы только должны ее вытащить и реализовать.

Поэтому говорить о том, что существует что-то вне человека, невозможно. Все существует внутри человека. «Все для человека, все для его блага», – знаете такое?

То есть все, о чем мы читаем в каббале, происходит внутри души человека, и все это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом – и окончание его действия уже заложено в начале замысла. То есть я заранее все планирую, решаю, черчу, а затем все это реализую в материи.

И образ дома, само понятие «дом», которое есть в мыслях человека, совершенно непохоже на настоящий дом, потому что дом, который существует только в замысле, состоит из его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел (мысли) приобретает уже другие качества, свойства, постепенно материализуется, обращается в строение из дерева и камня.

Поэтому мысль все больше и больше овеществляется, огрубляется, пока не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материальную идею – жилой дом. Так же и в душах необходимо разделять две части: замысел творения и его действие. Состояние душ в мире Бесконечности, то есть когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли, тогда они называются «душами в замысле творения». И тогда между ними и Творцом не существует никакого различия.

А затем, когда они начинают потихоньку выходить из этого мира Бесконечности, из Творца, реализовываться, вот тогда мы говорим о том, что они уже овеществляются, огрубляются, оматериализовываются как бы. Но эта материализация – духовная, это не материализация в нашем мире в виде наших сегодняшних свойств, то есть воспринимаемая нами в эгоистических келим.

Надо только четко понять самое главное: то, что мы воспринимаем в эгоизме, называется «наш мир»; то, что мы воспринимаем в свойстве отдачи, называется «духовный мир». Это все – суть наших восприятий.

Пункт 12. И приведу тебе пример из нашего мира. Допустим, человек скрывается от посторонних всеми способами, чтобы никто не мог его видеть и чувствовать, но от себя самого-то он не скрывается. Так и десять сфирот, которые мы называем кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, – это всего лишь десять занавесей скрытия, за которыми скрывается мир Бесконечности.

То есть Бааль Сулам хочет сказать так, что от мира Бесконечности до нашего мира пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия, но вообще, это 10 ступеней, а не пять. Пять или десять в каббале – это тоже самое, просто мы иногда раскрываем одну из ступеней – Зэир Анпин, которая состоит из шести, и тогда вместо пяти получается десять.

Так вот, он говорит, что надо знать только об одном - что мир Бесконечности просто сделал на себя десять ступеней скрытия, и мы стоим за этими десятью ступенями.

Это все можно уподобить такому состоянию (рис.30): внизу нахожусь я, передо мной миры скрытия: мир Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. И все эти миры существуют внутри меня – все, включая мир Бесконечности. То есть я должен вобрать их в себя, включить в себя. То есть все мое кли должно быть вот таким - это все – я.

Просто во мне нет сейчас возможности это в себя вобрать и исправить, поэтому мне даются, раскрываются только маленькие порции желаний. Если я могу их альтруистически в себе использовать, то раскрываются все большие, все большие, и так далее. И так я поднимаюсь по этим ступеням. Каждый раз раскрываются все большие желания, и таким образом дается мне возможность как бы присвоить, присоединить к себе все эти миры, они являются моими сфиротами.

Души приобретают свойства света в зависимости от того, сколько света получают и от какой ступени из десяти сфирот, а также за каким из «покрывал» находятся.

То есть, сколько я в себя вобрал - это называется, что «я нахожусь на данной ступени». Вобрал мир Асия, мир Ецира, мир Брия, мир Ацилут – значит, я нахожусь на этой ступени, то есть это присоединяется сейчас ко мне, это моя ступень, а соответственно и свет, который я здесь получаю.

То есть все зависит только от того, каким образом мы можем вместо скрытия миров от нас сделать их раскрытие. А как можно их раскрыть? Cкрывая свой эгоизм, становясь подобным этим мирам, я их присоединяю к себе.

Еще пример. Допустим, есть напротив меня какой-то человек, я нахожусь с ним в полной противоположности, мы не связаны с друг с другом. Как я могу его присоединить к себе? Начиная относиться к нему хорошо, начиная его любить, отдавать, что-то делать, чтобы приблизить его к себе, начинать жить его мыслями, желаниями. Таким образом он начинает быть моим. Вот это называется «выход из себя».

Чем больше я из себя выхожу, тем большее количество душ я к себе присоединяю, и таким образом начинаю ощущать то, что находится и в них. Ощущение в себе называется «наш мир», ощущение через других, если я выхожу к ним своей любовью, своей привязанностью, своей отдачей, называется «Высший мир».

То есть, соединение себя с остальными дает мне возможность ощущать то, что в них. И не важно, что они - маленькие людишки и находятся в этом мире. Я ощущаю их души на том уровне, на котором я нахожусь, а не на том уровне, как они себя ощущают. И поэтому великие каббалисты ощущали все человечество, все души, в то время как все человечество находилось в жутких материальных эгоистических низменных состояниях. Это не имеет значения.

То же самое и относительно группы. Я нахожусь в группе, я работаю с группой, я не обращаю абсолютно никакого внимания: это маленькие, новенькие, старенькие, опытные или нет, это не имеет значения. Все зависит только от того, как я себя веду относительно них. Только в этом проявляется Высший свет.

И все эти экраны скрывающие, о которых мы сейчас говорим, действуют только в мире Брия и ниже.

А выше мира Брия уже находятся экраны, которые полностью раскрывают свет. Мы дальше будем изучать, что от мира Брия и ниже до нашего мира существует, так называемый, Цимцум Бет – вторичное сокращение, двойной экран, защищающий нас от Высшего света, который мы не смогли бы перенести. А выше этого мира, от мира Бесконечности и до мира Брия, существует, так называемый, Цимцум Алеф. В мире Ацилут тоже напишем «Цимцум Бет», но это мир исправления.

То есть, существуют различные ступени, градации нашего входа в духовный мир, и все они в нас и проявляются по мере подъема на эти ступени.

В мире Адам Кадмон и Ацилут души существуют только в замысле (рис.34), а в мирах Брия, Ецира, Асия - воплощение. И мы поднимаемся, наоборот, от Я – к воплощению, и через воплощение – к замыслу. Какой же за замысел был первоначально?

Со стороны Творца - Он изначально задумал то, каким должен быть "Я", для того чтобы подойти к этому Замыслу: вернуться к Нему. Таким образом, миры создавались как бы сверху вниз: Замысел Творения включает в себя его конечную цель и, исходя из конечной цели, он существует. А мы идем вперед снизу-вверх, преследуя вот этот Замысел, но постигая его только через воплощение.

У нас осталось несколько минут. Все-таки, уделим внимание вопросам.

Ведущий: У нас много самых разнообразных вопросов. Фредерик из Франции спрашивает:

Как можно исправить душу самым эффективным способом?

М. Лайтман: Для этого у нас есть четкие рекомендации, указания каббалистов: это группа, учитель, который объясняет вам первоисточники - не по своим книжкам учит, а именно по первоисточникам (может быть, в переводе, но по первоисточникам). Первоисточник – это Бааль Сулам, это последний великий каббалист, который в наше время описал для нас каббалу современным, доступным и подходящим для наших душ языком. Изучая именно его книги, мы можем все правильно понять и, реализуя то, что в них сказано, достичь духовной цели.

А саму методику дает человек, который объясняет, что написано в книгах (вы же критически к этому относитесь, пока не увидите, что это действительно так). Реализация должна быть, как он рассказывает, в группе, и в учебе, и в распространении. Четыре вещи обязательны – руководитель, группа, учеба, распространение.

Ведущий: Рувен из Аргентины спрашивает:

Почему люди, делающие добро другим, больше всех страдают, а эгоисты и порочные люди, наоборот, живут хорошо, уверены в себе?

М. Лайтман: А потому что мы находимся в эгоистическом мире, и люди, которые умеют правильно пользоваться эгоизмом, вроде бы выигрывают, потому что в нашем мире действуют эгоистические законы. А альтруистические законы действуют только на тех людей, которых хотят вывести в духовный мир. Поэтому людям, которых хотят вывести в духовный мир, дают страдания. И эти люди, которым дают страдания, им просто некуда деться, и они приходят к каббале.

Ведущий: Николас (Мексика) спрашивает:

Добавление эгоизма воспринимается как подъем?

М. Лайтман: Да, добавление эгоизма человеку воспринимается как подъем. По модулю это положительно, хотя ощущается отрицательно, но это положительное явление. Человеку плохо, темно в глазах, он ничего не видит, ему ничего не хочется, но этот новый эгоизм, это эгоистический подъем необходим для того, чтобы теперь его исправлять, добавлять к нему духовный подъем.

Ведущий: Марк из Москвы спрашивает:

Уважаемый Рав, а есть ли у Вас сейчас вопрос и кому бы Вы хотели его задать, или вообще могли бы его задать?

М. Лайтман: В принципе, у меня нет вопросов лично о себе, о своем пути. Я знаю, кому задавать вопросы и как задавать вопросы, я этому учился много лет. Хотел бы я задать вопрос ученикам. Вы действительно желаете достичь духовного в той формулировке «духовного», которое на самом деле существует? Вы желаете использовать для этого науку каббала, которая существует только для того, чтобы достичь слияния с Творцом подобием свойств? Проверьте себя хорошенько, спросите себя: действительно ли вы этого желаете? Если нет, попытайтесь найти в себе силы, которые вас приведут к этому желанию.

Ведущий: Сергей из Харькова спрашивает Вас:

Согласно утверждению древней цивилизации Майя, 21 декабря в 2012 года состоится парад планет – переход человечества из трехмерного мира к четырехмерному.

М. Лайтман: Ух, ты!

Продолжение вопроса: Что по этому поводу говорит каббала?

М. Лайтман: Я сам с религией Майя не знаком, хотя у меня очень много учеников в Латинской Америке. Я с уважением отношусь к любой культуре любого народа. Это не просто красивые слова, а потому любая культура развилась из исконных эгоистических своеобразных свойств каждого народа, и поэтому она является проявлением желания Творца видеть человечество вот в таких всевозможных формах. Поэтому эти формы сами по себе очень интересны, это проявления эгоизма на нашем земном уровне в различных его выражениях. Из этого много чему можно научиться, по крайней мере, можно увидеть духовные корни всех этих верований. Интересно, но не более того.

Когда-то в Израиле кричали: «Ой, скоро будет ташмад». «Ташмад» – это был 1984 год - на иврите значит «уничтожение». И перед этим всякие мистики заработали огромное количество денег. Я, к сожалению, не мистик, я так и остался при своем, что называется. Но год прошел, ничего не случилось. Но кто заработал, тот заработал. Потом были еще всякие знаменательные даты, и постоянно нам говорят всякие знахари: «Вот через полгода, вот через год…». Ничего, все проходит, все гладко, все забывается.

Вы можете сказать: «Ну а где то, что говорит каббала?» А каббала ничего вам, в принципе, не говорит. Она говорит вам только одно: если в вас возникает желание к чему-то, чему вы не можете найти наполнение в этом мире, вам плохо, а деться некуда, тогда попробуйте эту методику, она вас приведет к наполнению. И не более того. Так что, не будем вычислять годы.

2012 год – это, действительно, уже особенное время, когда человечество начнет довольно явно осознавать порочность, конечность, тупиковость своего развития. И тогда, я надеюсь, что люди захотят реализовать себя именно в каббале. Они поймут, что нельзя больше существовать в эгоизме, он является нашим злом, нашим пороком.

Ведущий: Еще один вопрос:

Вы сказали, что каббалисты чувствуют любовь ко всем людям? Неужели можно чувствовать любовь даже к нацистам и другим преступникам?

М. Лайтман: Каббалист, поднимаясь выше земного уровня, не видит всех этих людей в том виде, в котором видим мы, он видит их души, которые работают по указанию Творца. Эти души находятся в определенных отношениях между собой, взаимодействуют, нуждаются в исправлении. И поэтому он имеет отношения с душами, а не с телами, он понимает, что все люди в нашем мире – марионетки, что невозможно на уровне нашего мира правильно оценить никого и ничего, потому что это не люди, это тени, которые ходят по нашему миру. И в этом отношении у него, конечно, с ними нет никакого расчета. Расчет только с самим собой.