Систематизация и связи

Основания философии

«Наука каббала и современные науки»

М. Лайтман: Итак, продолжаем работу над статьей «Наука каббала и современные науки». Мы изучали тему "Истинность критерия ценности науки".

Наука оценивается по ее цели. В этом смысле каббала – самая "выигрышная" из всех наук, потому что ставит перед собой наивысшую цель. Цель вечную и непреходящую, цель, которая поднимает человека выше нашего мира. Одновременно она показывает, что происходит в нашем мире, каким образом человек может правильно взаимодействовать с ним и правильно существовать в правильном соответствии с окружающей его средой и с природой. Потому что все мы находимся внутри общей природы, в Творце.

Мы выясняли также, почему малочисленны ученые-каббалисты. Прежде всего, очень трудно заниматься этой наукой: чтобы постичь каббалу, надо охватить ее целиком. А на это требуется очень много времени.

Те, кто действительно серьезно занимаются, обязаны понять, что должно пройти определенное время, пока они адаптируются к представлению, к осознанию, к пониманию того, что можно мыслить другими категориями. Наш мир с нашими естественными животными категориями абсолютно другой по сравнению с тем миром, в котором нет времени, пространства, нет перемещения. Вместо привычных нам категорий есть другие изображения движения, местонахождения, отсчет времени. На такую адаптацию тоже требуется очень много времени, и в этом причина малочисленности ученых-каббалистов, - так говорит нам Бааль Сулам.

«Постижение в усилиях»

Бааль Сулам пишет:

Существует условие, обязательное для всех наук: для того чтобы стать ученым, необходимо приложить большие усилия. Ведь постигается наука в соответствии с мерой затраченных усилий.

В любой науке есть ученые разного уровня. И в каббале тоже можно быть маленьким или большим каббалистом. Но при непременном соблюдении обязательного условия: каббалистом ты становишься только после того, как прошел махсом, вышел из рамок нашего мира, перешел ту границу, за которой наш мир ощущается как низкий, дополнительный мир. Ты начинаешь ощущать большой Высший мир, ты в нем существуешь, живешь, понимаешь, как он устроен. Именно это понимание устройства Высшего мира дает тебе право называться каббалистом.

Под пониманием имеется в виду ощущение, потому что здесь чисто логически, умственно понять ничего нельзя. Можно, конечно, запоминать, что написано в книгах, представлять себе это в объемах нашего мира: одно движется сюда, другое движется отсюда, правое и левое, верх и низ. Но если человек не переводит все эти категории и понятия на духовный язык, если это не складывается с его ощущением, то тогда, конечно, он не понимает, о чем говорится в книгах.

Наука каббала особенно никогда и не скрывалась. Каббалистические книги всегда были известны, их всегда можно было купить - еще и у древних переписчиков. Но это мало что давало людям. Даже если, основываясь на постулатах каббалы, философы строили всевозможные теории, сама наука, ее внутренний смысл оставался непостигаем. Поэтому она и называется «тайная наука».

Она постигается только в той мере, в которой человек может раскрыть ее своими внутренними свойствами, по их подобию. Ведь и наш мир мы ощущаем только в подобии нашим внутренним свойствам. Эту часть мироздания, которую мы ощущаем нашими естественными, врожденными свойствами, мы называем «наш мир». И напротив, часть мироздания, которую мы естественным образом не ощущаем, мы называем «Высший мир», «скрытый мир», «тайный мир».

Вот почему сначала надо развить наши ощущения к каббале. И по мере подобия наших ощущений, наших новых внутренних свойств этим высшим духовным свойствам мы начнем ощущать, мы начнем представлять, о чем говорит эта наука. А пока мы, естественно, не имеем ни малейшего представления об этом.

Люди иногда занимаются по пять лет и по десять, и все равно не знают, о чем говорит каббала. Они прекрасно помнят статьи, знают названия миров, но представляют себе все это в тех свойствах, с которыми они родились. Они изучают каббалу так же, как учат физику, математику, другие естественные науки. И даже немножко больше, потому что каббала говорит об их внутренних свойствах, и внутри себя они как-то жонглируют свойством отдачи и свойством получения. И людям кажется, что они понимают, о чем речь, потому что в нашем мире вроде бы и отдача есть, и получение.

Но на самом деле, человек не является каббалистом до тех пор, пока не обрел свойство отдачи, которое может прийти лишь с помощью Высшего света, в ответ на серьезную просьбу. Эта серьезная просьба может сформироваться в нем только под воздействием группы, только после того, как человек насильно ввел себя в группу, чтобы она воздействовала на него. По этой цепочке он и приходит к формированию в себе нового духовного свойства - свойства отдачи. И человек становится ученым-каббалистом.

И, естественно, надо приложить для этого много усилий. И усилий не только умственных, интеллектуальных, как при изучении других наук, но усилий противоестественных. Тут не надо заставлять себя, чтобы идти вперед, а надо прилагать усилия, чтобы идти против своих обычных установок. В основном, это проявляется во включении в группу.

Есть своя специфика в каббале, по сравнению с остальными науками. Но в любом случае наука каббала постигается в соответствии с мерой затраченных усилий.

Язык науки каббала

Пишет Бааль Сулам: У каждой науки есть свой язык. Основоположники науки определяют предмет науки и объясняют ее суть определенным языком. Отсюда вытекает предназначение языка – служить промежуточным звеном, близким и к сути науки и к тем, кто ее изучает. В языке науки заложены необыкновенные возможности – он позволяет сделать изложение лаконичным, а объяснения – более глубокими.

То есть язык науки – это определенный алгоритм, в который мы можем вложить свои знания и свои формулировки, чтобы передать их другим, чтобы другие смогли воспринять это. Чтобы по мере своих усилий, - мысленных, умственных, чувственных, нравственных, душевных, духовных, - они смогли бы постепенно-постепенно эти формулировки расшифровать для себя и внутри себя, почувствовать и понять их.

Язык является своеобразным передаточным звеном, без посредничества которого мы не можем быть связанными друг с другом. И естественно, каждая наука, каждая область знаний формирует собственный язык исходя из своих потребностей. Речь идет не только о науке, но и о любом другом виде деятельности. Так, медики используют латынь в качестве профессионального языка, музыканты взяли итальянский язык за основу своей терминологии, математики – латинский и греческий алфавиты.

Наука каббала базируется на терминах из древних еврейского и арамейского языков. Это два древнейших языка, которые на протяжении всей истории человечества идут рядом. Оба существовали в Древнем Вавилоне: иврит главным образом был языком письма, а арамейский - скорее являлся разговорным языком. На этих языках записана Авраамом «Книга Ецира». На этих языках существуют и другие древние источники, среди них «Большой Комментарий» – «Мидраш Раба», записанный примерно в те же годы. И даже книга Адама, созданная почти за две тысячи лет до Вавилона.

Таким образом, всегда для выяснения духовных свойств люди использовали арамейский язык или иврит, которые являются как бы внешней и внутренней оболочкой одного и того же языка. Если мы говорим о распространении света сверху-вниз по сфирот, парцуфим, мирам, то используем иврит. Если мы хотим выразить свойства келим, каким образом они получают свет, какие делают при этом усилия, тогда говорим на арамейском языке.

Поэтому хотя рабби Шимон и его десять учеников говорили между собой на иврите, «Книга Зоар» была записана на арамейском языке - не рабби Шимоном, а рабби Аба, одним из его особых учеников. Иврит и арамейский – языки, отличающиеся друг от друга как патрица от матрицы. Почему же для написания «Книги Зоар» все-таки использовался арамейский язык? Потому что арамейский язык представляет собой обратное от иврита - как бы обратный отпечаток, негатив. И таким образом каббалисты хотели показать, что все зависит не от света, а от келим, от сосудов, от желаний, от меры исправности желаний. Так они и передали это в «Книге Зоар».

И с тех пор всегда при изучении каббалы используется много терминов на арамейском, но изучение идет в основном на иврите. Примерно со времени АРИ каббалисты начинают изъясняться на иврите. Время движется к тому, чтобы мы начинали раскрывать Высший свет, - вот иврит и становится в каббале более употребимым языком (по сравнению с арамейским). Но не забывайте, что на арамейском языке написан весь «Вавилонский Талмуд» и много других древних книг. В них изложены те же каббалистические духовные законы, но со стороны келим.

Таким образом, язык науки каббала – особенный, он раздваивается на два языка, и одновременно он является, так называемым, языком ветвей. Что это значит? Наш мир – это своеобразный отпечаток духовного мира, и в нем существует абсолютно то же самое. Все, что находится наверху, называется «корнями», а то, что имеется в нашем мире, называется «ветвями». Не может быть наверху ничего, что не отпечаталось бы внизу, и наоборот, не может быть ничего внизу, чего не было бы наверху. Миры параллельны и абсолютно идентичны. На самом верху находится мир Бесконечности, а под ним – миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия. И отсюда, из этих миров, в основном из мира Ацилут, нисходят к нам духовные корни.

Из мира Бесконечности свет проходит через все миры и создает их постепенно понижающиеся регрессивные формы, которые отпечатываются в нашем мире. Все, что есть в нашем мире, абсолютно все, - это отпечаток духовного мира, причем обратный, негативный отпечаток объектов Высшего мира.

Что значит, отпечаток? Допустим, нам надо узнать относительно конкретного объекта: что есть относительно него, против него в Высшем мире? Возьмем простой стакан. Какая категория Высшего мира соответствует стакану? Какой-то сосуд? Что он собой представляет, в каком виде, а что это значит вообще? Для чего? Как он работает, из чего он состоит? И таких вопросов возникает множество.

Таким образом, несмотря на то, что мы употребляем в духовном мире слова из нашего мира, которые идут снизу-вверх, но воздействия идут сверху-вниз.

Кроме того, в науке каббала существует еще много других средств выражения. Дело в том, что человек, когда он поднимается по духовным уровням, каждый раз по-другому воспринимает духовный мир, у него меняется представление о картине мира. Как в нашем мире, маленькие дети и взрослые люди абсолютно по-разному воспринимают окружающий мир.

Человек, который начинает подниматься, проходит из нашего мира (Этот мир) в мир духовный - миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут. Когда он занимается каббалой в мире Асия, включая и наш мир, тогда то, что он изучает, называется «сод». «Сод» – это «тайна». Когда он поднимается дальше в мир Ецира, он занимается научным исследованием этого мира, и понимает его больше. Это называется «друш» - «выяснение». Затем в мире Брия уровень его знаний и пониманий называется «ремез» – «намек», «пояснение». Потом он выходит на уровень мира Ацилут, и то, что он изучает, называется «пшат». «Пшат» – это «знание». Он тогда полностью начинает понимать, о чем говорит каббала.

Это ступени постижения и одновременно само постижение, его емкость, его глубина. Когда постигаешь все больше и больше, продвигаешься в постижении, ты проходишь вглубь материи, и она постепенно-постепенно расступается, - и ты видишь ее свойства, силы, управление. Ты понимаешь систему, которая замкнутым образом всем управляет, приходишь к пониманию – полностью, насквозь - всей картины мироздания. Это называется, что ты находишься в мире Ацилут.

Суммирование всех знаний – это мир Адам Кадмон. И таким образом человек достигает состояния «мир Бесконечности», слияния со всем мирозданием в подобии свойств, в полном постижении и в полном соответствии с мирозданием. Он - вместо Творца, на месте Творца, сливается с Творцом и становится на самую высшую ступень. Достичь этого позволяет наука каббала.

Итак, языки науки каббала: с одной стороны, иврит и арамейский язык. Иврит - это «лицевая часть каббалы», потому что идет от света, а арамейский идет от кли. Я об этом пишу в своем «Предисловии к «Книге Зоар». Кроме того, есть еще четыре языка, на которых изъясняется каббала – это сод, друш, ремез, пшат. Обычно они называются «ПаРДеС»: сверху-вниз они называются «пшат, ремез, друш, сод».

Мы начинаем изучать мир, ничего в нем не понимая, из тайны - сод, и заканчиваем полным раскрытием знаний – пшат. Обычно люди говорят: «Каббала – это тайна (сод)». Это абсоютно неверно: каббала – не сод, сод – это мы, ничего непонимающие, находящиеся в этом мире в состоянии «сод», в состоянии тайны. А каббалисты, наоборот, с помощью каббалы продвигаются вперед, чтобы тайное стало явным.

Поэтому «ПаРДеС» - «Пшат, Ремез, Друш, Сод» читается не снизу-вверх, а сверху-вниз, из мира Ацилут в наш мир. Так говорят каббалисты, об этом сказано и в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот», и в учебнике Виленского Гаона, во многих книгах.

Представители науки

Занимающийся наукой ученый не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для исследований, а не для погони за материальным успехом.

В принципе, и в нашем мире ученый так действует. Мы изучали, что весь наш мир – это желание насладиться. А наслаждения делятся на телесные и общественные. Телесные наслаждения – те, в которых нуждается наше тело, общественные наслаждения – это богатство, слава и знания.

Ученого, настоящего ученого, который устремляется за знанием, самой наивысшей человеческой страстью в нашем мире, слава уже не беспокоит, и богатство не беспокоит, и телесные наслаждения, - это все для него постепенно теряет ценность. Он этим пользуется, оно ему необходимо, поскольку ученый живет в нашем мире. Но все равно не телесные наслаждения представляют для него ценность, он воспринимает их как нечто вспомогательное. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что ученый использует свое время для исследований, а не для погони за материальным успехом.

Выбирая пренебрежение материальными ценностями в обмен на сэкономленное для научных исследований время, он приобретает знания.

Вместо того чтобы зарабатывать деньги, он зарабатывает знания, именно приобретение знаний представляет для него наибольший интерес. Если мы говорим про ученых нашего мира, то занятия наукой являются проявлением чисто эгоистического естественного интереса, ибо с такими склонностями человек родился. Я это знаю по себе. Еще до каббалы мною тоже руководила огромная тяга к знаниям. Интересно было просто познавать, интересно чувствовать, что ты понимаешь мир: как в нем все взаимосвязано и почему именно так. Находить внутреннюю логику, как силы взаимодействуют между собой, воздействуют на тебя, и ты на них.

Но ученый не в силах противостоять получению признания общества, – наивысшему из земных наслаждений, которые только можно себе представить.

После знаний все-таки идет признание. Причем, признание не обязательно сегодня. Ученый может убедить себя: «Меня не признают сегодня, но я стану знаменит через сто лет, и люди убедятся в том, что я был умным и уникальным». И зачастую этого ему достаточно для того, чтобы всего себя посвятить научным исследованиям и ничего больше от жизни не требовать. Человек руководствуется этой идеей, она его привлекает, уже сегодня она дает ему наслаждение оттого, что, якобы, будет через сто лет, когда услышат о его достижениях. Признание не имеет временных границ, оно не связано ни с чем и ни с кем. Это скорее продукт представления ученого о своих успехах, своих заслугах.

И они готовы тратить все время и отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить общественное признание. К этому наслаждению устремляются лучшие представители человечества. И так происходило во всех поколениях.

Так действуют все ученые, ими руководит именно стремление к общественному признанию. Почему я говорю так об ученых, которые, может быть, тратят всю свою энергию, все свои силы на то, чтобы двигать вперед любимую науку ради человечества? Да потому что все мы - эгоисты, мы сотворены из желания насладиться. Мы говорим об ученом как о механизме, который исследует природу. Но чем этот механизм живет, что является его горючим? Чем он наполняется? Энергией? Какой энергией?

И если это не богатство, и даже не власть и не знания сами по себе, то остается только признание. Признание – свойство, которое стоит выше, чем знание, ибо в нем выражается духовная власть над миром. «Я знаю, что я выше всех, и если не сейчас, то потом все равно меня вознесут на соответствующий уровень, оценят мои достижения. А сегодня мне это даже неважно, - эта позиция позволяет человеку ощутить чувство еще большего внутреннего удовлетворения.

Таким образом, стремление лучших представителей человечества не к богатству, не к славе, а к признанию – это проявление их желания власти: над другими людьми, над их мыслями, власти, которая не укладывается во временные или пространственные рамки. Власть над всеми.

Что происходит с представителями науки каббала? Это правило распространяется и на них тоже?

Бааль Сулам пишет так:

Условия пренебрежения материальными благами, действующие в любой науке (то есть самопожертвование во имя науки), они необходимы и в науке каббала (как в остальных науках). Однако в отличие от требования исследователей любой науки о признании, каббала обязывает ученого каббалиста отказаться от получения признания обществом.

То есть отказаться от самого главного и последнего, из того, что движет ученым – от признания. Медали, грамоты, Нобелевские премии, будущее признание, не говоря уже о славе, и деньгах, и власти, - от всего этого в науке каббала человек должен отказаться. И самое главное - отказаться от признания. Как же нам зачеркнуть его? Если у меня не будет ничего – ни телесных, ни общественных наслаждений, ни богатства, славы, знаний и общественного признания, как же я смогу двигаться вперед? Какая энергия будет питать меня?

Бааль Сулам говорит, что ученым-каббалистом является только тот, который поднимается выше признания на уровень полной отдачи. Это именно то, что мы изучаем и к чему должны придти все, кто изучает каббалу.

Бааль Сулам пишет так:

Человек совершенно не готов к постижению науки каббала до тех пор, пока признание общества не обесценится в его глазах. И будет проводить время в попытках получить общественное признание и уподобится тратящим время на приобретение материальных благ.

Общественные и телесные наслаждения находятся под нашим миром, под махсомом, поэтому изображены на одном уровне, то есть они не имеют значения для каббалиста.

И это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки каббала и познания высшей силы.

Ученый-каббалист вынужден от признания отказаться. Но поскольку это противоречит природе человека, то невозможно просто так отказаться от признания. Он должен будет сделать это под каким-то определенным воздействием. Мы знаем уже, что это воздействие может произойти только, если нисходит на него ор макиф – Высшая сила, Высший свет. Вот тогда он может приподняться и от этого желания общественного признания пойти вверх к полной отдаче.

Как это может произойти? Если этот человек находится в группе, он аннулирует себя относительно группы, и тогда группа дает ему ощущение того, что отдача выше всего: богатства, славы, знания, признания. И человек может выйти за эти пределы.

Вот что говорит нам далее Бааль Сулам.

Скрытие науки каббала

Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения.

Ни в коем случае никому нельзя навязывать каббалу. Ни в коем случае не может быть насилия. Наука каббала должна распространяться абсолютно спокойно, неагрессивно. Можно только давать информацию о ней, чтобы люди знали: если тебе плохо, то обратись к такой науке, вложись в нее, тебе станет хорошо. Если ты не понимаешь, ради чего ты живешь, и тебя это гложет, есть наука, которая объяснит, почему ты так живешь, почему родился, как родился и для чего, какова последняя цель. Каббала покажет тебе твое последнее, совершенное состояние, которого ты должен достичь. Она тебе его просто покажет. Ты будешь знать: вот таким я буду. Только надо приложить усилия. И она тебе расскажет, как приложить усилия и приведет тебя к этому состоянию. Наука каббала показывает всегда Творца, как образ, который является для тебя эталоном.

Но невозможно просто прийти к человеку и сказать: «Изучай! Ну, как это ты не хочешь? Или - почему ты не страдаешь? Почему тебя не толкает изнутри?». Человек приходит к каббале сам, только, если в нем уже возникает такое желание. Еще в Древнем Вавилоне Авраам, который был жрецом и стал каббалистом, предлагал людям: «Давайте, будем осваивать эту науку. Не нужен нам этот страшный путь в пять тысяч лет! Зачем нам надо двигаться вперед путем страданий?»

В XXI веке начинается путь разочарования, к которому мы сейчас и пришли. И поэтому наука каббала раскрывается сегодня. Но опять-таки только для тех, у кого есть «точка в сердце», которые дошли до этой ступеньки. А есть такие, которые еще находятся ниже этого эгоистического уровня и не готовы к восприятию каббалы.

В Древнем Вавилоне возник первый эгоистический уровень, а есть еще и второй, третий, четвертый. Мы с вами находимся сегодня на четвертом уровне, на самом последнем этапе, он называется «пятый», потому что обычно начинаем считать не с единицы, а с нуля.

Но есть люди, которые еще к этому не пришли. Поэтому науку каббала мы распространяем пассивно: кто желает – почитай, послушай. Если в тебе это отзывается, то ты можешь приходить в каббалу. У кого нет «точки в сердце», у кого нет к этому желания – свободны. Мы не призываем и даже не желаем, чтобы они к нам приходили, потому что это люди, которым еще рано изучать каббалу. Зачем же их заставлять? Пускай поскорее в нашем мире прокрутятся. Иногда они все же приходят к нам. Мы их не выталкиваем, - пускай посидят как бы в тепличных условиях, наиболее благоприятных для созревания эгоизма.

Вот как говорит Бааль Сулам:

Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества (если в нем есть действительно истинное побуждение к этому).

И далее он продолжает.

Поэтому ученые-каббалисты не раскрывали широким массам методику каббалы как средство развития. Они считали, что раскрывать науку единения с высшей силой следует только в том случае, если она будет правильно понята и воспринята (а в прошлые века этого быть еще не могло).

В противном случае раскрытие каббалы отнимет у людей способность наслаждаться (люди просто впадут в депрессию).

В нашем мире депрессия стала распространенным явлением, и с помощью каббалы можно помочь людям выйти из этого состояния. В прошлые же века, напротив, у них была возможность наслаждаться богатством, знаниями, славой, властью. Если ты начинаешь говорить о каких-то мировых ценностях обычному человеку, о том, что это все ничего не стоит по сравнению с тем, что есть в Высшем мире, - человек уходит в депрессию. Этот мир потерял для него привлекательность, а того мира он достичь не может, потому что у него еще нет внутреннего побуждения. И ты, таким образом, сделал его несчастным и лишил возможности продвигаться вперед, лишил его энергии движения: хотел богатства, а теперь не хочет, знаний или славы тоже не хочет, потому что ты его убедил, что все это - временное.

Поэтому ни в коем случае нельзя ставить на пути развития человека - даже эгоистического развития - никакого барьера. Пускай эгоистически развивается. Дозреет – впадет в депрессию, убедится сам. Возникнет в нем вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», как говорит Бааль Сулам во втором пункте «Предисловия к Талмуд Эсер Сфирот». И уже с ним он придет в каббалу.

И пока общество в целом не пришло к осознанию необходимости отказа человека от вышеперечисленных наслаждений (то есть оно не отрекается еще от желаний богатства, славы, власти, знаний), то до тех пор нельзя у него отнимать возможность наслаждаться. Ведь в наслаждениях, в устремлении к ним человек растет и развивается, пока не достигнет желания к высшему (то есть не возникнет у него «точка в сердце»).

В наше время налицо все признаки того, что общество в целом уже разочаровалось погоней за наслаждениями тела, богатства, власти, почета и внутренне готово к связи с высшей силой. И потому наука каббала раскрывает себя, свою суть и цели широким слоям общества.

Это то, что написал Бааль Сулам еще 70 лет назад. С тех пор готовность общества к постижению каббалы значительно продвинулась. И сегодня нет никаких ограничений. Огромное количество людей страдают от депрессий, разводов, отрешенности, наркотиков, от всевозможных кризисов. Налицо признаки того, что человек начинает ощущать, что ему незачем существовать, что в нашем мире нет того, чем можно себя по-настоящему наполнить. И люди находят различные временные наполнения, чтобы просто забыться и течь по течению жизни, сегодня, как и вчера. Бааль Сулам пишет об этом во втором пункте «Предисловия к Талмуд Эсер Сфирот». Это единственное обезболивающее лекарство от нашего сегодняшнего состояния,

Поэтому в наше время можно распространять науку каббала без всякого ограничения. Но все равно мы делаем это в щадящем для человечества режиме, чтобы люди только в мере своего желания, своего внутреннего побуждения, смогли определить, что эта наука является лекарством, спасением их жизни и существования.

Теперь послушаем, какие вопросы выбрал Саша Козлов.

Ведущий: Два вопроса из Франции: Фредерик и Мишель спрашивают:

В какое время написана «Книга Зоар»? И является ли «Книга Зоар» словарем языка каббалы?

М. Лайтман: «Книга Зоар» написана во II веке нашей эры. Так считают каббалисты, и я так же все описал в своей книге «Зоар» на русском языке. Философы, которые производят свои вычисления, считают, что «Книга Зоар» написана в XI веке нашей эры. Каббалисты знают, что ее написал во II веке нашей эры рабби Шимон бар Йохай со своими учениками. Об этом же сказано и в самой «Книге Зоар». А историки и философы считают иначе - что книга написана в XI веке рабби Моше де Лионом, который специально приписал, будто эта книга написана во II веке нашей эры рабби Шимоном. Почему он это сделал? Для того чтобы придать больший вес «Книге Зоар» и чтобы себя как-то немного скрыть - дескать, он был таким скромным человеком.

Я нисколько не умаляю достоинств рабби Моше де Лиона, который жил в Испании в XI веке и был большой каббалистом, написавшим серьезные каббалистические произведения. И тем более он не мог обманывать, выдавать что-то написанное им не за свое. Причем, «Книга Зоар» была известна и до него. Поэтому, естественно, ее автором считается рабби Шимон, который жил во II веке нашей эры. Он и его девять учеников - всего десять человек - написали эту книгу.

Мы обычно ездим с нашими гостями, которые приезжают в Израиль к нам на стажировку или на конгрессы, в ту пещеру, где сидели эти десять человек и писали «Книгу Зоар». Пещера называется «Идра Раба» – «Большая пещера». Она сама по себе очень маленькая, где-то метров десять-пятнадцать, не больше. Но она большая по своему духовному уровню. Эти десять человек представляли собой десять основных сфирот, и поэтому смогли написать такую книгу, которая называется «Зоар» – «Сияние».

Так что в этом отношении, конечно, философов слушать нечего. Да сегодня философии никто и не верит, это уже прошло.

Следующий вопрос?

Ведущий: Группа Чили и Сергей из Украины спрашивают:

Нужно ли учить иврит, чтобы постичь мудрость каббалы? И имеет ли влияние на духовные корни язык, на котором я говорю, и то, что я говорю?

М. Лайтман: В каждой науке существует свой специфический - если не язык, то - аппарат для ее конкретного выражения. У меня была на днях беседа с Л. Казарновской – знаменитой оперной певицей. И она так естественно вплетала в свой разговор итальянские термины. Понятно, что для музыканта, певца не существует иных профессиональных терминов. А если вы пойдете к врачу, то увидите, что он пользуется латынью. И в каббале существует словарь ивритских или арамейских терминов – это необходимый аппарат, с помощью которого мы можем выражаться. Очень тяжело объяснять, если этот аппарат приходится обходить. «Сфира», «бхина», «парцуф», «рош», «тох», «соф» – мы можем называть это другими словами на каждом языке, но это сложно.

У нас сейчас занимаются люди из почти 60-ти стран мира, говорящие примерно на стольких же языках. Ну, как можно описывать одну науку на 60-ти различных языках? Что же это получится за разнобой - люди не смогут между собой общаться. Мы же, наоборот, собираемся снова в этот Древний Вавилон. А в Древнем Вавилоне было очень просто: язык арамейский как разговорный (он очень похож на иврит) и язык иврит как письменный. Поэтому сегодня нам ничего не остается делать, кроме как изучать каббалу на иврите и на арамейском, и пользоваться этим словарем. Но объяснения могут быть на любых языках.

Если мы изменим терминологию, мы затушуем все тонкости слова. Очень важно правописание слова и его числовое значение – гематрия. Важно начертание букв, потому что в них выражается смысл двух сил, которые воздействуют на нас – света и сосуда, желания отдать и желания получить, они определяют между собой форму каждой буквы. Потому что буква, ее форма спускается к нам из мира Ацилут.

То есть у нас нет никакой возможности обойтись без ивритского алфавита и без арамейского. Арамейский и иврит отличаются немножко перестановкой букв в словах, потому что, как написано в «Книге Зоар», иврит является языком прямого света, а арамейский - языком кли, который этот свет получает.

Так что, придется все-таки изучать иврит не в разговорном виде, а на уровне терминов – это обязательно, никуда не денешься. Если вы будете продвигаться, вам надо будет объясняться точнее, и вы поневоле будете использовать эти слова. Я, знающий иврит и как разговорный язык и пользующийся им в течение дня, иногда затрудняюсь. Я помню, как затруднялся, изучая каббалу, потому что на иврите эти слова обозначают различные части тела, животных, разные объекты нашего мира. А для вас, не знающих иврита, когда вы говорите «тох» или «соф», они означают уже какие-то определенные духовные категории. Вы их не связываете с чем-то находящимся в нашем мире, потому что вы не знаете, что означают эти слова в нашем мире, вы их сразу привязываете к духовным категориям. И в этом отношении не знающие иврит выигрывают: им легче изучать этот язык и прямо сквозь него проходить на духовные объекты и их действия.

Еще вопросы?

Ведущий: Есть несколько вопросов об Иисусе, Мухаммеде и Будде. Спрашивает Александр Хаджи из города Тарагона, Испания:

Являются ли Иисус Христос, Мухаммед, Будда какими-то символами в историческом развитии, и в развитии человеческого эгоизма?

А Ева из Франции спрашивает:

Иисус Христос был каббалистом?

М. Лайтман: Это были великие предводители человечества, которые, конечно, пытались вести человечество вперед, дали ему – каждый - определенную шкалу своих ценностей, но каббалистами они не были, они не находились в постижении Высшего мира. Это были великие нравственные фигуры, которые проповедовали определенные духовно-человеческие - то есть нашего мира – ценности. Но к каббале отношения они не имеют.

Каббалистами считаются люди, которые прошли махсом изучением каббалы. Эти же деятели не изучали каббалу. А без этого невозможно пройти махсом. Что касается Иисуса, то он начинал изучать каббалу, он был учеником в Санэдрине в Иерусалиме до разрушения Храма, когда там еще существовала духовная академию и в ней преподавали каббалу. Эту духовную академию расформировали, его и остальных учеников распустили, даже можно сказать, выгнали. И многие из них пошли разными путями, создали свои группы, секты, из которых затем появились всевозможные системы духовно-этического поведения для человечества. Каббалистами они не были. То есть они начинали изучать ее, но вы знаете сами, что от начала изучения каббалы и до постижения проходит очень много времени. Это то, что касается основоположников христианства.

Будда и Мухаммед не имели к каббале совершенно никакого отношения, как и Конфуций и прочие философы или ученые. Платон и Аристотель имели некоторую связь, какие-то контакты с каббалистами. Философы пишут об этом, но каббалистами они не были: «каббалистами» – то есть вышедшими за махсом, получившими силу отдачи - высшую, отвлеченную, над-эгоистическую силу, и начинающими уже постигать и изучать Высший мир таким, как он есть. Таких среди них не было никого.

Были такие люди среди народов мира, не евреев, их было много, они давали великие серьезные комментарии и писали книги, оставшиеся в веках. Допустим, если вы возьмете Тору на иврите, то рядом с самим текстом Моше, вы увидите «Ункилус». Ункилус – не еврей, который пришел и изучал каббалу, достиг огромных высот, и его комментарий к Торе пишется не где-то сбоку, а рядом с текстом Моисея.

Вся Тора к нам пришла от нашего великого учителя рабби Акивы, который был не евреем. Он пришел, начал изучать каббалу и стал великим ученым, и от него – все учение, все, что есть у нас на сегодня – Талмуд, каббала – это все от него. Рабби Шимон, автор «Книги Зоар», был его учеником. И второй его ученик написал Вавилонский Талмуд. То есть Рабби Акива – это столп. И много было таких великих людей, инородцев, которые пришли и стали великими каббалистами. И о таких людях нам известно, их много. И их принимали, естественно. Да, пусть весь Древний Вавилон начнет ее изучать, для этого она и существует!

Ведущий: Нана из города Антверпен (Бельгия) спрашивает:

Если любовь между двумя людьми является односторонней, не взаимной, является ли принятие любви другого человека эгоистическим поступком или альтруистическим?

М. Лайтман: Каббала не говорит нам о любви на таком уровне - между мужчиной и женщиной: односторонняя, двусторонняя или многосторонняя (сегодня, и такие вещи, может быть, тоже приняты). Каббала говорит нам о любви человека к человеку, от души к душе. Это не о той душе, которая подразумевается в вопросе Наны: имеется в виду, что человек выходит из своего эго, поднимается над своим эгоизмом, воспринимает желания другого как свои, вместо своих, а все свои собственные ресурсы употребляет на то, чтобы наполнить чужие желания. Но он связывается с другим человеком, потому что желания другого человека – тоже к Творцу. Они завязаны друг на друга, а не как парочка голубей, понимаете, голубь и голубка.

Имеется в виду, что два человека взаимно соединяются между собой во взаимной любви, чтобы создать такое общее кли, когда я выхожу из себя в него, он выходит из себя в меня, чтобы таким образом мы создали это общее кли, которое называется «арвут» – «взаимное поручительство». И тогда мы на связи между собой - внешней, не направленной на себя - начинаем ощущать свойство отдачи и наполнение этого свойства Творцом, раскрываем между собой Творца.

Сказано: «Мужчина и женщина, и Творец между ними». Мужчиной называется один человек относительно другого, когда он выходит из себя и хочет наполнить другого. Тот, кого он хочет наполнить, называется женской частью. И если этот человек, мой товарищ, хочет то же самое сделать относительно меня, то он является мужчиной, а моя душа относительно него называется женской частью. То есть, мы друг относительно друга – двое мужчин, две мужские части и две женские части. И вот тогда на моем отношении к нему и на его отношении ко мне возникает это кли, этот духовный сосуд, в котором проявляется Творец. Поэтому и сказано: «Муж и жена (мужчина и женщина, то есть правильно составленные между собой отдающие и получающие части), и Творец проявляется между ними».

Не имеются в виду наши животные состояния, в которых мужчина нашего мира и женщина нашего мира на гормональном влечении, естественным, животным путем вступают в отношения друг с другом. Об этом каббала не говорит. Она говорит только о духовных категориях, о получении и отдаче ради постижения, раскрытия Творца. И ни в коем случае нельзя примешивать животные свойства нашего мира. Когда я говорю «животные», я не пренебрегаю ими и не хочу их принизить, я хочу сказать, что они существуют и у животных. Здесь же имеются в виду отношения между нами на порядок выше.

Ведущий: Вопрос Юлии из Санкт-Петербурга:

Почему, если в мир приходят одни и те же души, происходит рост населения?

М. Лайтман: Потому что происходит увеличение эгоизма в каждой душе. И поэтому необходимо, чтобы каждая душа разделилась еще на несколько, для того чтобы была возможность исправления, чтобы удельный эгоизм в каждой душе был меньше. Если раньше у меня было, допустим, 50 килограммов эгоизма, а сейчас он вдруг вырос до 150, и я не в состоянии его исправить - он меня погребет под собой. Поэтому моя эгоистически пополневшая душа делится на три, на четыре части. Так происходит рост населения.

И наоборот, если увеличиваются страдания, и человек готов приподняться над своим эгоизмом, видя, какие страдания несет ему эгоизм, – допустим, большие войны, – происходит автоматическое уменьшение населения. Нам кажется, это оттого, что мы убиваем друг друга. Это неверно. Наш мир – это мир следствий, а не решений. Поскольку страдания возрастают, нет необходимости в таком количестве душ. Они могут соединиться вместе, человек готов преодолеть и большой эгоизмом, потому что он страдал. Так происходит уменьшение населения.

Наш мир, как гармошка. Большее количество людей, меньшее количество людей – это зависит только от того, насколько мы можем справляться с эгоизмом. Если не можем справиться, будет больше население, сможем справиться - будет меньше население. А зачем ему просто так расти? Эгоизм должен быть в каждом человеке в соответствии с теми силами, которые может дать человек, чтобы его преодолеть.

Ведущий: Милан из Кошице, Словакия, спрашивает:

Как правильно питаться по науке каббала?

М. Лайтман: Вкусно и полезно. Наука каббала не занимается ничем, кроме духовного возвышения человека. Но одновременно она дает и свои советы. И человек естественным образом понимает, что все, что естественно, это находится в подобии к природе. Поэтому каббалисты за простую обычную пищу.

Я видел это и на РАБАШе, рядом с которым прожил 12 лет, и готовил ему, и если мы ездили куда-то, то выбирали простые блюда. Это был человек, который нормально питался. Он любил самую простую пищу: много всевозможных зерновых, супы из разных круп, простое мясо, рыбу, зелень, овощи, все незамысловатое, максимально упрощенное, близкое к природе. И всегда считал, что это лучше всего. Очень не любил принимать лекарства, не любил ничего искусственного в пище, в доме. Все самое-самое естественное. Но надо принять во внимание, что этот человек родился в 1906 году, и у него было много всевозможных привычек еще и из дому, из той Польши, из которой он приехал. Его отношение к жизни было очень естественным, то есть поменьше всего искусственного. Он к этому просто сам тянулся.

Это то, что я могу вам посоветовать. Но если вы теперь с этого дня будете преследовать цель питаться только естественными продуктами и отдавать этому все свое время и силы, то, конечно, это никуда не годится. Я говорю о том, что человек просто должен нормально относиться к тому, что у него есть на столе: немножко овощей, хлеб, простой суп, если есть – кусок мяса. И не надо ничего больше.

Единственно, что: РАБАШ никогда не завтракал, не обедал и не ужинал, не выпивая при этом 20-30 грамм водки или коньяка. Я у него к этому в свое время привык - куда бы мы ни ездили, чтоб мы ни делали, где бы ни обедали, ни завтракали… Три раза в день надо нормально поесть, это было у него железным правилом. У него была такая маленькая рюмочка, и каждый раз перед едой он ее выпивал, и это тоже был для него железный закон, без этого он не мог кушать. Это тоже, я думаю, хороший пример.

«Вступление к статье «Введение в науку каббала»

А теперь мы продолжаем статью, которую начали в прошлый раз - «Вступление к статье «Введение в науку каббала» (стр.16 в книге «Наука Каббала», том первый).

Бааль Сулам пишет, что необходимо различать в душах две части: свет и сосуд. Потому как суть души – это ее сосуд, а изобилие, которым Творец задумал насладить души, – это свет, заполняющий сосуд.

Поскольку Творец задумал насладить души, то Он обязан был сделать это в виде желания получить наслаждение.

Если у Творца есть наслаждение, которое Он желает передать, то ничего другого не остается, как создать относительно этого желания подходящее под него наслаждение. А как создать подходящее желание? Чтобы само наслаждение и создало под себя это желание. Поэтому свет и создает под себя кли (сосуд).

Поскольку Творец задумал насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение. Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения.

Вот здесь уже у него возникает загвоздка. То есть, наслаждение (мы не знаем, что это такое) существует вне нас. Творение – это желание получить наслаждение. Как я могу определить наслаждение? Только согласно своему желанию. У меня маленькое желание – будет маленькое наслаждение, большое желание – будет большое наслаждение. Желание будет в определенную сторону повернуто к тому или к другому, этим будет определяться стиль, вид, образ наслаждения, которое во мне проявится. То есть, все зависит от желания, все зависит от того, каким образом я его сформирую. В зависимости от этого я и ощущу наслаждение – наслаждение по определенной форме, виду, стилю, величине. Все определяется желанием.

А само наслаждение? А в самом наслаждении может быть все, что угодно. Если я понимаю, что наслаждение создало во мне желание, значит, мне понятно, что не может быть такого, чтобы мне вдруг захотелось чего-то, чего изначально не было бы в наслаждении. Потому что в начале свет, наслаждение, которое создало к себе желание.

Желание не может пожелать чего-то, чего бы не было в свете. На любые, возникающие у вас желания, самые фантастические, несбыточные, нереальные, если только они у вас появились – мельком, когда-то, во сне, наяву, не важно где и как: существует наслаждение, чтобы наполнить это желание. Иначе бы оно не могло проявиться в вас.

И в любом случае, в итоге своего более или менее длительного развития, вы достигните такого состояния, когда это желание наполнится. Вы его вспомните, оно обязательно проявится, никуда не денется, и наполнится. Не в таком виде - материальном, как вы, может быть, когда-то его себе представляли, а уже на другом уровне - не овеществленном, материальном, а в духовном своем состоянии, но все равно будет.

И поэтому сказано: «Величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения». Только желание определяет наслаждение.

Но где его купить, это желание? Где его развить? Желание к чему? Я не знаю. Если вокруг меня столько соблазнов, всевозможных отвлекающих факторов, как я могу сильно желать чего-то отвлеченного, хотя самого высшего, самого неземного? Ну, нет к этому желания. Что делать? Вот здесь-то и возникает наука каббала, которая говорит нам: «Я тебе помогу развить желание. Ничего больше не надо. Если в тебе будут правильно направленные желания, ты немедленно обнаружишь в них наполнение».

Свет находится перед твоим желанием в бесконечном объеме, во всевозможных вариациях, метаморфозах - каких угодно, которых и не представить. Все в нем есть! Как только ты правильно пожелаешь, немедленно свет заполняет эту пустоту. Ты только правильно пожелай. То есть соответственно тому, что есть в свете. Желать можешь все, что угодно, на это ограничений нет. Но главное – в намерении отдавать, как в свете. И тогда твое желание всегда сразу же реализуется и наполнится. Вот о чем говорит эта строчка.

То есть, желания могут быть любые, возможно, кажущиеся нам уродливыми, нечеловеческими, фантастическими, такими, что просто стыдно себе и другим признаться. Они все имеют свое наполнение и все они будут прекрасными, если только они будут направлены, как и свет, в намерении насладить этим Источник. Как этот Источник желает насладить вас, так вы должны при этом дать свое намерение насладить Его, Источник, Творца.

И знай, что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется «кли» – сосуд души. А наслаждение – изобилие, наполняющее сосуд, определяется как свет души, исходящий от самого Творца.

То есть на самом деле в мироздании все очень просто: ничего не существует, кроме сосуда и света, который может прийти и его наполнить. Есть, на самом деле, две части: Творец, а внизу – творение. И больше нет ничего. Не надо ничего больше выдумывать. Все, что мы можем только себе представить, заключено в этих двух параметрах – свет и кли.

Творение – это появление того, чего не было раньше, то есть появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в Себя совершенно все (если Он совершенен). А как может быть, что кто-то создает то, чего в нем нет?

Если Творец совершенен, как Он может создать что-то, чего в Нем нет, хотя Он и совершенен? То есть Ему понадобилось что-то создать, а этого объекта в Нем не было. Значит, это указывает на Его несовершенство?

Как сказано, все творение, созданное Творцом, – это не более чем сосуд, кли души, представляющее собой желание насладиться, получить наслаждение. Поэтому ясно, что в Творце такого желания (желания получать) нет. И поэтому желание получить является абсолютно новым творением, тем, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

Что значит «из ничего»? Чего не было в Творце.

Первое состояние – это Творец, Существующий, Сам, и в таком случае мы называем «Ацмуто». Ацмуто – то есть непостигаемое нами, сам по себе, собственная суть.

Второе состояние – это Творец, который создал творение, то есть свет, который таким образом создал сосуд (душу, желание, наполнение).

Третье состояние – это сосуд, или душа, которая появилась.

Свет создал этот сосуд из ничего. В нем (в свете) не было этого состояния, не было сосуда, он не нуждался в этом. И сосуд является всего лишь пустым желанием. То есть это отрицательное состояние. И поэтому его отсутствие в Творце не умаляет совершенства Творца. И, естественно, что Творец создал это несовершенство, это несовершенное желание, для того чтобы привести его к совершенству. То есть создан сосуд, который приводит себя из состояния отрицательного к состоянию положительному. В итоге мы должны на себе отработать эту третью часть. Это делает человек на себе.

Ведущий: Вот один вопрос, близкий к теме. Таня из Киева спрашивает:

Намерение должно быть связано с любым желанием, то есть то, что свет дает мне, я отдаю ему?

М. Лайтман: Это вопрос непростой. Я не знаю, что она имеет в виду. В принципе, этому надо учиться. Потому что просто так говорить: «Да, намерение на все наши желания, в любом месте, в любой жизни, в любом действии» – может привести к ошибочным явлениям. Я это видел на многих учениках.

Я бы сказал так: человек должен (если он начинает изучать каббалу) в рамках своего «Я» разделить себя на несколько уровней: дом, работа, группа и Творец. Творец или постижение своего «Я», своего корня – это одно и то же. Вот мое сегодняшнее состояние: я должен ходить на работу, чтобы зарабатывать деньги. Передавать эти деньги домой, снабжать семью и заботиться о семье в той мере, в которой необходимо в нашей в обычной жизни. Не более того. Это все наш мир.

И, кроме того, я выхожу в своей духовной работе в группу. Так пишет Бааль Сулам во втором и четвертом пунктах «Талмуд Эсер Сфирот» (мы разбираем это с вами в духовной работе). Невозможно иначе достичь Творца: Творец создал одно единственное кли, которое называется «Адам», душу, и мы должны к этому состоянию прийти.

Это общая душа, одна душа на всех нас, мы находимся в нашем мире - множество-множество душ, семь миллиардов, допустим. Мы все эти души должны соединить, то есть в итоге через группу я должен прийти к такому объединению. Группой являются те души, которые понимают эту методику и готовы ее реализовать. Я прихожу в такую группу и начинаю внутри нее это реализовывать и достигаю Творца, и Адама (это одно и тоже). Адам – это кли, а Творец – свет, который наполняет это кли. Творец плюс Адам - это мир Бесконечности, мое конечное состояние, к которому я должен стремиться. Вот и все. Так определяется моя жизнь.

То есть все свои намерения на отдачу (намерения отдавать) я реализую только в группе, только со своими товарищами, так же, как и они на мне. Ни в доме, ни на работе. Дома я люблю домашних, отношусь к ним нормально, приношу все, что надо домой, обеспечиваю их всех необходимым. И я не вмешиваюсь со своими духовными запросами в их жизнь, если жена этого не желает. Если жена желает, я, естественно, с удовольствием беру ее с собой в это духовное возвышение.

А на работе? Я работаю, как специалист, никто обо мне ничего не знает, я нормально выполняю свои функции, для того чтобы получить свою зарплату и передать ее домой.

Все что касается души, идет наверх, в группу, и над этим не властвует ни семья, ни работа, никто - это мое личное, это мое вечное, это мое совершенное, то, что я должен действительно в себе вырастить. А все, что находится внизу под этой гранью, – наш мир, – это все мне дано для того, чтобы я в нем просто существовал, и из этого моего существования сам себя растил, как Адам.

Никому не навязывать каббалу! Нигде не применять никакие намерения: в трамвае с кондуктором, с таксистом, милиционером, с кем-то на работе - с начальством или с подчиненными, нигде. Вы везде ведете себя, как обычные люди, и только в группе с товарищами, только там, где вы изучаете каббалу, где есть ваши единомышленники по пути, там вы включаете уже намерение, отрабатываете свои намерения вместе с ними.

Ведущий: Вопрос группы из Чили об усилии:

В чем проявляется настоящее усилие? Раньше вставать, вкладывать в группу, в распространение?

М. Лайтман: Настоящее усилие проявляется в трех вещах: учеба, группа, распространение.

Учеба – это обязательно. Я с прискорбием слышу, что люди иногда не учатся по нескольку дней, – приходят один, два раза в неделю. С точки зрения нашего устройства и природы это абсолютно неверно, мы не имеем права так поступать. Потому что каждый день, каждые сутки происходит обновление души. И поэтому учеба должна быть каждый день, допустим, один час в день, но обязательно.

Группа: группа может собираться и не каждый день. У кого какие условия – два раза в неделю или, если возможно, чаще.

Распространение: по мере возможности в свободное время.

Итак, учеба – минимум один час в день, группа – минимум два раза в неделю, и распространение – два раза в месяц выйти что-то распространить, создать группу новичков, преподавать, если получится. Без этих действий, причем именно в таком порядке – один, два, три – невозможно продвижение. Самое главное – это ваша учеба, затем – ваше участие в группе, и только затем уже – распространение, когда вы выходите, что называется, наружу.

Ведущий: Я пропускаю много вопросов, связанных с питанием, алкоголем, с диетами, с режимами.

М. Лайтман: Это все не относится к каббале, дорогие мои. Алкоголику, конечно, трудно заниматься каббалой, а сидите вы на диете или нет, к каббале не имеет никакого отношения.

Режим. Если вы сделаете себе правильный режим - заниматься час в день или больше, как можно больше быть в группе, - то весь ваш режим уже в соответствии с этим перестроится.

Мы еще убедимся в том, что никакие диеты здоровью не помогают, мы убедимся даже, что никакие лекарства здоровью не помогают, они просто облегчают временно наше состояние и усугубляют симптомы, заталкивая болезнь внутрь. Единственное лекарство, которое на самом деле помогает человеку – это уподобление природе, равновесие с природой, достижение гомеостазиса с природой. В этом состоянии человек считается абсолютно здоровым. Этому нас и обучает каббала.

Так что, не стоит слишком увлекаться диетами и даже спортом, это тоже неестественно для человека. Перестаньте забивать себе голову посторонними вещами. У вас есть свободное время, отдайтесь своему духовному возвышению, это то, что у вас остается после всей вашей "здоровой" жизни. Какая бы она ни была здоровой - она временная. Вот что с вами останется после нее – это интересней.

Ведущий: Вопрос задает Нана из Бельгии, город Антверпен.

Кто такие ангелы? Являются ли они элементами Высшей силы, и как с ними можно связаться?

М. Лайтман: А зачем ей надо связаться с ангелами?

Ведущий: Ей вот хочется.

М. Лайтман: Ангелы – это просто механические силы. Сила притяжения называется ангелом притяжения, отталкивания – тоже ангел, и так далее. Они могут быть любого типа: растительного, неживого, животного происхождения, даже человеческого, в нашем виде. У этих сил полностью отсутствует свобода воли.

В мире все идет по природным законам, четко детерминировано: наслаждение – желание, желание – наслаждение. Все побуждения на уровне неживой природы, затем растительной (ботаники ее изучают), животной природы (биология, зоология) человеческой природы (медицина, физиология и так далее) – все это ангелы. Почему? Потому что все механизмы запускаются сверху, таким образом - автоматически управляется вся природа, и мы в том числе, и абсолютно все, что внутри нас. По улицам ходят одни ангелы. В том числе, Нана из Антверпена. Она тоже ангел, просто чистый ангел.

А где же человек? Человек – это та сила в нас, которая свободна от запуска свыше, которую мы сами запускаем. Сила отдачи, которую мы сами должны приобрести и запустить ее - она называется «человек». Вся природа состоит из двух частей: ангелы (силы) и люди. Но людей мало.

Ведущий: Спрашивает Лилиан из Франции:

Есть ли кроме каббалы, другая методика, позволяющая достичь Высшего мира?

М. Лайтман: Нет. Я должен, может быть, огорчить Лилиан, но другой методики нет. Потому что каббала – это не искусственная методика, которую мы изобрели сами. Это не религии, которые изобрели люди, и не философии. Каббала – это то, что человек открыл естественным путем, когда он начал вникать в природу. Есть каббалисты, которые, просто вникая в природу, выводят из природы эти законы. Есть многие люди, которые догадываются об этих законах, но они точно этого не знают, и главное, не знают системы реализации.

Но каббала – это та методика, та наука, которую мы получили от природы, и поэтому она одна. Она говорит о том, какие законы существуют во всем огромном мироздании. А их не может быть несколько. Как законы физики, если бы мы их только знали в идеальном виде, то они вот такие, а иных быть не может. Так и здесь.

Поэтому иной методики нет. Придется нам изучать каббалу, и с ее помощью каждый из нас достигнет своего самого наилучшего состояния, и мы надеемся, что сделаем это быстро, сообща, весело. И по сравнению с тем состоянием, в которое все время нисходит человечество - все ниже и ниже, мы с вами пойдем все выше, выше и выше.