Автор исследования далек от надежды истолковать каждую фразу, обнаруженную в священных текстах древних народов. Однако, он попытается доказать, что многие загадочные высказывания объясняются мировоззрением, близким к метафизической концепции информации. Будем исходить из предположения, что одни аллегории, доступные только современникам создателей священных текстов, навсегда останутся для нас непонятными, другие – относятся к неизвестным для нас нюансам метафизики, а третьи аллегории отражают лишь народные суеверия и попали в тексты случайно.
Не стоит забывать и о том, что ранние ведические тексты сочинялись под воздействием психотропных препаратов, именуемых сомой. Доказательства того, что сома изготовлялась из мака, эфедры и конопли, были получены в конце двадцатого века при раскопках бактрийско-маргианского археологического комплекса. [1] Поэтому удивительно глубокие мысли иногда перемежаются в этих текстах с заявлениями, напоминающими бред шизофреника.
Вероятно, употребление психотропных веществ было так же опасно для психики древних людей, как для наших современников. Но впечатления, полученные во время осознанных сновидений и транса, считались источником высшей мудрости, а за мудрость можно было рискнуть. Есть огромная разница между употреблением психотропных препаратов для развлечения и ради познания. В отличие от современных оккультных забав, в древности к мистическим практикам получали доступ только лучшие люди нации после суровых испытаний, которые развивали у них железную силу воли. Безвольный мистик подобен электрику, который разбирает включенный трансформатор голыми руками.
***
Как мы уже в предыдущих статьях, воля – это сокращение хаоса спонтанных желаний в космос (порядок) намерения интеллекта. В индийской традиции развитие воли называется тапас, в переводе с санскрита – тепло, жар. Все ведические истории о богах (дивах), демонах (асурах) и героях начинались с тапаса одного из них. [2] Подвижник долго постился, стоял на одной ноге, сидел между горящих костров, или даже подвешивал себя на крюке, преодолевая боль, желая обрести сиддхи - волшебные способности. В итоге к нему являлся Брахман и удовлетворял эту просьбу. Причем, качество полученных сиддхов не зависело от исходного состояния и морального облика подвижника, а только от его усердия. Поэтому демон и человек после тапаса могли превзойти могуществом бессмертных богов, что обычно и становилось причиной дальнейшего развития сюжета.
В метафизической концепции информации законы природы (они же высшая мудрость - Хокма) возникают после сокращения (цимцум) половины исходного хаоса (Эйн Соф) в точку. Йог, преодолевающий твердым намерением разума хаос спонтанных желаний тела, повторяет этот процесс сокращения в своей психике. Предельная степень такой йоги – самадхи, когда сознание йога сокращается до степени небытия. Чтобы обрести свойство получения необходимо прежде добиться свойства подобия. Современные каббалисты объясняют это тем, что барабанная перепонка воспринимает звук, повторяя колебания воздуха. Ребенок обучается, копируя поведение взрослых. Аналогично, только после огромного волевого усилия можно получить в личности творения личность Творца.
Поэтому смысл тапаса не в истязании тела, а в развитии воли. Искалеченное тапасом тело окажется препятствием для дальнейшего духовного роста. Как известно, ситуацию исправил Будда, обративший внимание, что материальная жизнь является достаточным испытанием для развития силы воли, и предложивший совершать правильные усилия в правильном направлении. Заметим, что наличие правильного и неправильного подразумевает неизменный Абсолют, относительно которого можно сверить направление и усилия, иначе любая деятельность оказалась бы одинаково правильной и неправильной. Вопреки широко распространенному заблуждению россиян, имя Будда (Buddha) произошло не от слова «будить», а в переводе с санскрита означает – разум, интеллект, аналогично происхождению слова Брахман – растущий ум.
***
Шива-сутра йога Васугупты - один из классических текстов кашмирского шиваизма VIII-IX веков, близкого к тантризму. Его абстрактные аллегории легко могут быть истолкованы метафизической концепцией информации, которая предполагает, что реально существуют только законы природы и наше знание о них, а всевозможные формы и свойства внешнего мира – это отображение процесса познания.
Христианская Троица в кашмирском шиваизме называется Трика и включает в себя Шиву (в переводе с санскрита - благо), Шакти (в переводе с санскрита – энергия) и плод их слияния - Ану. Вместо Ану иногда говорят – Нара, человек. Можно угадать в них Абсолют, воспринимающее его сознание и живую личность. В каббалистической традиции им аналогичны Хокма (мудрость), Бина (познание) и Даат (знание). Не случайно в тантрической традиции Шиву обычно изображают погруженным в самадхи, поскольку лишь благодаря сокращению половины хаоса бесконечности в точку небытия возникло благо Абсолюта.
Женская (несокращенная) часть истинной реальности по имени Шакти страстно стремится к Шиве. В арамейском варианте христианская Троица, кроме Отца и Сына, тоже подразумевала еще Руах (Святой Дух) женского рода. Но в переводе на греческий язык Руах оказалась среднего рода, а в переводе на русский - мужского. В интерпретации кашмирского шиваизма каждая человеческая личность – сын Божий, хотя не каждая реализована до полной степени подобия.
Обсудим некоторые цитаты из Шива-сутры.
«Чистое сознание, которое обладает абсолютной свободой в познании и действии – природа Реальности» [3]
Мир форм не является природой реальности. Реально только сознание, которому присуща свобода воли в познании какой-то другой реальности.
«Ограниченное знание – оковы воспринимаемой самости. Майа (иллюзия) и связанные с ней субстанции, образующие источник мира, чья форма - активность, посредством которой осуществляется мирская жизнь – также причина связанности.» [3]
Смысл йоги – в увеличении знания. Сущность материального мира – действие, в каббале этот мир – Асия, в переводе тоже «деятельность». Этот мир по природе иллюзорен, хотя лишь через него познается Абсолют.
«Бодрствование (джаграт) – это знание, получаемое через непосредственный контакт с внешним миром. Сон со сновидениями (свапна) – это ментальная активность, осуществляемая без непосредственного контакта с внешним миром. Глубокий сон без сновидений (сушупти) – это неспособность различать (т.е. потеря сознания), обусловленная силой иллюзии.» [3]
Иллюзорность материального мира обусловлена тем, что наблюдаемые формы отображают уровень нашего знания Абсолюта, а не объективную реальность. Но в итоге познания возникает всезнание и отождествление личности с Абсолютом.
«Когда ум соединён с сердцем (т.е. с ядром сознания), любые наблюдаемые феномены и даже пустота воспринимаются как формы сознания. В том, кто постоянно осознаёт Чистую сущность, связывающие силы отсутствуют. Интуитивное осознание "Я есть Шива" - образует знание своей сущности» [3]
Объяснение наблюдаемой реальности процессом познания заметно даже в наиболее загадочных фразах. «Ум – это мантра» [3] Мантра – волшебное заклинание, создающее новые формы. По этой причине: «Знание является пищей» [3]
Как и следовало ожидать, кроме познания от йога требуется развитие силы воли, которая отождествляется со стремлением сознания к Абсолюту.
«Сила воли йога – это Ума (сияние, энергия Шивы), которая есть Кумари (незамужняя девушка). Соединившийся с силой воли способен творить тело любого вида по своему желанию.» [3]
Однако, автор Шива-сутры считает просветление все же спонтанным осознанием истины, для которого недостаточно обычного обучения.
«Обычное знание, которое формируется посредством ума в сфере Майи, подобно сну. При проявлении спонтанного, естественного высшего знания наблюдается движение в неограниченном пространстве сознания, которое есть состояние Шивы, т.е. Высшее Состояние Реальности. Только Гуру, который достиг самореализации, может помочь ученику в достижении этого... При сокрытии Чистого знания, из него возникают все виды ментальных построений.» [3]
Кроме того, всезнание наделяет йога магическими способностями.
«Другие сверхъестественные силы йога: способность соединять элементы, способность разделять элементы, способность знать, из каких элементов и каким образом образована вселенная. Чистое знание даёт обладание всеми силами.» [3]
К сожалению, автор статьи не встречал человека, способного творить чудеса, поэтому не берется комментировать это утверждение.
***
Йога-сутра йога Патанджали датируется от II века до н.э. до IV века н.э. Один из ее переводов на русский язык, буквально подтверждает вывод метафизической концепции информации о том, что познание реализуется по механизму возникновения образов. Поэтому эти образы условны и не должны отождествляться с познаваемой реальностью.
«Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облачения в различные образы [Вритти]. В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.» [4]
Человек, воспринимающий материальные формы как реальность, сливается с ними, и теряет чистоту понимания.
«Слияние есть причина осуществления природы обоих сил, как испытываемого, так и его владыки. Неведение - его причина. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознании. Знание ее принадлежит самокритичному основанию. С уничтожением посредством упражнения в различных частях йога нечистоты, знание становится озаренным до распознавания.» [4]
Согласно представлениям индуизма, ум состоит из трех частей – Читта, Манас и Буддха. [4] Значение слова Читта близко к русскому слову «читать» и означает способность ума к распознаванию образов. Манас обычно переводят как непосредственно ум, но я бы назвал его скорее вниманием, поскольку согласно Бхагавад-Гите, Манас обычного человека скачет, подобно бестолковой обезьяне, с предмета на предмет, и йог обязан укротить сой Манас. Буддха, как мы ранее говорили - интеллект, то есть знание личности о законах природы, в идеале – завершенное отражение Абсолюта.
«Сосредоточение, называемое знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство и бескачественное "Я".» [4]
Познаваемый умом Абсолют скрыт за иллюзорными формами пространства-времени и означает всезнание.
«Ишвара [Верховный правитель] есть особая Пуруша, не причастная страданию, следствию действий или желаний. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в зародыше. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей.» [4]
Как во всех почтенных духовных традициях, йог Патанджали отличает правильное понимание от неправильного. Ложь не может превратиться в правду.
«Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных. Таковы: правильное знание, неразличие, устное заблуждение, сон и память. Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть доказательства. Неразличие есть ложное знание, не подтвержденное действительностью. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих [соответствующей] реальности. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].» [4]
И, безусловно, от йога требуется огромное усилие воли, которое может обеспечить только страстная любовь к цели познания, находящейся за пределами мира форм. Вспомним, что в Шива-сутре йога Васугупты воля называется незамужней девушкой.
«Власть над ним [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности]. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели]. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящих в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу ее].» [4]
А из следующей цитаты можно понять соотношение метафизической природы сознания и психики личности, которая определяется его мозгом и опытом.
«Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.» [4]
Патанджали предельно четко обозначил познавательную сущность сознания, назвав ее разумом, а то, что мы называем психикой – сознанием. Для развития воли и освобождения от привязанности к формам Патанджали предлагает духовную практику, в которой легко узнать буддийскую медитацию Дзен.
«Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Тогда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это называется Самадхи.» [4]
Йога-сутра Патанджали содержит еще немало интересного, но мы не будем анализировать весь текст, поскольку не обладаем соответствующим духовным опытом.
***
Индийский священный текст Бхагавад-Гита датируется неопределенной эпохой до н.э. и считается частью Махабхараты. Текст Бхагавад-Гиты состоит из философской беседы между колесничим Кришной и князем Арджуной перед битвой на поле Курукшетра. Читая Бхагавад-Гиту можно прийти к выводу, что речь в ней идет не о разных видах йоги, а об одном виде йоги. Приблизительно так все учителя общаются с непонятливыми учениками – сначала излагаем главную суть, а потом, заметив недопонимание, начинают приводить более простые примеры. Ранее мы уже отметили, что всякая йога требует не только познания и воли, но еще пребывания в материальном мире, где происходит непосредственный контакт с Абсолютом, и безграничной любви к Абсолюту, без которой трудно добиться необходимой степени усердия. Поэтому джняна-йогу (познание) неправильно отличать от карма-йоги (праведной деятельности без эгоистичной привязанности к результату) и бхакти-йоги (любви к Абсолюту). Это взаимодополняющие качества йога. Постоянная просьба Арджуны назвать высшую форму йоги лишь разочаровывает Кришну.
Отдельно стоит добавить об истинном смысле преданности человека Кришне. Когда вайшнавы, буддисты или христиане называют единственной дверью в абсолютную реальность соответственно - Кришну, Будду или Иисуса, то все говорят об одной и той же двери. Поскольку не бывает двух вариантов всезнания, невозможны и разные личности Абсолюта в человеческом теле. В Бхагавад-Гите подразумевается не преданность конкретному темнокожему аборигену доарийского Индостана, а преданность Абсолюту и любви ко вселенскому пути познания Абсолюта. По крайней мере, так это можно интерпретировать благодаря метафизической концепции информации.
Но особо хочется отметить другой, намного более опасный аспект понимания Бхагавад-Гиты. Объясняя смысл дхармы, Кришна открывает Арджуне бессмертную природу души. Поэтому душу убить невозможно и смерть на поле боя не ужасна – убитые возродятся на земле в новых телах. Аналогичная концепция вдохновила широко известного мистика XX века по имени Адольф Гитлер на хладнокровное убийство миллионов «несовершенных» людей, поскольку он верил, что их бессмертные души возродятся в прекрасных арийских телах.
В общих чертах текст Бхагавад-Гиты типичен для индуизма и предлагает хорошо известные из других источников практики медитации и правила человеческой жизни. Обратим внимание лишь на три важных эпизода.
В первом эпизоде Бхагавад-Гиты Кришна предупреждает о важности управления своим вниманием, которое в тексте называется Манас.
«Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств, тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду. Ибо такого йогина с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного охватывает высочайшее блаженство. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе ничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо. Все существа, пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно. Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу, и он не утратит меня.» [5]
И на ту же тему другая цитата.
«Несомненно, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, и бесстрастием он обуздывается. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.» [5]
Во втором эпизоде, демонстрируя метафизическое единства бытия, Кришна открывает Арджуне свой истинный лик, и восхищенный Арджуна описывает свое новое понимание.
«Вижу богов в твоём теле, о боже, также множество разных существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный. Венчанного, со скипетром и диском, преисполненного блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя, труднозримого, везде пламенеющего огнями, молниями, неизмеримого. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее; ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с бесчисленными руками, лунно-солнцеокого вижу тебя с устами, пламенеющими жертвенным огнём, блеском своим озаряющего эту вселенную.» [5]
«Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бёдрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками.» [5]
Вайшнавы обычно интерпретируют этот текст как присутствие сознания Кришны в других бессмертных богах. По мнению автора статьи, речь идет о пребывании единого сознания во всех живых существах – от простейших микроорганизмов до людей и гипотетических богов. В тантризме аналогичный смысл имеет волшебная змея Кундалини, живущая в основании позвоночника. Тысяча голов Кундалини вырастают из одного хвоста.
В третьем эпизоде Бхагавад Гиты описано Древо Познания, которое в индийской традиции называется ашваттха.
«С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав, нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)-проявление.» [5]
Поэтому, завершая обзор священных индийских текстов, целесообразно напомнить о сходстве каббалистического Древа Познания с учением о Чакрах, которое мы обозначили в предыдущей статье. В переводе с санскрита чакра – это круг или сфера, что соответствует второму названию Древа Познания - Древо Сефирот (рост сфер). Упрощенное изображение чакр привело к ошибочному суждению, будто они подобны «колесикам» в человеческом теле. На самом деле они подобны радуге, отчего и соответствуют ее цветам, а части нашего тела символизируют границы между разными сферами бытия.
Индус на следующем рисунке перевернут, поскольку согласно широко известному предупреждению каббалистов, Древо Познания, подобно индийской ашваттхе, растет корнем вверх.
Каббалистические книги, в которых человек при сравнении с Древом Познания расположен иначе, по мнению автора статьи, являются либо ошибкой, либо хитростью.
Корень парцуфа (Эйн Соф) превращается в голову парцуфа (Кетер) лишь после завершения роста Древа познания, поскольку окончание Древа Познания переходит в его начало. О сущности этого процесса было рассказано в предыдущей статье, он наглядно отображен в символах алхимии, древнего Египта и дзен-буддизма.
Список литературы:
1.Сарианиди В.И. Задолго до Заратуштры (археологические доказательства протозороастризма в Бактрии и Согдиане). М. :Старый сад, 2010. 200 с.
2.Индийская мифология: энциклопедия – М: Изд-во Эксмо; СПб.: Мидгард, 2006. – 488 с.
3.Шри Шайлендра Шарма. Йога сутра. Шива сутра. Пер. с англ. Шанти Натхини (М. Николаевой) Издательство: Проспект, 2007 г. 92 с. http://scriptures.ru/sutras/shivasutras.htm
4.Йога-сутра Патанджали, перевод с санскрита свами Вивекананды, http://www.psylib.org.ua/books/patanja/popow.htm
5.Смирнов Б.Л. Махабхарата. Выпуск – Бхагавадгита. Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960; 403 с.
Кирлан Александр Владимирович ©
kirlan.alexander@mail.ru