Сновидения и галлюцинации, отражающие коллективное бессознательное этноса, рассматриваются как причина возникновения мистических традиций. Излагается краткая история каббалы. Связь иудейской мистики с другими традициями. 

Мистика (от греч. μυστικός - «скрытый», «тайный») – это вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек. Поэтому мистика отвергается современной наукой и некоторыми религиями, которые, сами возникнув из мистического опыта, уже не одобряют попыток человека связаться с высшими силами без ученых жрецов.

По задачам мистика близка к онтологии, изучающей фундаментальные основы бытия, и лишь язык у нее другой. Например, наука долгое время отрицала гипноз, а сегодня успешно применяет, хотя затрудняется объяснить причину его эффективности. Многие старинные рассказы про чудеса можно объяснить гипнозом.

Изучая человеческое подсознание, которое тоже долго не признавалось, психология переводит мистический опыт предков на современный язык. Зигмунд Фрейд толковал сновидения, совсем как библейские пророки - Иосиф или Давид. А Карл Густав Юнг, заметив сходство галлюцинаций множества людей с древними мифами, доказал существование коллективного бессознательного, которое мистики называют - астрал. [1] Благодаря работам психолога Уильяма Джеймса и Станислава Грофа, коллективное бессознательное сегодня чаще называют трансперснальным. Трансперсональная психология использует этот термин для описания явлений, по мнению сторонников этой теории, «выходящих за границы отдельного человека или индивидуальной души». [2] Слово употребляется для обозначения расширения сознания за пределы привычного «я», за границы времени и пространства.

Современная психология уже не сомневается в феномене осознанных сновидений, когда человек понимает, что видит сон, продолжая спать. Сегодня осознанные сновидения изучаются методами Магнито-резонансной томографии (МРТ) в мюнхенском институте психиатрии Макса Планка. [3] Но мало кому известно насколько осознанные сновидения прекрасны и реалистичны. Все цвета радуги в осознанном сновидении намного ярче, чем наяву, хотя трудно объяснить - откуда такой эффект.

Можно предположить, что древние мистики воспринимали осознанные сновидения в качестве иных миров, настолько же важных для познания, как материальный, и подробно рассказывали о них, порождая мифы, откровения, религии. А еще более странную и захватывающую форму осознанного сновидения, называемую в современной мистике выходом из тела, считали астральным (шаманским) путешествием.

***

Попробуем реконструировать процесс возникновения религиозных представлений у древних людей. Не имея никаких предположений о том, что происходит с человеком после смерти, но встречая усопших соплеменников во сне, наши далекие предки могли предположить, что усопший переселяется в сновидение, которое по сути – особый мир, параллельный материальному. Так возникла идея загробного мира, и появились первые могилы, где людей хоронили в позе сна.

Наверняка, нашим предкам хотелось получше представить мир, в котором остаются усопшие, когда живые наслаждаются светом дня. Не удивительно, что их воображение породило царство Аида, где во тьме блуждают бесплотные тени, что очень напоминает описание мира сновидений с точки зрения пробужденного человека.

Хорошие сновидения, в которых среди плодородных полей текли чистые реки, на берегах которых обитали счастливые праведники, внушали древним надежду на приятное существование по ту сторону смерти, а плохие сновидения – мысли о мире, населенном ужасными монстрами. Отсюда появились представления о райских и адских мирах.  

Попадая в трудную ситуацию, древние люди, наверняка, хотели посоветоваться с предками. Но обычные сновидения спонтанны. Даже в течение нескольких ночей подряд предки могли не присниться. И тогда племя выручали одаренные личности, способные вызывать у себя нужные сновидения усилием воли. Пообщавшись с предками, одаренные люди передавали другим их слова. Так появились первые шаманы.

Однако, трудно проверить – кто из шаманов действительно видит предков во сне, а кто лишь бессовестно притворяется. Возможно, подобные сомнения  беспокоили древних не меньше, чем нас. И однажды люди открыли удивительные растения, употребление которых позволяло любому человеку увидеть потусторонний мир как в осознанном сновидении. У древних греков такие растения назывались энтеогенами (от др.-греч. ἔνθεος и γενέσθαι, дословно «становление божественным изнутри» ). Сегодня такие растения называют галлюциногенами, но древним они казались воротами в параллельный мир.

В недавно раскопанных храмах Средней Азии (Тоголок-21, Бактрийско-Маргианский археологический комплекс), строители которых впоследствии породили индо-иранскую цивилизацию, в огромных кувшинах были обнаружены остатки конопли, мака, эфедры [4]. Рядом найдено множество известных в ведической традиции предметов для приготовления и употребления сомы – терок, ступок, цедилок, медных и керамических трубочек. Так было доказано, что арийская сома, ритуал распития которой постоянно прославляется в стихах Вед, не абстрактная аллегория, а реальный наркотик-галлюциноген. На ранней стадии познания мира религия буквально отождествлялась с опиумом. 

В Египте и Шумере для той же цели использовалось пиво, в Греции – вино. Участники вакхических культов не случайно напивались до безумия – они считали, что наркотические вещества воссоединяют человеческое сознание с миром богов и предков. По сути, так и происходило, если считать миром богов визуализацию подсознательных образов. Аналогично, в Центральной Америке шаманами до сих пор используется кактус пейот, а в Сибири – мухоморы и водка.

Всем знатокам древнейших мифов хорошо известно - как они перепутаны в категориях времени и пространства. Подобные сюжеты не могли возникнуть исходя из наблюдаемой материальной реальности. Они слишком похожи на сновидения людей, обладавших авторитетом для своих соплеменников. Задумавшись над каким-то вопросом, такой человек засыпал или погружался в наркотический транс, отвечающий на его вопрос. Проснувшись, человек пересказывал свое откровение соплеменникам, искренне считая его более важной информацией, чем события материальной жизни. Постепенно эти рассказы превратились в коллективные мифологемы, заранее определяющие содержание галлюцинаций и сновидений других людей.

Еще позднее, привыкнув воспринимать сновидения и галлюцинации за откровения, люди перестали уточнять – что в действительности означает слово «откровение».  Потомки, слушая предания о демонах и богах, уже не связывали их непосредственно с галлюцинациями. И поскольку по всей земле возникли устойчивые представления о том, как устроен мир и что следует предпринимать, спасаясь от бед, потребность в новых галлюцинациях исчезла. Так возникли современные религиозные культы.

Предложенная реконструкция процесса возникновения современных религий не самая одиозная. Американский психолог Джулиан Джейнс полагал, что до начала исторического времени нечто похожее на шизофрению являлось нормальным состоянием человеческого сознания. [The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. 1976] Если разум первобытного человека управлялся не только восприятием материального мира, но и различными галлюцинациями, то благодаря этому помимо мифологии могли возникнуть все виды искусства, особенно наскальная живопись. Впрочем, шизофрения по сути мало отличается от наркотической галлюцинации, и аналогичное наркотическому действие, возможно, оказывает избыток нейромедиатора дофамина в лимбической системе головного мозга больного шизофренией при одновременном недостатке дофамина в префронтальной коре. Префронтальная кора отвечает за ясность восприятия материальной реальности, а лимб скорее превращает эмоции в образы подсознания.

Согласно предложенной реконструкции возникновения религиозных представлений, не бывает видений разного типа. Видения шизофреников и пророков, внушенные образы и подсознательные образы, осознанные сновидения и обычные сновидения отличаются только личностными качествами воспринимающего их ума.

***

Как известно из психологии, внимательное отношение к сновидениям оправдано. В сновидении обостряется интуиция, и рождаются неожиданные решения. Достаточно вспомнить, что Дмитрий Иванович Менделеев после долгих размышлений увидел Периодическую таблицу химических элементов во сне. Не удивительно, что мистическое, интуитивное познание мира, не причинило людям вреда, хотя чрезмерное увлечение мистикой чревато проблемами для душевного здоровья, поскольку с безумием связано само происхождение мистики.

Любые выводы человеческого ума порождаются информацией, которую ум прежде воспринял. Даже галлюцинации – лишь сновидения наяву и форма проявления интуиции. Но религиозное сознание ограничено, а сознание мистика чище для восприятия свежих впечатлений. Поэтому древние мистики чаще формулировали идеи, актуальные до сих пор.

Например, наблюдая за неумолимой причинно-следственной связью всех вещей в Поднебесной, древние китайцы пришли к понятию Дао – единой, невидимой и неделимой первопричины всего сущего, поскольку все сущее взаимосвязано через него. Сегодня это понятие многим кажется непостижимым. Хотя современные ученые давно называют то, что китайцы назвали Дао - законами природы, тоже затрудняясь объяснить - откуда они взялись. Мы только узнаем про них, учимся их использовать и соответствовать им, не пытаясь изменить – в точности так, как даосы относились к Дао. 

Судя по впечатляющим памятникам архитектуры, возводимым при минимальных технических возможностях, мыслительные способности древних людей не уступали нашим. Однако, их система понятий и категорий была лишена четкости. Наиболее сложные для понимания вещи передавались на языке аллегорий. Универсальные способы передачи абстрактной информации отсутствовали, что сегодня сильно затрудняет понимание древних текстов. Поэтому изучение древних мистических традиций неотделимо от попытки их как-то интерпретировать, чтобы перевести на современный язык, иначе получается только бледная тень от первоначального смысла. А для интерпретации важно как можно лучше восстановить историю возникновения и развития традиции.

***

Одним из самых загадочных мистических учений древности считается еврейская каббала. Название происходит от ивритского корня «кабал» - получение, восприятие и родственно слову «кибла». Иудейскую мистику так впервые назвал каббалой Соломон ибн Гебироль в Испании XI столетия.

Интересно отметить, что во времена Золотой Орды слово «кабала» на Руси имело далекий от мистики смысл и обозначало договор займа под большие проценты, который крестьяне заключали с монастырями, разбогатевшими по причине освобождения в Золотой Орде всех религиозных организаций от податей. Крестьяне, не способные рассчитаться с кредиторами, попадали в крепостную зависимость, откуда возникло выражение – «попасть в кабалу».

Особый интерес каббала вызывает по причине претензии современных каббалистов на исключительность их мировоззрения. Предварительное знакомство с мистикой и мифологией разных народов мира заставляет в этом усомниться. Учитывая продолжительность существования каббалы, нетрудно проследить историю ее становления, чтобы выяснить, насколько изолированной она была.

Но при попытке узнать реальную историю каббалы от самих каббалистов возникает проблема. Каббала – органичная часть иудаизма, хоть неортодоксальная. Мышление каббалистов остается религиозным, точнее - авторитарным. Отличие авторитарного мышления от эмпирического (научного) состоит в обожествлении мнения  избранных авторитетов, взгляды которых признаются решающими в силу устоявшейся традиции или совпадения с субъективными ожиданиями адепта. Наука, особенно средневековая, тоже была авторитарной, да и сегодня мнение академика ценится выше мнения аспиранта. Однако, подтвердив свое мнение объективным фактом, аспирант опровергнет академика, а при авторитарном мышлении такое не предусмотрено – скорее игнорируют факт.

Например, каббалист Лайтман Михаил Семенович, кандидат философских наук в России (за рубежом называет себя доктором наук, профессором онтологии и теории познания) опирается лишь на предание и заявляет, будто каббала возникла при Аврааме в халдейском городе Ур, а некоторые книги Каббалы восходят еще к Адаму. То есть авторами первых каббалистических текстов признаются мифические герои, даже сам факт существования которых сегодня невозможно доказать. [5]

За дальнейшую историю каббалы Лайтманом М.С. выдается лишь направление, близкое ему, без малейшего упоминания про явные ошибки и разочарования средневековых каббалистов. Причина подобной избирательности, скорее всего, заключается в желании выдать каббалу за самую точную в мире традицию, что важно для создания секты. [6,7] Таких же взглядов и по той же причине придерживается гражданин США, каббалист Иегуда Берг. Причем, со ссылкой на мнение каббалиста и выдающегося ученого Исаака Ньютона, Иегуда Берг включает в число знаменитых каббалистов - Пифагора, Платона, Аристотеля. [8] Понятно, что такая интерпретация не может считаться научной.

Дореволюционные философы из России, например Соловьев Владимир Сергеевич, не имения альтернативных данных относительно происхождения каббалы, повторяли мнение каббалистов. [9] Аналогичных представлений придерживались зарубежные исследователи. [10] Религия еще слишком владела умами людей, заставляя смущаться даже при восприятии догм, лишь подобных религиозным.

Наиболее интересное изложение истории каббалы встречается у Перли Бессерман, доктора филологии из США, изучавшей помимо каббалы культуру дзен-буддизма.  [11] Опираясь на датировку каббалистических текстов филологами, изучившими особенности развития иврита и арамейского языков в разных эпохах и странах, Перли Бессерман относит первые тексты каббалы к VI веку до новой эры.

***

Как известно, VI век до новой эры не случайно получил название «осевое время». [12] Во всех цивилизованных странах Европы и Азии почему-то возникла потребность в обновлении мировоззрения, что породило возникновение новых духовных учений. Вероятно, именно тогда религиозное познание перестало быть непосредственным откровением, связанным с мистическим переживанием, сновидением или галлюцинацией, окончательно превратившись в интеллектуальную концепцию. Именно в эту эпоху жили Будда, Конфуций, Лао-Цзы, Пифагор, Зороастр. Все они были настолько современниками, что при желании могли встречаться друг с другом. И даже первые рукописные тексты Торы датируются осевым временем, отчего не вполне ясно – как Тора выглядела изначально и существовала ли вообще. Впрочем, аналогично датируются  рукописные тексты Вед, хотя у историков нет оснований сомневаться, что в устной традиции они возникли намного раньше.

Исторически каббала началась со сборника «Маасе Меркаба» («Практика Колесницы»). Цель практики заключалась в достижении непосредственного единения с Богом, а метод состоял в сосредоточении на рисунках, подобных буддийским мандалам. На этих рисунках изображались гекалот (hekhalot) - небесные «чертоги», ведущие к Престолу Господню. Возможно, буддизм действительно оказал влияние на возникновение этой традиции. Ведь главные школы буддизма до сих пор называются Махаяна и Хинаяна – Большая Колесница и Малая Колесница. Так в древности называли созвездия Большой и Малой Медведиц, близких к Полярной звезде и потому - божественных. Однако, иудейские «мандалы» опирались на описания и мистический опыт пророка Иезекииля, очень похожий на сновидение или галлюцинацию, который первые каббалисты пытались повторить.

Вопреки мнению далеких от психологии людей, убежденных, будто галлюцинации возможны только у сумасшедших, они достаточно стабильно вызываются недостатком сна, голоданием, избыточным дыханием, воздействием химических галлюциногенов, а у десяти процентов людей – простым усилием воли. [13] Этот важный факт, недавно доказанный нейрофизиологами при помощи МРТ, позволяет по-новому взглянуть на историю сект и религий. Ведь нетрудно догадаться, что именно десять процентов легко внушаемых людей в древности считались особенными, способными общаться с богами или искренне подтвердить личными ощущениями правоту духовного лидера.

Маасе Меркаба требовала от последователей усиленной концентрации внимания и, судя по описаниям, развития способности галлюцинировать. Примером для искателей, следующих Путём Колесницы, в конце первого века новой эры стал знаменитый рабби Акиба. По преданию, он вместе с тремя своими соотечественниками практиковал эту сложнейшую форму медитации, требующую исключительного сосредоточения. Но для всех, кроме самого Акибы, практика завершилась плачевно. Один раввин умер во время медитации, другой сошёл с ума, а третий отступился от веры. Предание даёт важный урок: следует уподобиться рабби Акибе и не повторять ошибки других раввинов, отделявших жизнь духовную от повседневной. Как и все, кому удалось в совершенстве овладеть медитативной техникой, рабби Акиба умел «уходить и возвращаться», то есть поддерживать гармоничное равновесие между духовной и обыденной жизнью.

Наиболее известным представителем каббалистов второго века новой эры стал рабби Шимон бар Иохай, которому традиция приписывает авторство самой известной каббалистической книги «Зоар» (сияние). Но прежде рабби Шимон прославился тем, что был любимым учеником самого рабби Акибы и не подчинился римскому запрету на иудейскую веру. За это Шимон бар Иохай был приговорен к смерти, тринадцать лет скрывался в пещере, оказал большое влияние на составление Галахи и Мишны, а позднее был в числе таннаев, добившихся отмены запрета на иудаизм. Наряду с высокими человеческими качествами, глубокая личная ненависть к римлянам породила у рабби Шимона парадоксальное толкование стиха из книги Исхода: «и взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, и начальников над всеми ими». Он истолковал этот стих так: «лучшего из неевреев – убей». Сегодня его толкование любят цитировать антисемиты.

Еврейские мистики III - VIII вв. н.э применяли иную медитативную технику, описанную в руководстве под названием «Шиур Кома» («Измерение Тела»). Они разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворённые Богом миры. В группе трактатов «Маасе Брейшит» («Рассказы о Творении»), самый знаменитый из которых – «Сефер Йецира» («Книга формирования»), - непрерывный процесс динамического взаимодействия между небытием Абсолюта и физическим миром описывается в категориях двадцати двух букв еврейского алфавита и десяти сефирот, составляющих космическое Древо Жизни. Этот подход достиг расцвета в Вавилонской традиции X века школы «Хаи Гаон».

Объединив вавилонскую методику перестановки букв и мандалу десяти сефирот, каббалисты древней Палестины создали сплав из двух медитативных техник. Французские каббалисты двенадцатого века добавили к нему в книге «Бахир» («Яркость») ряд медитаций на Тетраграмматон (четырёхбуквенное Имя Бога - Йод-Хе-Вау-Хе) с использованием символических цветов и фигур, дыхательных упражнений, особых жестов и поз. [11]

В XII веке на юге Франции и на севере Испании сложилась уникальная веротерпимая цивилизация, поощрявшая диалог между разными религиями. Это привело к расцвету всевозможных ересей. Среди христиан выделились катары, которых современники называли «жидовствующими христианами» за связь с еврейскими мистиками. А у самих иудеев появились каббалисты-реформаторы, впервые попытавшиеся прервать традицию передачи каббалы «из уст в уста», чтобы превратить ее в достояние широких народных масс.

В 1280 году под впечатлением бурных событий эпохи и успеха книги «Бахир», испанский каббалист Моше Де Леон свёл воедино древний и современный миры в книге «Зоар» (Сияние) - трактате на арамейском языке, который он выдал за свод мистических трудов рабби Шимона бар Иохай. Хотя, по мнению филологов, обнаруживших в арамейском тексте книги множество заимствований из испанского, «Зоар» представлял собой плод  самого Моше де Леона.

Но хочется отметить удивительное совпадение. Существует правдоподобная средневековая легенда о скромном парижском переписчике по имени Никола Фламель, которому однажды досталась старинная книга с латинским названием «Книга Авраама еврея». За названием следовал текст «не латинский, не греческий» с рисунками, которые Фламель не смог расшифровать. Именно к 1280 году легенда относит паломничество Фламеля на север Испании, где тогда жил Моше де Леон. Вернувшись в Париж год спустя, Никола Фламель совершает «великое деяние», оставшись в истории самым известным и богатым алхимиком. Свидетельство о его внезапном обогащении сохранилось в Парижских архивах. Одновременно на севере Испании появилась книга «Зоар».

В книге Зоар недвусмысленно был предсказан приход мошиаха в начале XIV столетия от рождества Христова (то есть в шестидесятые-семидесятые годы первого столетия начала шестого тысячелетия еврейского календаря). [14] Скорее всего мошиахом для Моше Де Леона был его современник Авраам Абулафия, мятежный испанский каббалист XIII века, открывший доступ к каббалистическому учению еврейским женщинам и неевреям. Далеко опережая своё время, он практиковал манипуляции с еврейскими буквами вне ортодоксального контекста, чем вызвал негодование иудейской верхушки и привлёк к себе внимание инквизиции. Абулафия прославился тем, что не побоялся лично явиться к Римскому Папе, обвинить его в антисемитизме и потребовать воссоздания еврейского государства в Палестине. Ожидая казни в заточении, Абулафия, нисколько не испугавшись, предсказал смерть Римского Папы, и понтифик действительно скоропостижно скончался. Его приемник был так напуган этой историей, что отпустил Абулафию восвояси. Впрочем, свобода мятежного раввина не принесла вожделенных плодов. Ничего похожего на приход мошиаха и возрождение еврейского государства в XIV веке не произошло.

Лишь в XVI веке, когда из Испании под угрозой смертной казни были депортированы все иудеи, они направились прямиком в Палестину и поселились в окрестностях города Цфат (Сафед). С тех пор этот город стал неофициальным мировым центром каббалы. В XVI веке в Цфате возникло каббалистическая община «Хаверим» (товарищи), которой сначала руководил Моисей Кордоверо, а позднее - Ицхак Лурия Ашкенази (1543 - 1620), основоположник так называемой «лурианской каббалы», за высокие духовные достижения получивший прозвище Ари (Лев).

Ицхак Лурия истолковал мистическую космогонию книги Зоар как цимцум (судорогу, стягивание, сжатие) первичного божественного света, в результате которого он наполнил единый сосуд (кли), который не выдержал и взорвался. Из осколков сосуда, которые лурианцы называют клипот (шелуха) и возник материальный мир. В результате этого вселенского катаклизма большая часть божественного света (наслаждения) оказалась в высших мирах. А клипот матерального мира сохранили только жалкие искры наслаждения, которые люди и добывают в поте лица, жадно вырывая из рук ближнего.

Ицхак Лурия разработал новую систему групповых медитативных упражнений. В основу лёг стандартный молитвенник, которым пользовались иудеи в повседневной религиозной практике. Но в отличие от стандартной книги, молитвенник Лурии содержал кавванот - указания по дыханию и созерцанию, сопровождавшие каждую молитву. Кавванот Лурии включают во многие переиздания молитвенника и по сей день, но после распада общины сохранилась лишь горстка сефардов - потомков хаверим, которые знают, как расшифровать и применять эти указания.

Кроме того, Ари ввёл в повседневную жизнь учеников тиккун (исправление) - метод сосредоточения, ставивший своей целью воссоединить мир форм со внеформенным абсолютом. Каждому своему ученику Лурия дал йихуд - уникальное «объединяющее» упражнение, разработанное с учётом характера и способностей ученика. Важно отметить, что самоназвание иудея тоже – йихуд или егуд, возможно, родственное санскритскому слову йог, тоже подразумевающему единство. При должном умственном и физическом сосредоточении еврейские буквы, составлявшие йихуд, предоставляли тайновидцу прочную связь с мирами, которые открывались его расширенному сознанию. Медитациям сопутствовали упражнения по визуализации, в ходе которых ученик мог созерцать самого себя в облике Древа Сефирот. Также применялась техника ритмичного дыхания и система особых телодвижений, похожих на танцы дервишей в суфийской традиции. Для достижения непоколебимого медитативного сосредоточения, необходимого в практике йихуда, использовался весь потенциал человеческих чувств. Ради обострения чувственного восприятия применялись даже благовония и возможно - галлюциногены. [11]

Дальнейшее развитие каббалы ознаменовалось сначала бурным расцветом, а затем - сокрушительным поражением, позором и забвением на долгие годы. Причиной стала деятельность лжепророка Саббатая Цви. Незадолго до этого началось восстание Богдана Хмельницкого на Украине, в результате которого погибли сотни тысяч евреев. Каббалистами 1648 год был объявлен как начало родовых мук для пришествия мошиаха (мессии).

Таковой не замедлил обнаружиться в лице Саббатая Цви, набожного, очень харизматичного юноши из турецкого города Измир, открыто провозгласившего себя мошиахом в 1666 году под влиянием каббалиста по имени Натан из Газы. Саббатай Цви потребовал у турецкого султана восстановления еврейского государства. Движение сторонников Саббатая Цви грозило перерасти в восстание. Но в зените славы Саббатай Цви начал делать странные вещи - устраивать публичную трапезу запретной пищи, нарушать субботу и другие заповеди иудаизма. По некоторым свидетельствам саббатианцы даже практиковали сексуальные оргии в канун летнего солнцестояния. Саббатай Цви провозгласил себя «по ту сторону добра и зла», поскольку никакая клипот (шелуха материального мира) не могла причинить ему вреда. А когда Саббатай Цви был схвачен турецким султаном, то под страхом смертной казни не задумываясь перешел в ислам. Ведь любая религия, включая иудаизм, тоже воспринималась им как клипот, второстепенная шелуха ничего не значащая для подлинного мошиаха. В результате подавляющее большинство его последователей было жестоко разочаровано, а каббалистов надолго признали худшими из евреев. Лишь кучка самых преданных сторонников лжепророка перешли вслед за ним в ислам и образовали внутри него секту денме. [15]

Возрождение каббалы связано с хасидами. Исраэль Баал Шем Тов (Бешт, год рождения 1700-ый), бедный слуга при синагоге в польском городке Окуп, постиг каббалу без учителя, с детства уединяясь в лесу, а позднее читая каббалистические книги в подвале синагоги по ночам. Он превратил каббалу в «путь сердца». Практично настроенные хасиды восемнадцатого столетия очистили тиккун от чрезмерной эзотеричности. Они полагали, что задачу «освобождения священных искр божественного света из плена материи» можно исполнить посредством любого, даже самого обыденного занятия, совершаемого в состоянии сосредоточенности. В начале двадцатого века рабби Авраам Исаак Кук истолковал идею «исправления» как концепцию непрерывных перемен, которым подвержен сам сотворённый мир. Постоянно развиваясь и возвышаясь, мир, в конечном счёте, сам приведет человека к Эйн Соф, где ему откроется, что никакой нужды в «исправлении» нет, и не было никогда.

Хасидизм избавил каббалу от опасных поисков мошиаха, сделав более пригодной для спокойной семейной жизни. Даже возрождение саббатианства в Польше конца XVIII века усилиями нового лже мошиаха Якоба Франка, который, в отличие от Саббатая Цви, переделал каббалистов в христиан, основавших многие дворянские фамилии славянской Европы, а сам скончался в почете и богатстве, уже не повлияло на историческую тенденцию. Благодаря проповедям ребе и маггидов, харизматичных лидеров хасидских общин, люди достигали настолько стойкого ощущения внутреннего счастья, что ничто не могло их его лишить.

Современная каббала представлена в основном хасидизмом и различными разновидностями лурианской каббалы. Наибольшее число традиционных иудейских каббалистов сосредоточено на территории Израиля в городе Цфат. Существуют так же множество школ, предлагающих облегченный вариант каббалы всем желающим, не взирая на пол, возраст, вероисповедание и личные качества, что, строго говоря, приводит к профанации каббалы, превращению ее из старинной духовной практики в секту или новый легкодоступный коктейль из лозунгов, догм и обрядов.

***

Помимо истории каббалы интерес представляет происхождение самого еврейского этноса, о чем до сих пор известно лишь из  его собственного предания, то есть – Библии. Но библейская археология не смогла это предание подтвердить буквально.

Вспомним историю древнего Египта. Гиксосы (так называемые цари-пастухи) - это племя, или группа племен начала XVIII века д.н.э., которые завоевали Египет в конце Среднего царства (12-я династия). Египтологами правление гиксосов называется «вторым промежуточным периодом». Согласно утвердившейся хронологии, гиксосы были изгнаны из Египта примерно в 1580 году д.н.э.

Военное превосходство гиксосов над египтянами обеспечило использование боевых колесниц с лошадьми. Для воинов той эпохи, не имеющих кавалерии, колесница оказалась самым совершенным оружием, наподобие танка в начале двадцатого века. До появления гиксосов в Египте и Ханаане (Палестине) отсутствовали не только колесницы, но даже лошади.

Историкам об этом хорошо известно. И хотя повозки с колесами из цельного среза ствола дерева появились в Месопотамии еще в третьем тысячелетии д.н.э. (Урский штандарт), они были тяжелыми, четырехосными и неповоротливыми, в них запрягали быков и выносливых куланов.

Для историков уже не секрет, кто усовершенствовал колесницы, превратив сплошное колесо в прочный обод со спицами, и научившись запрягать в них быстроногих лошадей. Это сделали арийские племена, которые, начиная с XVIII до н.э. двинулись на юг со стороны южного Урала, Кавказа, Каспийского и Аральского морей, легко подавляя сопротивление других народов именно благодаря использованию боевых колесниц. Древнейшая из таких колесниц возрастом четыре тысячи лет обнаружена в Челябинской области на археологическом объекте синташтинской (аркаимской) культуры у села Черноречье в могильнике Кривое озеро. [16,17]  

Различные племена ариев завоевали Иран, Индию, северное Междуречье, Малую Азию, северный Ханаан, повсюду основав свои государства и княжества. В царстве Митани западней северного Междуречья согласно текстам договоров почитали Индру и Варуну. Хетты, тоже соперники египтян, были арийским народом севера Малой Азии и возможно - предками современных армян.

Поэтому в передней Азии XVIII века до н.э. просто неоткуда было взяться другим завоевателям на колесницах. Гиксосы называли свои колесницы – варака. По звучанию напоминает барака – то есть слово «молния» на иврите, и название мистического посвящения в суфизме. В санскрите это слово теперь означает – жених, но возможно так же связь с санскритским корнем вар – крепость, или армянским глаголом «варель» - управление транспортным средством.

Но самым убедительным доказательством связи гиксосов с индо-иранскими (арийскими) племенами Приаралья и Средней Азии являются недавно раскопанные могильники Гонур-Депе. Удивительное сходство захоронений Маргианы с могилами Северной Сирии, Палестины и Северного Египта можно объяснить только этнической близостью похороненных в могильниках людей. Одной из характерных особенностей захоронений колесничих во всех вышеуказанных странах оказался так называемый «гарпун» - уникальный и непонятный предмет, названный гарпуном условно и больше нигде не встречающийся. [16]

Все древнеегипетские названия начала Нового царства, связанные с колесницами и лошадьми, имеют индо-иранское (арийское) происхождение. Даже слово гиксос, ставшее русским вариантом haiksos, как назвал иноземных завоевателей Манефон, историк эпохи эллинизма, без окончания «сос», обозначающего множественное число в древнегреческом, может происходить от хайк – древнего самоназвания Армении и армян (хай). 

Для древних народов национальная принадлежность была не столь актуальна, как сейчас. Успешные завоеватели превращались в военных вождей, увлекая в грабительские походы любое покроенное или дружественное население. Подобная ситуация повторилось во времена Киевской Руси, где славянские набеги на Византию возглавили воины-скандинавы.

К тому же арии изначально могли быть не этносом, а объединением кочевников (кшатрии) и земледельцев-металлургов (вайшья) в одну религию (брахманы). Этим объясняется слишком четкая для архаичного мира граница между варнами (кастами). Взаимная выгода от подобного объединения очевидна – оседло живущие земледельцы и металлурги получали защиту со стороны кочевников-скотоводов, которых взамен снабжали колесницами. С другой стороны, арийская культура впервые изобрела дискриминацию по религиозному признаку. Ведическое понятие дхармы одобряло завоевание земель дассу (язычников, не верящих в арийских богов), присвоение их имущества и превращение населения в шудр - варну бесправных слуг.

Самоназвание иудея – «йегуд»  похоже на санскритское слово «йог», которое по смыслу тоже означает – единство с Творцом. Название главной священной книги иудеев Тора похоже на санскритское слово «турья» - состояние сознания, в котором йог видит во всех событиях лишь проявление божественной воли. Тора описывает еврейскую историю аналогично.

Каббалисты, подобно индусам, верили в переселение душ. Каббалистическое Древо Сефирот имеет аналог в индуизме (ашваттха) и буддизме (бодхи друма) . В Ветхом Завете отсутствуют описания загробного мира, что не характерно для религий Средиземноморья. Поэтому нельзя отделять египетских евреев от завоевателей-гиксосов, которые, согласно археологическим данным, правили Египтом в библейские времена. Проблема с противоречивыми именами фараонов гиксосских династий возникает лишь когда гиксосов представляют чистокровным этносом – семитским или арийским, а не объединением разных племен.

Если пришельцев возглавляли арии, пришедшие из степей Приаралья или с Кавказа и смешавшиеся с семитами в районе царства Митани (современная сирийская степь) для захвата дельты Нила, становится понятно - откуда взялась еврейская пасха, «песах». Это праздник весеннего равноденствия, распространенный среди северных народов, например у кельтов. На Руси он превратился Масленицу, а в Средней Азии его называют Навруз и до сих отмечают как персидский новый год. В этот день происходил астрономический исход (песах) зимы, и прославлялась - Остара, Эстер, Иштар, Астарта, Астарот, Шукра, Венера. В Англии пасху до сих пор называют не Passover, как в Библии, а Ester, в честь богини Эстер. Раскрашивать куриные яйца, символ воскресения, тоже начали на севере. Захоронения с крашеными яйцами встречаются от Азии до северной Европы. Лишь для натурального хозяйства хананеев и египтян праздник весеннего равноденствия не был особо актуален.

Отступление гиксосов из Египта приблизительно в 1580 году до н.э. произошло необычно - после продолжительной осады Авариса, столицы гискосов в дельте Нила, фараон Яхмос позволил гиксосам беспрепятственно уйти в Ханаан, сохранив имущество, оружие и знамена. Это похоже на еврейский исход. По свидетельству Манефона, в Ханаане гиксосы основали город Шалем, в котором сегодня историки узнают Херушалем - Иерусалим.

Но вряд ли пришельцы в полном составе смогли покинуть страну, и египетское рабство досталось всем пришлым племенам, что должно было сблизить их.

Изгнание гиксосов сначала привело к попытке реставрации их влияния во времена фараона Эхнатона, а затем к новым гонениям и окончательному бегству за пределы Египта, но уже в качестве адептов религии, продолжившей эволюцию среди родственных племен Ханаана. Самые ранние рукописные варианты Торы датируются VI веком д.н.э., а библейский исход произошел не позднее XIII века д.н.э. Легко догадаться, как много «ненужных» подробностей можно забыть за семьсот лет.

Проблема библейской археологии в том, что еще ни разу ученым не попались убедительные доказательства существования иудейской религии такой, какой она будто сразу возникла в VI веке до н.э, после возвращения иудеев из Вавилонского пленения. Согласно Библии, иудеев вернул в Ханаан персидский царь Кир, исповедовавший недавно возникший среди персов и мидян зороастризм. Из доказательств более раннего существования иудаизма известна только ссылка на какого-то Давида в родословной начальника крепости на стене и недавно обнаруженные археологами крепостные ворота, по стилю близкие к иудейским правилам украшения.

Археологи легко находят города, крепости и места сражений, упомянутые в Библии. Однако, ни у кого из соседей нет свидетельства о существовании в Ханаане царства или народа с уникальной монотеистической религией. В самом Ханаане той эпохи в изобилии сохранились лишь многочисленные языческие артефакты, включая изображения бога Яхве, принимающего с женой подношения верующих.

Более того, появление монотеистического этноса, претендующего на древние корни в Ханаане, оказалось сюрпризом для его соседей еще до возникновения христианства, когда память была свежа. По этому поводу иудейский историк Иосиф Флавий полемизировал с греком Апионом, усомнившимся в достоверности иудейской истории. [19] Уже тогда Иосиф Флавий попытался опровергнуть свидетельство египтянина Манефона о родстве иудеев с гиксосами, которое, по мнению Иосифа Флавия, противоречило Библии. Хотя единственным доказательством Иосифа Флавия в защиту уникальности своего народа оказалась сама Библия – других доказательств не нашлось.

Можно предположить, что до VI века д.н.э. иудаизм был редкой или тайной доктриной, наподобие масонства, которую исповедовала небольшая группа людей, а временами - арамейская знать, оставившая после себя в Библии духовные имена, не поддающиеся сегодня идентификации.

Хотя сначала ранний вариант иудаизма мог процветать в Египте при фараоне Эхнатоне, поскольку есть много общего. Лишь семь веков спустя вавилонский пророк Эзра, современник царя Кира и пророка Заратустры, захотел представить прежние исторические события как национальный духовный поиск.

Эхнатон не только боролся с многобожием, но и провозгласил себя Осирисом, воскресшим во плоти. Об этом свидетельствуют его ранние статуи в облике Осириса. [20] В гробнице 55 в Долине царей сохранилось посмертное имя Эхнатона, выбранное при его жизни: Осирис-Нефер-Хепру-Ра. Понятнее откуда позднее в христианстве возникла вера в грядущее воскрешение мертвых - арийская идея переселения душ из усопших в новорожденных преобразилась в пугающую картину восстания непосредственно трупов из могил. Во времена Эхнатона впервые за египетскую историю культ Осириса пришел в упадок. Ведь если Осирис воскрес, значит, остальные усопшие тоже воскресали как Осирис. Древнеегипетский летописец оставил странное сообщение об этих смутных временах: «мертвые жили среди людей». Возможно, так египтянин воспринял арийскую веру в реинкарнацию.

Фараон Эхнатон, имевший семитские черты лица, мог оказаться не только последователем иудаизма, но даже его основателем. Нетрудно угадать в древнеегипетских культовых названиях Атон и Ях, в ту эпоху обозначавших солнечный и лунный диски – Адона и Яхве. Неополимая купина, с которой разговаривал Моисей на горе Сион, первоначально могла означать просто солнце. На горе Сион до сих пор принято встречать восход, поскольку там он очень живописен. Религия, возникшая в одной стране, часто процветает в других, когда на родине про нее забывают. То же произошло с буддизмом и христианством.

Зигмунд Фрейд в своей книге «Моисей и монотеизм» отождествлял  Эхнатона с Моисеем. [21] Противники связи Эхнатона с иудаизмом исходят из странного убеждения, будто монотеизм сразу обязан был возникнуть в качестве иудаизма образца VI века до.н.э., хотя спустя семь веков религия редко остается такой же, как при рождении.

После смерти Эхнатона и его приемников, имя фараона-еретика в Египте было предано забвению, а религия его запрещена. Это и могло послужить причиной бегства его приверженцев в Ханаан от одного из первых фараонов новой XIX династии. Как известно,  народ под названием Израиль впервые упоминается в стеле фараона Мернептаха, сына Рамзеса II, рассказывающей о войне в Ханаане: «Уведен был Ашкелон, схвачен был Газру, Иеноам сотворен несуществующим, Израиль пуст, нет его семени».

В Торе название Эзра Эль (Израиль) переводят как «боровшийся с Богом», богоборец. Для объяснения антирелигиозного самоназвания одного из самых религиозных народов мира существует библейская легенда - как на Иакова по дороге в Египет ночью напал Бог (во плоти) и боролся с Иаковом [Бытие 32:28]. Современные каббалисты предпочли другое объяснение - слово «эзра» означает «против» не в смысле сопротивления, а «стоящий напротив» Творца, в качестве Его главной цели. Но тогда почему древнейшим евреям, жившим ближе к истокам традиции, понадобилась легенда про борьбу? Более разумное объяснение - забытая связь слова Израиль с религией Эхнатона, запрещавшей у египтян многобожие. Аналогично, атеистами в Римской империи называли христиан. [22] 

***

Даже краткое изложение происхождения и развития иудейской мистики и еврейского этноса позволяет сделать вывод, что каббала никогда не развивалась в изоляции от чужих традиций и редко позволяла делать точные предсказания. Среди известных каббалистов встречались религиозные фанатики и еретики, честные люди и обманщики, праведники и грешники. Поэтому каббала не является исключительным явлением в мистике, как утверждают каббалисты.

Однако, именно объективность в изучении предмета позволяет заметить в нем самое интересное. Беспристрастный анализ коллективного бессознательного еврейских мистиков, при сравнении с духовным творчеством адептов иных традиций, выявляет общемировые идеи, актуальные даже в XXI веке.

Список литературы:

1. Юнг К. Г. Либидо, его метаморфозы и символы / под ред. А. И. Белкина. СПб.: Восточно-европейский институт психоанализа, 1994. 416 с.
2. Н. Сандберг, К. Кётцер. Трансперсональная психология (I) // Психологическая энциклопедия. 2-е изд. / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006. 925 с.
3. Martin Dresler, Stefan P. Koch, Renate Wehrle, Victor I. Spoormaker, Florian Holsboer, Axel Steiger, Philipp G. Sämann, Hellmuth Obrig, Michael Czisch. Dreamed Movement Elicits Activation in the Sensorimotor Cortex. // Current Biology: scientific Journal. Volume 21, Issue 21, 8 November 2011, Pages 1833–1837. URL: http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0960982211010311
4. Сарианиди В.И. Задолго до Заратуштры (археологические доказательства протозороастризма в Бактрии и Согдиане). М. :Старый сад, 2010. 200 с.
5. Лайтман М.С. История каббалы. // Аудиокнига: «Международная Академия Каббалы». 2006. URL: http://www.soyuz.ru/-/a/more/z/cat/abooks/id/39353
6. Лайтан М.С. Постижение высших миров. М. : АООТ «Политех-4», 2001. 285 с.
7. Лайтман М.С. Суть науки каббала. М.: ООО «Издательский дом «София», 2005. 448 с.
8. Иегуда Берг. Сила каббалы / пер. с англ. В. и Л. Сакс. М.: ООО «Издательский дом «София», 2006. 319 с.
9. Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997, 463 с.
10. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. СПб.: СПИКС, 1994. 800 с.
11. Бессерман Перли. Каббала и еврейский мистицизм / пер. с англ. А. Блеез. М.: ФАИР-ПРЕСС,2002. 208 с.
12. Ясперс Карл. Смысл и назначение истории / пер. с нем. М.: Политиздат, 1991. 527 с.
13. William J. McGeown, Annalena Venneri, Irving Kirsch, Luca Nocetti, Kathrine Roberts, Lisa Foan, Giuliana Mazzoni. Suggested visual hallucination without hypnosis enhances activity in visual areas of the brain. // Consciousness and Cognition Volume 21, Issue 1, Pages 100–116: Journal. March 2012.   URL: http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1053810011002753
14. Зогар / в трех томах пер. с арам. И коммент Я. Ратушного, П. Шаповалова. М.: АСТ: Восток-Запад, 2007. 1120 с.
15. Гордолевский В. Избранные сочинения, т. 3. М.: Изд-во вост. лит., 1962. с. 432-446.
16. Зданович Д.Г., Куприянова Е.В. Парные жертвоприношения лошадей в бронзовом веке в Центральной Евразии: Археология, мифология и ритуал // Происхождение и распространение колесничества. Луганск: Глобус, 2008. С. 188–197.
17. Чечушков И. В. Колесницы евразийских степей эпохи бронзы // ВААЭ 2011 №2 URL: http://cyberleninka.ru/article/n/kolesnitsy-evraziyskih-stepey-epohi-bronzy
18. Дубова Н.А. У истоков цивилизации (сборник статей к 75-летию Виктора Ивановича Сарианиди). М. : Научное издание, 2004, 470 с.
19. Филон Александрийский. Против Флакка; О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности еврейского народа; Против Апиона.  Москва-Иерусалим: Еврейский университет в Москве (Библиотека Флавиана, выпуск 3), 1994. с. 113—222.
20. Кристиан Жак. Нефертити и Эхнатон. М. : Молодая гвардия. 2006.
21. Sigmund Freud. Der Mann Moses und die monotheistische Religion.  Amsterdam: Verlag Allert de Lange, 1939. p. 241.
22. Aveling, Francis. Atheism / Catholic Encyclopedia, vol. 2. NewAdvent.org, 1907.