«Вторая безумная идея: сознание [consciousness] универсально. Любая система в какой-то степени обладает сознанием. Такое видение иногда называют панпсихизмом: «пан» значит «всё», «психо» [psych] — «разум» [mind]. Все системы обладают сознанием: не только люди, собаки, мыши, мухи, но даже микробы Роба Найта, элементарные частицы. Даже у фотона есть сознание [consciousness], в какой-то степени. Идея не в том, что у фотонов есть интеллект [intelligence] или мышление [thinking]. … Возможно, у фотонов есть некий элемент примитивного субъективного ощущения [subjective feeling], некий примитивный предшественник сознания.».

David Chalmers. Как объяснить сознание? TED 2014, Translated by Alla Dunaeva

Этот короткий фрагмент выступления Чалмерса на конференции TED предельно ярко демонстрирует терминологическую неразбериху, творящуюся в аналитической философии сознания. О чем нам рассказывает Чалмерс? О сознании. И ранее по ходу выступления своим коронным вопросом и пояснением про кино Чалмерс объясняет нам, в каком значении, он использует термин «сознание»: «Почему все физические процессы в мозге должны в принципе сопровождаться сознанием? Почему там всегда прокручивается это внутреннее субъективное кино?». И история с фотоном, у которого «есть некий элемент примитивного субъективного ощущения [subjective feeling]», подтверждает, что под словом «сознание» Чалмерс подразумевает именно наш субъективный опыт, картинку восприятия, фильм, непрерывно прокручиваемый перед нами, когда мы пребываем в этом самом сознании.  И вдруг бац! – панпсихизм. А через слово – второй удар: «психо» [psyche] трактуется как «разум» [mind]. И здесь нет ошибки переводчицы, сам Чалмерс,  поясняя использование слова «mind», употребляет термины «интеллект» и «мышление», то есть он сознательно связывает psyche с mind в значении «разум».

Итак, в одном коротком фрагменте в одну корзину были свалены  три разных понятия: «сознание» (субъективный опыт, перцептивная данность, картинка/фильм восприятия), «психика» (чувства, эмоции, память) и «разум» (интеллект, мышление, когнитивные способности). И я предлагаю попробовать разобраться, действительно ли мы различаем эти понятия?

Начнем с психики. Расхождения, которые наблюдаются при сравнении разных энциклопедических определений психики, связаны в основном с ответом на вопрос: признавать ли наличие психики у животных или таковая есть только у человека? Но в целом все сходятся в том, что психика – это про чувства, эмоции, память, про несводимые к физиологическим актам реакции живых организмов, обеспечивающие их адаптивное поведение в среде и в общении с сородичами. То есть мы однозначно отличаем психику от физиологии, мыслим ее как некую эволюционную надстройку над физиологией. И при обсуждении слов Чалмерса важно заметить, что анализировать психику, психические реакции, психическое поведение можно без обращения к сознанию, трактуемому как субъективный опыт, перцептивная данность. Мы вполне формально фиксируем психические состояния как людей, так и животных – они испытывают радость, боль, страх – совершенно безотносительно ответа на вопрос: а сопровождаются ли эти реакции субъективным опытом, какой-то внутренней перцептивной данностью, прокруткой киноленты под названием «сознание»? Я не утверждаю, что психика и сознание никак не связаны, а лишь констатирую, что мы можем выявлять и анализировать психическое поведение вне и до решения проблемы субъективного опыта, а значит, «психика» (чувства, эмоции, память) и «сознание» (субъективный опыт) – это разные, несводимые друг к другу понятия.

Теперь давайте  поговорим о разуме – интеллекте, мышлении, когнитивной системе. Можем мы представить себе биологический организм, обладающий психикой, но не наделенный разумом? Запросто. По сути, именно разумность и отличает людей (не как представителей биологического вида Homo Sapiens, а как элементов социума) от животных, хотя и первые, и вторые наделены психикой (эмоциями, чувствами). Когнитивную систему, мышление, разумность следует представлять как надстройку над психикой – так же, как мы представляли и саму психику по отношению к физиологии. Мышление принципиально отличается от психической активности человека, оно направлено не столько на непосредственную реакцию организма на внешние воздействия, сколько на анализ этой реакции и прогнозирование будущей деятельности. Ну и попросту говоря, мы же различаем ситуации, когда некто спокойно решает интеллектуальную задачу, мыслит и когда он же бьет посуду, повинуясь своим психическим реакциям (эмоциям, чувствам), потеряв всякий рассудок.  Следовательно, с одной стороны, мышление не только возможно без участия психики, но и необходимо требует ее подавления, а с другой – сама психика ничуть не нуждается в каком-либо мышлении. То есть перед нами два самостоятельных понятия.  И тут же мы замечаем, что обсуждение разумности, как и обсуждение психической активности, не требует обязательного обращения к проблеме сознания: наличие когнитивной деятельности фиксируется независимо от представления ее в сознании. Да, конечно, мысли, как и эмоции и чувства, даны нам в сознательном опыте, представлены в «субъективном кино», но эта представленность в сознании результатов работы психики и разума не дает нам права отождествлять их с сознанием.

Подведем итоги нашего опыта различения понятий. Прежде всего, мы выяснили, что биологические  организмы, по крайней мере имеющие явно выраженную нервную систему, обладают психикой – механизмом регуляции отношения их физиологических тел со средой посредством чувств и эмоций (страха, боли, наслаждения и пр.). Человек же, как сугубо социальное животное, поверх/сверх психики наделен еще и разумом (мышлением), то есть когнитивной системой автономного планирования поведения. Следовательно, обсуждая совокупную деятельность человека, мы должны однозначно различать уровни этой деятельности, то есть не смешивать такие понятия, как «физиология», «психика», «разум». И еще мы пришли к важному выводу, что ни одно из этих трех понятий нельзя отождествлять с сознанием, понимаемым как субъективный опыт, перцептивная данность, как фильм, показываемый тому, кто наделен сознанием и находится в сознании. Все три перечисленных уровня организации человека имеют одинаковое отношение к сознанию: физиологическая, психическая и разумная деятельности, а точнее, результаты этих деятельностей – движения, эмоции, мысли – демонстрируются субъекту в его субъективном кино. Следовательно, трудную проблему сознания, сформулированную Чалмерсом в виде вопросов «Почему все физические процессы в мозге должны в принципе сопровождаться сознанием? Почему там всегда прокручивается это внутреннее субъективное кино?», необходимо уточнить. Строго она должна звучать так: почему физиологическая, психическая и разумная деятельности сопровождаются сознанием? Почему результаты этих деятельностей, накладываясь на перцептивную картинку среды, прокручиваются человеку в виде субъективного кино? После такой переформулировки уже невозможно произнести слово «панпсихизм», да еще подразумевая под «психизмом» разум и задаваясь вопросом о наличии интеллекта у фотонов. То есть Чалмерс у нас на глазах легким движением руки произвел подмену понятий: обещая рассказать о сознании (однозначно зафиксировав, какое понятие он обозначает этим словом), он почему-то стал говорить о психике, попутно смешав ее с разумом. Получилось так, что пытаясь ввести представление об универсальности сознания, Чалмерс сделал перескок и стал наделять элементарные частицы и микробы психикой и мышлением, хотя, согласно его же определению сознания, это три большие разницы (сознание, психика, мышление).

Итак, чтобы корректно обсуждать проблему сознания, надо изначально и строго отделить ее от вопросов, касающихся психики и мышления живых организмов. С одной стороны, перед нами организменные системы – психическая и когнитивная, – однозначно различаемые друг от друга по результатам их функционирования, а с другой – данность этих результатов (чувств, мыслей) в сознании наравне с другими объектами перцептивной картинки. То есть, ставя проблему универсальности сознания, надо обсуждать универсальность именно этой данности, а не наличие у бактерий и элементарных частиц психической и когнитивной систем, присущих сложным биологическим организмам. Проблема универсальности сознания должна формулироваться в виде вопроса: дан ли мир и собственное функционирование электрону или микробу, как даны человеку мир и результаты деятельности его психики и мышления? Можно ли эту данность, если она есть, называть сознанием? А задавать вопрос «есть ли мышление у амебы» столь же нелепо, как спрашивать «а протекают ли в электроне химические реакции?»