Систематизация и связи

Основания философии

 

Добрый день, дорогие друзья! 

Передо мной список ваших вопросов. Их 26 – каббалистическое число. По гематрии 26 – это числовое значение имени Творца. «Йуд-кей-вав-кей» – четыре буквы, обозначающие имя Творца. Йуд (хохма), хей (бина), вав (зэир анпин) и хей (малхут): их числовое значение 26. Я не думаю, что тут какой-то «каббалистический подвох», но, в общем, так уж сегодня получилось.

Я начинаю с первого вопроса.

Вопрос: В нашей смешанной группе есть люди, которые занимаются всего несколько месяцев, они сидят на уроке в обычном животном состоянии, иногда даже разговаривают. Подскажите, пожалуйста, как можно им тактично помочь? Как объяснить, что уроки каббалы без работы со светом – не каббала?

Я думаю, что во всех группах - примерно одинаковые проблемы роста, и мы будем их «лечить».

Cамый лучший способ влияния человека на человека – через мысли. Не важно, как вы назовете это. Гипнозом. Желанием. Наши желания связаны между собой в одну единую систему, называемую «Адам». Но эта система от нас скрыта, мы не умеем пользоваться ею. Мы можем влиять друг на друга плохо, а можем – хорошо. Хорошее влияние – только через любовь.

Я думаю, что перед тем, как люди приходят к вам (как в любой дом, как в любую компанию, в любой клуб), они должны получить представление о том, кто вы и чем вы занимаетесь. То есть вы предварительно рассказываете им, что здесь собираются в особое время особые люди, желающие достичь особой цели. Она не очень простая. Наша цель - слиться с Творцом, то есть с тем, что выше нашего мира в миллионы раз, достичь единения с Творцом путем изменения себя. Осуществление этих изменений зависит от величины нашего желания, от нашего устремления к этому. Для ее достижения нам надо сконцентрироваться, сосредоточиться.

В книгах, которые мы изучаем, сказано о том, какие изменения мы должны пройти. Поэтому мы внимательно читаем и слушаем, что же говорят эти книги, и пытаемся создать в себе желание к тому будущему состоянию, которое описано в книгах. Этим мы занимаемся во время урока, для этого мы сюда пришли. Даже если мы ничего не понимаем, это не важно. Даже еще легче, если я ничего не понимаю. Я просто хочу быть там. Как маленький ребенок очень хочет быть взрослым и поэтому он растет. Так вот, надо подсказать, объяснить все это новичкам.

Я думаю, вы должны вместе с ними изучить несколько статей РАБАШа о группе из книги «Каббала ле матхиль» – «Каббала для начинающих»: для чего мы собрались, что мы решили в этой группе делать, куда поднимаемся, для чего соединяемся между собой, как мы выбираем эту группу, этих товарищей и так далее. То есть это все должно быть объяснено раньше, чем они к вам примкнут, – еще до первого занятия. И они должны это все уважительно и осторожно в себя вобрать.

А так вы их просто портите, и себя, в том числе. Вот и все. Надо объяснять. Но если они так себя ведут, значит, вы не смогли донести это до них со всей той осторожностью и тревогой, которая должна быть в вас во время урока.

Вопрос: Если человек на уроке читает статью для группы, пытается донести до каждого, что именно мы читаем, суть материала, это действие имеет отношение к отдаче?

А иначе - зачем нужно, чтобы читал каждый из группы? Желательно, чтобы люди, которые читают группе, постоянно менялись между собой. Даже не важно, кто читает лучше, а кто - хуже.

Так было у нас, на собраниях нашей группы у РАБАШа. Например, у меня была группа из пятнадцати человек. Мы получали его статью, которую он писал раз в неделю для нашего собрания. И мы, пятнадцать человек, читали эту статью по абзацам, не делили заранее, а по ходу занятия: один абзац читаю я, следующий абзац – мой товарищ, дальше – третий, и так далее. Если прочитали все, и еще остался текст, снова начинаем читать по кругу. Как сидим вокруг стола, так и читаем по очереди. Каждый читает абзац. Если попался очень короткий текст - тогда два абзаца. Потому что все мы хотим быть включенными - и максимально на равных между собой - в это наше общее соединение, в одно единое кли.

Тот, кто читает, должен осознавать, что в данный момент сверху все духовное изобилие идет через него на всю группу. Он так себе должен представлять, пускай даже не верит и не понимает, что это. Просто каббалисты сказали, что это так. Он скоро обнаружит это, если действительно попробует выполнять все так, как от него требуется. Просто сейчас у него еще не существует определенных тонких ощущений. По мере того как он будет пытаться это уловить, будет себя подстраивать под них, - у него все получится, он вдруг обретет те ощущения, которых раньше не хватало. Точно как ребенок, который еще не умеет, не понимает, как, но пытается что-то сделать, - и добивается своего.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, как практически притягивать свет на уроке (говорится о том, что я должен сделать это, но мне пока не понятно как практически это реализовать)?

Практически притягивать свет на уроке – это не руками, не ногами – только желанием: есть желание – свет притягивается, нет желания – нет. Так пишет Бааль Сулам в пункте 155-м «Предисловия к Талмуд Эсер Сфирот». А вот где взять желание, я не знаю. В магазине его не купишь, у товарища не одолжишь, и даже в самом себе его не отыщешь.

Есть один единственный способ увеличить свое желание, которое только Высший свет может изменить. Я могу мое желание изменить под воздействием извне - от группы. Если группа на меня подействует, даст мне осознать величие цели, величие Творца тогда мои желания возрастут, и я действительно потребую Высший свет, окружающий свет, и он подействует на меня, приподнимет меня, изменит меня. Только Творец или группа (что в принципе одно и то же, потому что Творец облачается в группу) - только оттуда может прийти ко мне Высший свет, который изменит меня.

Вот это и значит «притягивать свет на уроке». То есть мы учимся вместе в одном едином кли, для того чтобы свет проявился в этом едином кли и объединил нас, наши души в один единый организм Адама.

Вопрос: Почему у мужчин – частное исправление, а у женщин – общее? И что в данном случае означает «общее»?

Может быть, я выразился не очень понятно или не в том контексте. Я говорю о том, что у мужчин индивидуальное движение к Творцу, но оно общее тоже, потому что только включение в группу приведет мужчину к слиянию с Творцом. Слияние с Творцом будет индивидуальным у этой души, но только при условии, если она включится во все остальные души. Представляете, какой тут парадокс! Я индивидуально желаю связаться с Творцом, но должен сделать это через такую призму, которая называется «группа». Почему? Потому что только если я прохожу через эту призму, как свет проходит и разлагается на семь цветов - если я прохожу сквозь эту призму, сквозь группу к Творцу, то я таким образом уже ориентирую себя на отдачу. То есть, проходя сквозь эту призму, я становлюсь подобным Творцу. А если я себя через группу не провожу, то у меня не получится направить себя к Нему. Группа – это та линза, которая фокусирует меня на Творца, и ни в какую другую сторону. Это мужское дело - так называемое, мужское исправление.

Женское исправление другое. Женщина должна помогать мужчине в каждом его духовном начинании, чем только может. И действительно вместе они могут многое, мы видим это и знаем. Помощь женщины - не вспомогательная и не второстепенная, это необходимость для мужчин. Если бы этой помощи вокруг нас не существовало, мы не рождались бы, не развивались, мы вообще не существовали бы. Это понятно. И хотя нам кажется с первого взгляда, что женщинам отводится второстепенная роль, на самом же деле она важнее всех наших усилий, потому что без их помощи мы ничего не сможем сделать.

Поэтому должна быть организована одновременно женская и мужская работа. Только у мужчин – это объединение в группу, и через группу выход на Творца. У женщин – это помощь во всем мужской группе, и учеба, естественно. Кроме группы, у женщин должны быть все те же мероприятия, что есть у мужчин. Кроме любви друг к другу. Этого у них быть не может.

Так что, и их исправление тоже частное и общее. Частное – потому что каждая из них, насколько вкладывает себя, в той мере, естественно, и получает. И общее – потому что они все вместе должны объединяться между собой в помощи мужской части человечества.

Необходимо четко уяснить себе, где находятся границы между мужчинами и женщинами, и в чем каждый должен себя проявлять. И тогда гармоничное соединение между ними приведет действительно к духовному подъему. Невозможно сегодня подняться одному, как это было в прошлые века - только через группу. И невозможно подняться мужской группе без женской. Прошу запомнить это, и обратить очень серьезное внимание на то, чтобы вас окружали женщины, преданные делу, и чтобы они участвовали, в чем только можно, во всех ваших работах.

Вопрос: Как помочь построить правильное отношение в группе новичков? Часто ребята реагируют на обязанности в группе не как на лекарство, а так: «Пусть кто-то сделает за меня, и хорошо». Можно это исправить?

Во-первых, здесь может быть дан хороший пример от «стариков», так называемых, – это первое. А во-вторых, надо просто изучать, изучать статьи, написанные каббалистами на эту тему. Есть такое очень четкое выражение «лефум цаара агра». Это арамейский язык, на котором разговаривали еще в Вавилоне. На нем написана книга «Зоар» и многие другие каббалистические труды. Так вот, «лефум цаара агра» означает - «согласно усилиям - вознаграждение», или даже больше - не усилиям, а «страданиям».

Почему я делаю такое ударение - «страданиям», а не «усилиям»? Чем отличаются усилия от страданий? Усилия я делаю, когда занимаюсь спортом, например. А страдания – когда я делаю эти усилия против своего желания. Если просто усилия, - они не учитываются, потому что говорят о том, что у вас существуют какие-то внутренние эгоистические цели, и значит, вас нечего вознаграждать, вы и так получаете вознаграждение, как спортсмен, как любой человек, который работает за деньги или какое-то другое вознаграждение. Если вы страдаете и делаете усилия (я имею в виду к духовной цели) вопреки помехам, вот тогда вам приходит соответствующее вознаграждение в мере страданий – «лефум цаара агра».

Надо это все объяснить новичкам. Сколько растет человечек, пока он вырастает взрослым? Лет – 20 уходит на это. А вы хотите, чтобы из нашего животного состояния выросло что-то подобное Творцу. Ну, как это может вырасти, если вы не будете постоянно заботиться о нем, как о младенце: пеленать, кормить, подтирать, купать, водить на прогулку, объяснять, показывать и все прочее. Это каждый из вас должен делать относительно всех остальных, относительно группы, как вашего общего младенца, относительно себя и относительно новичков. Никуда не денешься, в этом вы сами себя растите. Как взрослые вкладывают в детей, и они растут, так и дети делают из взрослых родителей, то есть поднимают их на уровень родителя.

Вопрос: Что такое келим большей отдачи? И как определить, что это келим отдачи, ведь нет критериев для правильной оценки?

Мы с вами снова упираемся в критерий, Вы правы. Где же этот критерий? Критерий – это группа. Это единственное в нашем мире приспособление, своего рода эталон, измерительный инструмент, которым мы можем измерить себя хоть немножко: кто мы вообще (на каком уровне), имеем какое-то отношение к отдаче или нет?

Сколько я вкладываю в группу - много или мало, интенсивно или нет, по своей воле или против и так далее. Все это относительно, конечно. Я не могу измерить свои волевые усилия, я не могу измерить себя и своего товарища, поскольку все мы рождены разными. Один рождается, и для него весь мир как свой, он может ходить по всей планете, заглядывать в каждый угол: «Привет, привет всем», и со всеми знакомиться. А есть другие, которые не могут даже с соседями поговорить. Такими разными мы рождаемся. Поэтому мы не можем четко определять по какому-то стандарту: ты запросто себя ведешь со всеми, значит, ты на отдаче, а вот если ты с трудом сходишься с людьми, это значит, ты еще эгоист.

В нашем мире на самом деле четких критериев нет. Но все-таки по вашему усилию, по вашему желанию к группе вы сможете определить свое нынешнее состояние относительно себя вчерашнего. И здесь тоже существуют и подъемы, и падения. Каждый день человек - другой. Поэтому существует, конечно, проблема, как определить где я нахожусь.

Вопрос: Как, продвигаясь, правильно определить, что – правда, а что – ложь?

Правда, она только одна – свойство Творца, свойство абсолютной отдачи. Никакой другой правды в мире нет. Это когда человек абсолютно не чувствует себя, своего существования, а чувствует только это свойство отдачи вне себя и вливается в него, отдается ему. Вот если можно как-то себе это вообразить, это и есть единственная правда, все остальное – абсолютная ложь.

Но вполне возможно, что этой ложью вы должны сознательно пользоваться, потому что вы находитесь в этом мире в различных состояниях неисправленности. Вы находитесь в теле, которое требует определенных наполнений для своего нормального функционирования. То есть вы четко должны распределить, разделить в себе: что у меня относится к правде – это душа, мои внутренние устремления. Всем остальным надо пользоваться в мере, необходимой для существования. И это не считается эгоизмом.

Вопрос: Все исходит от Творца. Тогда в чем ответственность человека?

Ответственность человека только в одном – чтобы вынудить Творца исправить человека и довести его до подобия самому Себе, до подобия Творцу. В этом заключается функция человека, его ответственность.

Все мы можем двигаться к нашей цели только в мере ощущения необходимости. Творец будет нас подталкивать страданиями, вызывать в нас всевозможные мысли, чувства, кроме одного – кроме желания к Нему. В этом наша свобода воли.

Сделать все, чтобы у нас было желание к свойству отдачи, к слиянию с этим свойством, к вхождению в это свойство – этого мы должны добиться сами. Этого Он нам не даст никогда. Он будет нас «мурыжить», - даже не хочется думать, о каких страданиях может идти речь - будет увеличивать всевозможные проблемы, помехи, будет запутывать нас, но не даст нам желания к Себе. Это желание мы должны в себе культивировать сами, направить, четко сорганизовать, сконцентрироваться на Нем. «На Нем» - то есть на свойстве отдачи, и больше ни на чем.

Проблема в том, что мы представляем себе Творца, в каких угодно внешних образах, в каких угодно свойствах, но только не в свойстве отдачи, потому что оно противоположно нашей природе.

Значит, нам надо сделать все, чтобы это свойство отдачи стало для нас самым ценным, самым великим. И снова мы возвращаемся к группе. Как я могу определить свойство отдачи, если я его еще не достиг? Для этого существует возможность влияния на меня окружающего общества, которое мне говорит: «Есть такая вещь в мире, ты ее вообще и не видел и не знаешь, но она – важнее всего». Если я слышу это от окружающих меня людей, я начинаю думать, как они, – таким образом мы устроены. Это не зависит от нас.

Снова мы возвращаемся к теме воздействия группы на человека. И на вопрос: «В чем ответственность человека?» получаем ответ: в том, чтобы подставить себя под влияние правильной группы. Группы, ведущей его к Творцу.

Вопрос: Гордыня отталкивает человека от Творца...

Не надо так огульно, без разбора обобщать.

Продолжение вопроса: А как отличить, где во мне такая именно гордыня?

Вот именно такая - это правильно сказано. Гордыни бывают разные.

Продолжение вопроса: Или любое проявление гордости в эгоизме – гордыня?

Вот это хороший вопрос. Я и хотел, чтобы он так был задан.

Гордость – это очень хорошее свойство. Гордость – это чувство исключительности в человеке. Я чувствую себя исключительным, я особый, я не такой как все. Я создан Творцом. Я чувствую, что я – это "Я", а весь остальной мир – это весь остальной.

Это прекрасное чувство, оно позволяет мне развить свою индивидуальность, оно позволяет мне ощутить, что во мне есть что-то исключительное от моего корня. Корень мой – это Творец. «Мои начала в Тебе» – в Творце. В чем они во мне сказываются? В «точке в сердце», в душе. Сказано, что душа – это часть Творца свыше. То есть ощущения хорошей, сильной, здоровой гордости – это ощущения души. И не надо этого стыдиться ни в коем случае.

Гордыня в каббале – это совсем другое. Гордыня – это когда я обнаруживаю себя стоящим против Творца и никак не хочу склонить себя, свое эгоистическое чувство получать, хапать, наслаждаться, перед свойством отдачи, перед Ним. Вот это называется «гордыня», когда я со своим эгоистическим желанием хочу все для себя, хочу властвовать над Ним. Вот это гордость, которую надо исправлять.

Все остальные случаи гордости – они полезны в том виде, в котором они есть. Они мне позволяют не связываться со всеми в мире, не подчиняться, не прислушиваться ко всему, что в мире. И это очень хорошо. В этом я хочу быть выше остальных. Но то, что мне не позволяет пригнуться перед Творцом – эта моя эгоистическая гордость, гордыня, – вот ее-то надо исправлять. И она тоже полезна, потому что, исправляя ее, именно над ней возвышаясь, я и получаю связь с Ним. Но по сравнению со всеми остальными гордостями, эту гордость надо будет исправить, подняться над ней.

Вопрос: Исчезают ли материальные проблемы за счет духовного продвижения?

Материальные проблемы не исчезают в нашем земном смысле слова. Я не получаю вдруг зарплату в двадцать раз больше, и у меня не обнаруживаются за границей богатые родственники, которые быстро умирают. Нет, не бывает такого решения проблем за счет духовного продвижения. Просто оказывается как в сказке про человека, который находит вдруг какой-то клад - и у него есть все, что только можно себе вообразить, он может купить все; а у другого есть только то, что у него на столе, чем он постоянно пользуется, но это никогда не кончается.

В каббале немножко на это похоже. Если ты идешь правильным путем и устремляешься к Творцу, у тебя будет всегда достаточно для того, чтобы просто прожить. Большего тебе не дадут, а если дадут, то только в качестве помехи. И меньше тебе не дадут, или дадут в качестве помехи, - но это уже для особых сильных душ, это даже не наш период в развитии человечества.

Как правило, человек, который движется к Творцу, не ощущает особой нехватки в насущном. Оно само устраивается. Как? Просто не кончается то, что у тебя есть, благодаря тому, что ты находишься совершенно в другом состоянии.

Это невозможно измерить нашими обычными земными представлениями, весами, или калориями, или еще чем-то. Вы можете почитать на эту тему статью «Скрытие и раскрытие лика Творца». Почитайте ее и вы увидите разницу между человеком, который находится в состоянии скрытия, и тем, который находится в состоянии раскрытия, каким образом совершенно по-иному он ощущает себя и окружающий мир.

Вопрос: Как работать с проблемами нашего мира – на материальном уровне или на духовном?

Я, откровенно говоря, не знаю, в чем разница между проблемами нашего мира или не нашего мира. Все проблемы – от Творца. Нет никого, кроме Него. Я должен их решать в том ключе, как они мне даны.

Устремлением к Творцу я решаю проблемы, которые относятся к Нему. Проблемы материального мира я должен решать, нормально работая, принося домой определенную зарплату. Если у меня есть болезни, я должен идти к врачу - не к каббалисту, а к врачу, который принимает в моем районе и о котором хорошее мнение у обычных людей. Даже если я самый большой каббалист, я обязан так делать.

Работать, жить в семье, содержать семью, заботиться о здоровье - все в необходимом виде для того, чтобы полностью устремлять себя к цели, к духовной цели. Когда человек устремляет себя к духовной цели, все свои остальные проблемы он ощущает как правильные помехи со стороны Творца, и относится к ним как к духовным проблемам, но решать которые он должен на уровне нашего мира. И он решает эти проблемы на уровне нашего мира через врача, через своих начальников, через свою семью, он исходит из того, что имеет дело с Творцом, который расставил перед ним все эти помехи, для того чтобы он правильно к ним соотнесся.

Вопрос: Что такое неразвитая «точка в сердце»?

Неразвитая «точка в сердце» – это стремление к ответу на вопрос о смысле жизни, то, что у всех проявляется в детстве. Шесть, семь, восемь, девять, десять лет, таков возраст, когда появляются эти вопросы. Они существуют в каждом из нас подсознательно: «Для чего я? Где я? Зачем я?» Абсолютно у всех, у каждого, кто ходит на двух ногах и имеет человеческий облик, Хоть на секунду, на мгновение они обязательно возникают, потому что все мы являемся следствием разбиения Адама. Даже, если кто-то не помнит.

Но эта «точка» недоразвита. Что значит - недоразвита? Она проявляется в нас и угасает. Сразу же начинается период подросткового гормонального развития, соревнования за лидерство и так далее. Где-то с двенадцати, с тринадцати лет вступает в силу эгоизм, такой ярый эгоизм, - и человек или начинает его реализовывать, или скрывается за ним, в зависимости от своих свойств. И «точка в сердце» гаснет.

В тяжелые времена она снова может выйти на поверхность. Иногда она заставляет человека прийти туда, где изучают каббалу, и побыть там некоторое время. Но потом снова гаснет, уходит. Может снова прийти через десять-пятнадцать лет, и снова уйти. Это «точка недоразвитая», гуляющая, не получившая четкого контакта с лучом света свыше. То есть он на нее уже светит, но еще не замкнул себя на нее.

Что мы можем сделать? Помочь людям. Мы должны самыми разными способами распространять каббалу. И через наши книги, телевидение, уроки, рассказы, газеты поможем этой «точке в сердце» развиться побыстрее. Зачем человеку терять еще десятки лет жизни, умирать и снова рождаться? Жалко времени, жалко человечество. Если мы думаем о свойстве отдачи, мы обязаны это сделать и помочь людям. Какая бы ни была у них жизнь – самая, может быть, прекрасная по земным меркам или самая несчастная, – все равно относительно духовного восхождения это одинаково ничтожно.

Вопрос: Что является АХАПом высшего для женщины? Относительно чего аннулировать свой эгоизм?

Только относительно духовного идеала, ничего другого нет. И у женщины духовный идеал – это Творец, свойство отдачи. Нечего замыкать себя на мужиков, или на мужскую группу, или на учителя. Целью является Творец.

Другое дело, что существует много вспомогательных средств, ведущих к этой цели: книги, учитель, мужская группа, которой надо помогать в работе, в распространении, в продвижении. Как жена помогает дома мужу, а он обязан заботиться о ней, как в семье, в нормальной природной семье, в естественном, народном домострое, – такие же отношения должны быть между мужской и женской группой.

АХАПом высшего для женщины является все, чем занимаются мужчины, мужская группа, книги, учитель. Но это только АХАП высшего, а высший – это Творец. Впереди Творец как цель. И надо избегать ошибки, которая часто встречается у женщин: «Вот я на каком-то мужчине зациклюсь, он пойдет вверх, а я уже как-нибудь, что будет у него, то и у меня». Это не движение вперед. Женщина получает от Творца через всю мужскую группу. Я имею в виду тех женщин, у которых есть сознательная потребность в духовной работе.

Вопрос: Чем отличается жизненная энергия от духовной?

Жизненная энергия вся исходит из эгоистических целей; эгоистическая цель питает желания своим будущим вознаграждением, светит издали, и это дает мне энергию. Я ради этого двигаюсь вперед, ради этого страдаю. Я заранее предвкушаю будущее наслаждение, оно уже сегодня меня наполняет, дает мне энергию движения. Жизненная энергия - это эгоистическая энергия.

Духовная энергия – это энергия альтруистическая - наполняет меня сегодня и дает мне жизнь и энергию для работы, и надежду, что я обязательно достигну подъема над своим телом, над всей своей животной структурой. Светит мне издали ор макиф, он меня вдохновляет, он меня поддерживает. Как магнит удерживает на весу в воздухе кусок железа, так и я хочу, чтобы меня держал этот Высший свет и давал мне свою энергию, держал меня над эгоистической природой. Энергия, которая меня так будет держать, называется духовной энергией.

Вопрос: К чему женщина должна прилагать усилия?

Есть Творец, стремление к Творцу может исходить только из одной сплоченной мужской группы. И если вокруг нее существует женская группа, как АХАП, которая во всем помогает, и обслуживает, и подталкивает мужскую группу, то в таком случае вся система работает. И женские усилия – для того, чтобы подтолкнуть, сохранить мужчин.

У нас есть множество историй, как женщины помогали в постижении духовного мужчинам. И без этой помощи у них ничего бы не получилось.

Мужская часть в единой душе, называемой «Адам», не способна сама слиться с Творцом, потому что женская часть она и придает основной эгоизм. Мужская часть – это Гальгальта вэ-Эйнаим, как мы знаем. Женская часть – это больше АХАП, поэтому она не может исправить себя сама, а, только прилагаясь к Гальгальте вэ-Эйнаим.

И получается, что мужчины не могут, не в состоянии добиться слияния с Творцом своей группой, если не будет вокруг женской группы.

Вопрос: Должна ли женщина притягивать свет исправления, свет, возвращающий к источнику? Свет работает с женщинами так же, как с мужчинами, или есть отличия? Ну, скажите, наконец, правду!

Женщина не может притягивать самостоятельно свет исправления.

Мы с вами изучаем систему из пяти миров: мир Бесконечности, затем - мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и наш мир.

Мир, который управляет всей этой системой – это мир Ацилут. В мире Ацилут есть две части: Зэир Анпин – мужская часть и Нуква – женская. Находятся они в таком состоянии, что у Зэир Анпина десять сфирот, а Нуква начинается от его хазэ (груди). Только Зэир Анпин может притянуть свет из мира Бесконечности, передать своей женской части - Нукве, и она передает уже душам, которые находятся в мирах Брия, Ецира, Асия.

Так же, как Зэир Анпин и Малхут (Нуква), устроены и мы, разделенные на две части, как диполь, допустим. Каждый из нас состоит из двух частей: и мужчина состоит из женской части, и женщина – из мужской.

Так же мы должны и соединяться между собой. Любые соединения – внутренние, внешние, отдельные группировки, группы, – все они, если хотят быть гармонично соединены с природой и между собой, обязаны соединяться на тех же условиях, как Зэир Анпин и Малхут.

Это Высшая природа. Вы хотите входить с ней в резонанс, а не в противоречие? Хотите быть с ней в равновесии? Значит, вы должны создать такие же отношения между мужской и женской частью группы. Так же и везде: в семье, с детьми, - не важно, где - точно такие же отношения.

Чему нас учит каббала? Устройству Высшего мира, для того чтобы мы уподобились ему. Поэтому если вы меня спрашиваете: «Ну, скажите, ну не врите. Должна ли женщина притягивать или не притягивать Высший свет?», я вам не могу сказать правду или неправду. Вся эта система заложена в ЗОН мира Ацилут. И это мы изучаем на протяжении сотен страниц. Тут зарождение, смерти, кругообороты, соотношения между ними; как поворачивается каждый из них; какие существуют жизни у каждого; почему в каждом кругообороте, таким образом, складываются судьбы относительно друг друга. Все мгновения всех наших многих жизней, от начала до их завершения, до полного исправления, – все определяется только ЗОН дэ-Ацилут.

Почитайте об этом. Вы увидите, что Зэир Анпин, мужская часть, не может без женской части притянуть Высший свет. Женская может получить Высший свет только через Зэир Анпин. Они должны при этом быть определенным образом соединены между собой, и только если включаются в них низшие души. Низшие души – это мы. Если мы сможем себя здесь внизу поставить в правильное соответствие с Зэир Анпин и Малхут, тогда мы включим их, поднимем наверх молитву, МАН. И тогда они уже смогут выйти на контакт через мир Ацилут на мир Адам Кадмон, на Высший мир, и на мир Бесконечности, откуда через все миры нисходит Высший свет.

Так что система четко детерминирована, в ней нет ничего случайного: захотел так или захотел по-другому. Она построена только на соответствии. Как только вы соответствуете этой цепочке всех высших парцуфим, которые стоят от мира Бесконечности до вас, так сразу же включаетесь в эту цепочку, и через вас сигнал проходит дальше вниз.

Вопрос: Чем отличается объединение людей в единую силу, в новое кли в каббале от, допустим, объединения преступников, которые, собираясь, образуют огромную мощь? Чем одна сила объединения отличается от другой?

Объединение преступников – это, кстати говоря, очень большая, великая сила. Они готовы на огромные жертвы ради друг друга. И в этом их сила. Но она – эгоистическая, она не находится в соответствии с Творцом. При этом сказано, что город, в котором собрались преступники, объединенные единой клятвой, любовью друг к другу, невозможно взять приступом. Хотя там одни грешники, но они соединены, спаяны между собой. Они используют в этой спайке высшее свойство соединения любви, и не важно, во имя чего, оно все равно дает им огромную мощь.

В чем разница? Мы в нашем мире находимся под управлением нашей высшей структуры, называемой «Адам». Это сумма всех душ, существующих в мире, соединенных в единый организм до бесконечности, при наличии всевозможных связей между собой. Как в нашем организме: каждая клетка включается в работу всех остальных клеток и заботится только о том, что надо дать организму, чтобы он правильно функционировал. Только в этом заключается ее задача. Если надо, она отмирает по указанию всего организма, она играет любую роль, абсолютно не принимая во внимание себя. Это закон существования любой живой системы, любого организма.

Маленький организм, жучок, червячок, простейшие, или такая огромная система, как человеческое тело, все находится в противоречии друг с другом, и все находится в абсолютно гармоничной связи друг с другом. Именно так все и построено. Плюсы и минусы взаимно уравновешиваются, дополняются, и только тогда организм считается здоровым.

Как звучит вопрос? «Чем отличается объединение преступников от объединения каббалистов?»

Здесь на земле каждый находится в абсолютно противоположном виде по отношению друг к другу, то есть в полном эгоистическом отторжении всех от вся, когда каждый желает только подчинить себе всех и использовать их для своего, пусть даже самого минимального, наполнения, наслаждения. Мы должны это отношение друг к другу - сейчас особенно проявляющееся в глобализации, которая показывает нашу максимальную эгоистическую зависимость друг от друга, - мы должны перевести его в противоположное свойство, в свойство отдачи, уподобить себя Адаму. «Адам» – от слова «доме» - «подобный». Подобный кому? Творцу.

Как только мы начинаем объединяться между собой, мы - в мере нашего объединения - духовно приподнимаемся до уровня Адама и в процессе подъема начинаем ощущать Творца. Подъем состоит из 125-ти ступеней: пять миров - Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон; каждый состоит из пяти парцуфим, пять сфирот и пять миров, всего пять на пять на пять - 125 ступеней. Чем они отличаются друг от друга? Большей сплоченностью душ, завязанностью их друг на друга, между собой.

Что же делают преступники или любые другие элементы, объединенные между собой взаимной зависимостью, любовью? Они не объединяются ради того, чтобы стать подобными Творцу, то есть они не постигают вечность и совершенство, не выходят на уровень Высшего мира. Но они используют свойство единения для создания этой огромной силы, которая действует в их интересах. Они ставят себя в определенное подобие. И поэтому действительно, такой город преступников, любящих друг друга, связанных друг с другом, невозможно взять приступом.

Вопрос: Цитата: «Вне твоих келим ты находишься в пустоте». Как человек может находиться вне своих келим?

Каббалисты говорят о том, что мы находимся в океане Высшего света, абсолютно аморфного, абсолютно ровного, в котором нет ничего иного, кроме простого свойства отдачи (можете сказать «любви»). Это еще даже не любовь, любовь появляется, когда есть кому и с кем взаимодействовать.

Этот свет находится вне нас. Мы находимся в нем. Что значит «я в нем нахожусь»? Я в своей эгоистической скорлупе нахожусь внутри этого свойства отдачи. Я ее не чувствую, потому что все мое желание – это поглотить, только лишь поглотить. Я не чувствую, что находится снаружи и не стремлюсь это почувствовать. Моя природа – наполнить себя.

Мы знаем, что как только наслаждение входит в желание, оно его тут же гасит: ведь желание получает то, что оно желает получить. В результате возникает аннигиляция, они нейтрализуют друг друга. Поэтому выходит, что, желая наполнить себя, я остаюсь нулем, пустым, постоянно пустым. Если я перестраиваю свое желание на отдачу, я начинаю ощущать и жить в этом внешнем свете. Я избавляюсь от своей пустоты и начинаю ощущать Бесконечность.

Цитата «Вне твоих келим ты находишься в пустоте» означает, что мои эгоистические келим говорят мне о том, что нечего идти куда-то вне себя, там пустота. Но я приподнимаюсь над своими эгоистическими келим. Мое эгоистическое желание называется «гора Синай». «Синай» от слова «сина», «ненависть», когда я ненавижу всех и терплю только ради собственного наполнения. Но если я не думаю о том, чтобы наполнить себя, а приподнимаюсь над этим, делаю чисто психологическое усилие, я при этом выхожу на ощущение огромного вечного пространства. Надо пройти этот переход, этот тяжелый энергетический порог – это, действительно, барьер, потому и называется «махсом».

Вопрос: «Мы должны всеми силами отталкивать от себя все то, что не постигнуто нами с полной определенностью в наших келим - не верить, не принимать в расчет. Это называется «поклонение чужим богам»...

Верно, мы ничего не должны принимать на веру, ничего. Каббала говорит, что человек должен все проверить, абсолютно все. Есть правило: «Эйн ле даян эле ма ше эйнав роот» – «Нет у судьи большего, чем видят его глаза». Только этому мы доверяем. Имеется в виду, что «глаза» – это наш самый сложный инструмент, и это самое четкое постижение. Когда в суд приглашают свидетелей, спрашивают: «Видел ли ты?». Не «слышал», не «читал», но «видел ли?». Поэтому каббала говорит, что мы имеем право доверять только нашим глазам. Но мы знаем, что и нашим глазам мы доверять не можем, потому что за ними стоит мозг, наше эго, которое нас все время путает.

Каким образом мы можем наладить все это устройство, которое стоит за глазами, чтобы оно нас не уводило в сторону? Здесь необходима настройка при помощи группы. Если человек идет не путем прямого постижения из своего «Я», доверяя только ему, а, принимая на веру любые помехи, слухи, это называется, что он поклоняется другим богам. То есть, в итоге, - какой у нас Бог? Свой собственный личный рационализм. Только это, больше ничего.

Поэтому каббала и называется наукой о раскрытии Высшего мира, высшего знания. И никакой веры. Верой в каббале называется ощущение Высшего мира, но не вера в то, что тебе кто-то что-то сказал.

Вот когда все это человек отрабатывает на себе, у него возникает четкая система анализа, самоконтроля и правильного продвижения вперед. Тогда он начинает видеть то, о чем говорится в книгах, ему рисуется точная настройка на логическое здравое постижение. И любое отклонение от этого называется «идолопоклонство».

Вопрос: Наши дети, которые будут расти в каббалистических семьях и будут принимать как истину те нормы, которых придерживаются их родители, - не будут ли они тем самым поклоняться чужим Богам?

Вы имеете в виду, что если дети будут принимать на веру нашу правду, то они пойдут верой ниже знания?

Если «Я» человека, мое «Я» идет внутри знания – это чистые науки; ниже знания – это фанатизм, религии; и выше знания – это каббала.

Что значит «выше знания»? То есть я все время пытаюсь подняться выше своего эгоистического знания, пытаюсь все время найти альтруистическое свойство выше моего эгоистического и в нем раскрыть мир. Вот это называется «вера выше знания». То есть на самом деле это четкое постижение. Это не та вера, когда я фанатически верю в то, что мне сказали, принимая это на сто процентов: он сказал, значит, так и есть. Кто он? Мой дядя, папа, не знаю, кто. Но ведь и он тоже получил это от кого-то, кто ему сказал. Это фанатизм.

А мы идем отдачей выше знания, то есть мы полностью развиваем знания, мы видим, как свет находится внутри кли и идем выше него, пытаемся сделать здесь экран и получить свет уже с помощью отражения. Тогда знания получаются внутри кли, а мы начинаем ощущать то, что вне его в окружающем пространстве, то есть ощущать Творца.

Теперь с нашими детьми. Вы не волнуйтесь за детей, потому что все равно они рождаются эгоистами и, несмотря на то, что они видят, что мы вроде бы идем верой выше знания, для них эгоистические помехи все равно будут существовать, они также должны будут отработать все свое исправление. Душу-то свою, со всеми ее 613-ю желаниями, они должны исправить, от этого они никуда не денутся. И поэтому против каждого из этих желаний они будут ощущать помехи. Так что им будет, над чем подниматься, у них будут свои преграды, помехи. И они также будут идти верой выше знания.

Вопрос: Почему сегодня не происходит явных убедительных чудес, которые кричали бы всем людям в мире: «Бог есть!»?

Бога нет. Почему Бог есть? Где вы видели и когда это было? Я не знаю. Я не видел никакого явления чудес, никогда такого не было.

Я всегда привожу в пример, как я однажды оказался в Сыктывкаре на аэродроме, и какой-то человек проходил мимо ящика для замера погодных условий. И вдруг дверца в этом ящике сама медленно открывается... Вы бы видели лицо этого человека (это было лет сорок назад)! Для него это было чудо: медленно открывается дверка, туда входит воздух, внутри всякие приборы. Ну, совершенно неестественно и непонятно. Это называется чудом, но для него. Для нас это уже не чудо, для нас чудом, наверно, будет что-то другое. А для наших детей это будет просто смешно.

Чудес на свете не бывает, бывают неизвестные пока физические явления, и только. То, что нам еще не известно и вдруг проявляется впервые в незнакомом виде – это называется чудом. А что же в этом неестественного? Для нашего уровня развития видеть что-то в первый раз – да, а потом – нет.

Так что непонятно, откуда исходит вопрос. Где сегодня явные убедительные чудеса? Их никогда не было и в прошлом. Все чудеса из Библии, например, - это все объяснения внутренних ощущений человека. А что там было? Протягивалась сверху рука и дарила книжку, отпечатанную в Высшей типографии, или уже изготовленный камень с высеченными словами? Как вы можете себе представить явление Творца? Я Его вижу, вот Он стоит прямо передо мной, такой дух, что ли? Не понимаю. В чем это может выражаться?

Если мы говорим о силе, свойстве отдачи, которое называется Творцом, - в нем нет ничего материального. А материализовывается оно в моих ощущениях - в той мере, в которой они будут абсолютно идентичны этому же свойству. То есть я Творцом называю то исправление, которое сделал на себе. Вокруг меня существует Высший свет, свойство отдачи, я ощущаю не его, а свое стремление выйти к нему, стать таким, как он. В той мере, в которой я в себе могу создать это свойство над своим собственным эгоизмом, в той мере я ощущаю это собственное эгоистическое свойство, исправленное на свойство отдачи. Вот это исправленное в себе свойство отдачи я называю «Творец».

Я не могу ничего ощутить вне себя, только внутри себя, в себе. И даже если я говорю, что я выхожу наружу, я ощущаю свои свойства. Я так говорю, что выхожу из себя, потому что себя я называю эгоистом, «из себя» – как бы над эгоизмом. Человек может ощутить все только в себе. Какая-то вытягивается из него рука или щупальце какое-то - и ощущает что-то снаружи? Что значит, «выйти из себя и там ощутить»? Он ощущает только в том диапазоне, на который настроен. Поэтому мы никогда ничего не ощущаем вовне. И поэтому Творец - это Он, кто является в наших исправленных желаниях. А вот чудеса – это только как в этом рассказе про человека, перед которым дверца прибора сама открылась. Вот такие чудеса есть.

Вопрос: Как определить, где кончается психика и где начинается душа?

Трудно определить. Душа развивается из нашей «точки в сердце». На протяжении миллионов лет в человеке развивались желания, пока в первом человеке в нашем мире, которого звали Адам, не возникло желание к Творцу. Он об этом и написал первую книгу «Разиэль а-Малах» – «Тайный Ангел».

Следующий этап вслед за Адамом (через 20 поколений) – Авраам, у которого тоже возникло желание к Творцу, и он написал «Книгу Создания» - «Cефер Ецира». Следующий - Моше и так далее.

«Точка в сердце», которая развивается в нас и тянет к Творцу – это душа (только пока это - точка, еще не душа). Но если мы будем действовать на нее Высшим светом, то он начнет ее как бы раздувать. И вот тогда из этой «точки» возникнет кли, называемое «душа» (то, что мы рисуем, как сосудик).

На основании чего? Откуда она возникает во мне? Это же просто желания, откуда они берутся? Очень просто. Душа – это желания. Наша «точка в сердце» - это наш «духовный ген». В нем есть все, как в капле семени - будущий большой человек. Но надо вырастить эту каплю, чтобы из нее появился человек.

Как это делается? Человек начинает связываться с общим организмом. То есть капля семени – это одна точка, а кли – это все остальное. Если я это присоединяю к себе, то мое первоначальное «Я» становится «Адамом». И каждый из нас должен достичь этого состояния из своей «точки». Мы друг другу при этом не мешаем. Каждый из нас тогда приобретает в свое распоряжение всю эту конструкцию, называемую «Адам». А первоначально у каждого есть только «точка в сердце».

Если человек развивает «точку в сердце» через группу (ведь все остальное – это группа), то в этом случае он развивает душу. Если он, исходя из своих желаний, устремляется через группу к Творцу, то тогда это душа. А если разбирается внутри своих эгоистических желаний, то тогда это психология, психика.

Вопрос: Если я в этой жизни не успеваю достичь гмар тикуна, полного исправления, то осознание своей духовной ступени (ведь не пропадают духовные постижения) придет ко мне в следующем жизненном кругообороте сразу в младенческом возрасте?

Каждое поколение является повторением предыдущего, только на более высокой ступени, когда все накопленные знания, опыт преобразуются в новые свойства. И поэтому каждое следующее поколение от природы разумнее, умнее, более приспособлено к нашему миру.

К примеру, я достиг в своей прошлой жизни какого-то определенного духовного уровня, - и на этом закончилась моя предыдущая жизнь… Почему она заканчивается на каком-то определенном этапе; какие существуют возможности; почему я не могу жить еще 150 лет, зачем мне надо умирать; почему необходим кругооборот моего животного состояния?

Мое животное состояние должно соответствовать конструкции моей души, и оно не может, как душа, находиться в непрерывных кругооборотах. Душа, поднимаясь из нашего мира в Высший мир до своего последнего состояния полного исправления, проходит 125 ступеней, или 125 кругооборотов. А я, пока иду вместе с ней в своем животном теле, должен сменить его несколько раз. Возникает вопрос: а почему я должен его менять?

Дело в том, что на каждом из этапов своего духовного развития я должен сделать так, чтобы мои духовные свойства соответствовали моим физическим свойствам, совершенно иным, чем в прошлый раз.

Мое тело для этого не приспособлено, наше животное состояние - оно как рождается, так и умирает, с теми же свойствами, с теми же проблемами, мы ничего не можем с ним поделать. Мы умираем стариками, но в принципе, являемся теми же младенцами, только состарившимися, теми же детьми. И для того, чтобы меня поднять в следующее состояние, то есть мои духовные свойства привести в соответствии с телом, которое поможет мне их реализовать, я должен перейти на другой уровень. Как и в духовном уровне я перехожу со ступени на ступень, когда предыдущая ступень заканчивается (а это тоже духовная смерть относительно настоящего и предыдущего уровня), и я поднимаюсь дальше.

Но когда человек находится в состоянии духовного ощущения, для него этот переход из одного тела в другое не ощущается как потеря. Он существует в душе, он существует в духовном состоянии.

Это его мир. Из духовного мира он смотрит на свой животный мир сверху вниз. Мы состригаем ногти или волосы, и со своего животного уровня не чувствуем растительный уровень в себе, он не ощущается нами как потеря. Так же человек, когда он находится на духовном уровне, не ощущает потерю оттого, что меняет свое тело, – как будто он меняет рубашку. То есть ощущение потери еще меньше, чем на животном уровне относительно растительного.

Теперь о вопросе: когда я получаю обратно свой духовный уровень? Это зависит от развития моих человеческих свойств, то есть от окружения: какое я получу воспитание, образование, от того, как я сформируюсь внутри, от своей потребности, тяги. Как только возникнет гармония между тем, насколько я по-человечески уже подобен или подхожу для того, чтобы начать снова работать с духовными свойствами, они сразу же проявляются во мне.

Все исходит из закона подобия свойств - «хок иштавут а-цура» – это самый главный закон природы, к этому она стремится на всех своих уровнях.

Вопрос: Можно ли выучить каббалу в короткие сроки?

Каббалу вообще не учат. Прочтите пункт 155-й «Предисловия к Талмуд Эсер Сфирот» («Учение о Десяти Сфирот») и вы увидите, что говорит Бааль Сулам. Вся работа человека заключается в том, что передо мной есть книжка, я читаю ее из своего желания достичь Высшего состояния. Книга говорит об этом Высшем состоянии. И когда я читаю, я представляю себе это Высшее состояние. И на меня происходит воздействие окружающего света - «ор макиф. Для этого мы занимаемся каббалой.

Значит, каббалу учат не для того, чтобы знать. Вы спрашиваете: «Можно ли выучить каббалу?» Выучить нельзя.

Когда меня исправляет свет, я начинаю подниматься к нему, и этот подъем я ощущаю, он рисует мне картину Высшего мира. Это и называется изучением Высшего мира, изучением природы, изучением Творца. В себе я изучаю это на основании подобия свойств, равенства с тем духовным уровнем, которого достиг. Это называется «изучить».

В короткий ли срок – зависит от вас. От того, с какой интенсивностью вы начнете просить, требовать исправления, подъема - с той интенсивностью на вас и будет влиять окружающий свет, и вы подниметесь. В срок от трех до пяти лет есть возможность это сделать, говорят, даже за три года.

Практически я этого не видел, признаюсь - за три года, все-таки это срок очень-очень маленький. Но вполне возможно, если так пишется. Ведь каббала написана не только для нашего сегодняшнего уровня и условий. Поэтому вполне возможно, что когда через несколько лет миллионы людей будут заниматься и все начнут потихоньку притягивать на себя Высший свет, то обстановка в нашем мире будет совсем другая. Эта подсветка проявится вокруг нас, и тогда, я думаю, что действительно можно будет достичь Высшего свойства, Высшего мира, ощущения совершенства, вечности за три года. Но пока я этого еще не наблюдал.

Но не меньше, ибо сказано «от трех до пяти» - не говорится менее, чем о трех годах. Человеку необходима определенная адаптация ко входу в этот мир, потому что он работает исходя из своих животных свойств, а им необходим все-таки определенный темп для привыкания.

Вопрос: Что значит заниматься бизнесом ради Творца?

Не понятно, что имеется в виду. Бизнес ради Творца? Бизнес – это то, что приносит доход. Мы и говорим о доходе, о Цели творения. Изначально Творец желает наполнить нас своим бесконечным светом – светом вечности, совершенства, гармонии. К этому мы должны прийти в этой жизни, в этом мире все вместе, объединившись, этим став подобным Ему. Это хороший бизнес.

Вопрос: А что, если завтра к человеку придет желание убить человека?

Человек, который выходит на уровень духовного свойства отдачи, от Творца получает свойство, которое называется «эйдут». «Эйдут» - это «свидетельство».

Мы находимся на уровне «наш мир», проходим состояния скрытия в течение, допустим, от трех до пяти лет. Затем проходим махсом и через махсом выходим в раскрытие. До тех пор, пока мы из нашей точки не прошли махсом - этот потенциальный барьер, сказано «Аль таамин бе ацмеха ад йом мутха» – «Не верь себе до дня свой смерти», потому что ты еще эгоист.

Хотя ты стремишься к исправлению, к подъему, занимаешься в группе, читаешь книги,– ты еще эгоист, с тобой в любой момент может случиться все, что угодно, и упадешь обратно в самые низменные эгоистические свойства; можешь и убить. Все может быть.

Но когда ты проходишь махсом, этот потенциальный барьер, на тебя действует раскрытие Творца, ты ловишь его в себя. Это раскрытие Творца тебе называется «свидетельство» – свидетельство того, что ты уже не можешь поступать не по правилам Высшего мира. То есть Творец своим раскрытием, своим светом обеспечивает тебе эту безопасность – с этого уровня ты уже не упадешь. Так сказано в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот».

Это свидетельство – самое главное для нас – достичь уровня, когда Творец раскрывается, и это раскрытие тебя держит. Тут ты точно знаешь, что не ошибешься, потому что это раскрытие определяет твое движение вперед дальше. Но оно не лишает тебя свободы воли, оно позволяет держаться на этом уровне. Хочешь подняться на следующий уровень – оно тебя совершенно не принуждает, в тебе этого не вызывает, ты должен все равно работать над собой, пытаться это сделать. Только в мере накопления определенного желания ты требуешь, чтобы тебя подняли на следующий уровень, так и происходит.

Благодарю вас! Большое спасибо! И давайте сделаем так, чтобы наши усилия привели этот мир к хорошим состояниям, чтобы воцарились в нем любовь, радость, совершенство, вечность, и мы все увидели бы их воочию.

Будьте здоровы! До свидания!