Систематизация и связи

Основания философии

Часть 1

Часть 2

«Тело и душа»

Статья «Тело и душа», написанная Бааль Суламом в коротком, как бы незаконченном, виде, дает нам некоторое представление об общем подходе к этому вопросу. Мы ее немного разберем, потому что это очень важная тема, касающаяся всех и всех интересующая.

Итак, Бааль Сулам пишет:

Все многочисленные всевозможные теории тела и души, придуманные на сегодняшний день человечеством и распространенные в мире, можно объединить в три нижеперечисленные теории:

1. Теория веры.

2. Теория дуализма.

3. Теория отрицания.

Мы их немного разберем, а потом подумаем, к какой же из них относимся мы.

1. Первая теория - теория веры говорит, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга в зависимости от их качеств, называемые «души людей».

То есть у людей существуют души, и они отделены друг от друга.

Душа обладает самостоятельно существующей реальностью, прежде чем спускается откуда-то сверху в материальный мир и воплощается в тело человека.

Смерть физического тела, как считают сторонники этой теории веры, никоим образом не влияет на душу, потому что душа духовна и является простой, не составной сущностью. А смерть – это всего лишь разделение того, что называется «человек», на две составляющие.

Во время рождения душа входит в тело, а во время смерти выходит из тела. Тело, как мы знаем, возникает в нашем мире из капли семени. Душа спускается свыше и вселяется в него. Затем тело умирает, душа уходит, а тело разлагается. Конструкция, в общем-то, простая и всем понятная. И эту теорию, конечно, очень многие естественным образом принимают для себя и придерживаются ее, так как она помогает понять существующий мир.

Душа, считают адепты этой теории, бессмертна и существует вечно. А тело – оно одеяние для души, для этой духовной сущности, и предназначено для того, чтобы душа, спустившись и находясь в этом теле, в какое-то время сделала какие-то преобразования в нашем мире. То есть душа облачается в тело и через него проявляет свои качества, различные навыки.

Поэтому по внешнему поведению человека, по его наружным качествам можно каким-то образом познакомиться с его душой, узнать и рассказать про нее.

То есть душа как бы оживляет тело, заставляет его двигаться, жить, существовать, она им руководит, предохраняет его, двигает к постижениям и т.д. А само по себе тело не имеет жизни. Если душа из него выходит, оно мертво, если вселяется, оно живет.

Так что, наверное, душа, как считают приверженцы этой теории, как бы прикрепляется к капле семени и начинает вместе с ней развиваться.

На каждое из этих предположений, о которых я говорю, существует очень много всевозможных мнений, и все они перемешаны, нигде в четком виде не описаны, потому что различных теорий - великое множество. Все это следствие того, что, естественно, никто не может доказать правоту этих предположений, то есть каким-то образом ощутить явно, ведь иначе все это чисто умозрительные доводы человека.

Итак, тело само по себе не имеет жизни, в нем нет ничего, кроме мертвой материи, в которой оно и предстает, когда душа его покидает. И все признаки жизни, наблюдаемые нами в теле человека, это проявления его души.

Это, в принципе, более - менее общепринятая теория. Здесь еще можно упомянуть о кругооборотах жизни, которые проходит душа, возвращаясь каждый раз в новое тело, которое, конечно, сгнивает после смерти. Но, правда, и о теле человека говорится, что оно не все исчезает. Есть такое понятие как «особая кость тела», называемая «луз». Об этом много пишется в каббале, откуда и было позаимствовано это понятие... И эта особая часть тела якобы не сгнивает. Во всех кругооборотах тело обновляется, сохраняя лишь эту особую косточку... Говорят, она находится где-то в месте перехода грудного отдела позвоночника в шейные позвонки. (Как эта косточка сохраняется, не гниет, а потом переходит из тела в тело – конечно совершенно не понятно)... Но потом приходит такой кругооборот жизни, когда все тела встают из могил.

Ну, конечно, это трудно вообразить. Тела гниют, остается только одна косточка. Значит, сколько за всю свою историю человечества прошло жизней? Допустим, сейчас в нашем поколении население Земли примерно семь миллиардов, в прошлом было - шесть и так далее. То есть многие миллиарды тел должны восстать из могил и обрасти снова мясом. Сначала – кости, потом на них восстановится мясо, жилы и так далее. И восстанут все мертвецы. Кроме того, сказано, что они все должны восстать во всех своих пороках. Представляете, какие там воскреснут люди! То есть не в каком-то молодом возрасте, а со всеми болячками и пороками, которые каждый из них нажил за свою жизнь.

В принципе, об этом говорится в пророчестве Иехезкеля. Но нам, конечно, нужно понимать, что все книги Торы рассказывают о духовном, а не о нашем - земном. Мы с вами это будем еще изучать. Но, естественно, ни о нашем мире, ни о воскрешении мертвых тел («тел» – имеется в виду физических), конечно, автор - пророк Иехезкель не повествует. Это был великий каббалист, и, разумеется, говорил не об этом.

И хотя в наше время эта теория по инерции еще и принимается всем миром, но, в общем-то, нет никакой проблемы подвести под нее любую «бомбу». А люди между тем остаются в непонимании: существует душа или нет? Хотя на сегодняшний день человек уже задается этим вопросом; он еще не стоит достаточно остро. Когда-то каждая из религий держалась какой-то четкой теории, и было создано много философских опусов по этой теме. Но в итоге все эти теории объединились, в первую очередь, в теорию веры.

2. Вторая теория – это теория дуализма, возникшая постепенно. Она говорит о том, что тело – совершенное создание и существует само по себе, то есть без души.

Не то что душа спускается в наше тело, и оно начинает существовать, оживленное ею и получившее все необходимое для жизни. Нет... К примеру, у растений существуют свои органы чувств, и они живут, потребляя и выделяя, так же как и животные организмы, и без особой души. Или, может быть, все же есть душа в растениях, животных, людях? И если это так, то чем тогда душа человека отличается от всех остальных душ?

То есть мы видим, что наше тело является вполне самодостаточным, чтобы не иметь особой высшей души. И хотя у тела имеется душа, оно физиологически существует самостоятельно, как бы само по себе.

Вот возьмем мы, например, и начнем клонировать создания, творить, рождая их искусственными методами; соединять какие-то основы, получая новый вид жизни не естественным путем, таким, как мы размножаемся. Что в таком случае будет происходить с душами? В общем, есть огромное количество вопросов.

Теория дуализма говорит о том, что тело может само заботиться о себе, оно самодостаточно, существует само по себе, и поэтому нет никакой необходимости в душе, в том, чтобы она в него нисходила.

Однако это тело не считается сутью человека. Это просто наше животное тело. Мы все рождаемся с задатками маленького животного и со своими физиологическими всевозможными свойствами, потребностями. В нашем теле существует какая-то, может быть, животная сущность, животная душа, животная жизнь. Однако основа человека, все-таки, духовна. И в человеке наряду с животной душой, существует еще и особая духовная сущность – душа разумная.

То есть эта теория потому и называется дуалистической, потому что берет свое начало из прошлой теории и добавляет к ней тот вывод, что мы получаем от развития наук о возможности тела существовать автономно, как бы самостоятельно.

Мы можем умертвлять и оживлять тела, клонировать их, пересаживать всевозможные органы из одного тела в другое. И что же в этом случае происходит с душами? Если они все же находятся в теле, то получается, что мы вырезаем их, целиком или по кусочкам, и переносим из одного тела в другое? А если у человека оторвало руку, ногу, значит, его душе нанесен ущерб? Или, может быть, в душе сначала появился ущерб, и поэтому ему оторвало руку, ногу? На эту тему есть всевозможные теории, используемые в практике многочисленных предсказателей будущего и гадалок. Приходите, например, вы к ним и спрашиваете: «А почему же у меня так случилось?» И в ответ слышите: «Это произошло потому что в душе твоей такой-то порок и соответственно этому так произошло и с телом...». И так далее.

Естественно, что и эта теория дуализма, состоит из многих подтеорий. Расхождение между ними всего лишь в определении тела, которое согласно теории дуализма, может существовать отдельно от души.

То есть сторонники дуализма верят одновременно (мы говорим «вера», верят, потому что это научно не доказано) в две теории. Одна из них зиждется на том, что тело существует благодаря своей животной душе, и что, кроме того, существует, согласно первой теории, теории веры, еще и «божественная», так сказать, человеческая, высшая душа.

3. Третья теория – теория отрицания. Она говорит о том, что вообще нет никакой божественной души, оставьте вы все это в покое! Есть у нас господин Дарвин, его знаменитая теория, и все идет естественным путем… Есть материя, которая находится в непрерывном движении, совершенствовании, и есть разум человека, являющийся производным от этой материи. Он развивается, выходит из нее. Чем материя более внутренне организована, тем, естественно, она более развита. И поэтому естественное развитие материи, мы и принимаем за душу.

На самом деле ничего духовного здесь нет. Есть просто обычный компьютер, который находится внутри машины, называемой телом. Этот компьютер помещен, в основном, в голове. С помощью электрических проводов, являющихся нашими нервами, он управляет всем телом. Естественно, в каждой части тела, даже в каждой его клетке, существует кроме того маленький миникомпьютер, который воспринимает сигналы от большого головного компьютера и руководит той частью, которой он и должен руководить. То есть все происходит по иерархии, по строгой системе, которая связана с кожей, мышцами, костями, сухожилиями, со всеми внутренними органами и со всеми жизнеобеспечивающими системами: кровеносной, лимфатической, пищеварительной и так далее.

То есть наше тело является замечательной, удивительной, поразительной машиной, которую только смогла создать сама по себе природа. Или можно сказать, что и это создал Творец, какая разница, кто? Но нет никакой души, которая вселяется в это тело. А тело существует само по себе, и в этом можно убедиться. Если мы возьмем человека, отрежем от него те или иные части, а затем снова пришьем, то сможем убедиться, что сам человек - машина, его же сердце – это просто мотор, помпа. Есть уже искусственное сердце, искусственные органы, скоро у нас будет и искусственный мозг. Ничего другого в этом самом человеке больше нет.

У нас имеется определенное количество сенсоров – пять органов чувств, через которые мы связаны с внешним миром. Это датчики, поставляющие информацию, и мы в соответствии с получаемой информацией действуем каждый в своем пространстве. Вот так и существует человек и живет столько времени, сколько его тело, то есть этот механизм, способен существовать. А время от времени мы ему делаем "ремонт "по мере надобности...

К чему же тут, к этому самому точному нашему наблюдению, пониманию того, что происходит, приплюсовывать еще какую-то душу, спускаемую сверху? Не понятно, что с ней, зачем она нам нужна? Мы прекрасно видим жизнь человека и можем научно подходить ко всему этому процессу.

Сторонники этой теории говорят о развитии человека. Естественно, что к ее здравому смыслу присоединено многое из таких наук, как биология и физиология. Она – единственная из вышерассмотренных теорий имеет доказательства и кажется нам правильной и естественной. Но тем не менее обнаруживает в себе определенный недостаток.

Чего же в ней не хватает? А изъян в том, что человеку трудно согласиться с фактом, что он - просто животное. Казалось бы, все хорошо, но, как ни крути, должен же быть какой-то смысл жизни, высшее предназначение, нам хочется чего-то такого... Есть оно или нет – это не известно. Можно выдумывать все что угодно, предчувствовать, ощущать - это неважно, научных доказательств тому нет. Люди путают иногда науку с измышлениями, и поэтому им кажется, что они имеются. Никаких научных обоснований наличия потустороннего мира, души, какой-то субстанции, которая существует вечно и принадлежит нам, моему «Я», нет.

Но все-таки человек не может принять того факта, что он существует как животное, что жизнь, случайно или нет, органически зародилась на Земле. А может какие-то инопланетяне из других галактик нам ее занесли, или мы – чей-то эксперимент, не важно. Все равно существует у нас острая потребность тем или иным образом оправдать годы своей жизни; не зря же мы мучаемся, должен же быть в этом какой-то смысл?! Мы видим, как человек стареет и умирает; в течение своей жизни получает некоторые наслаждения, как бы восполняющие его страдания. А если в конце жизни сделает расчет, чего больше – наслаждений или страданий, – то, конечно, итог будет таким, что лучше вообще не рождаться. Поэтому надо же как-то оправдать себя, ведь не может человек оставить сам себя в таком состоянии вопроса: «Ради чего же я живу? Неужели я - какое-то бесполезное, бессмысленное, поневоле существующее маленькое животное?»

И поэтому третью теорию – теорию отрицания духа - искусственно сочетают иногда со второй. То есть в данном случае говорится об абсолютно самодостаточном существовании человека, ведь его тело – это, практически, машина, замкнутый на себе механизм. Мы даже умеем создавать к ней запчасти - выращивать новые органы! И тут в качестве аргумента появляются известные стволовые клетки, и еще много чего подобного. И вообще, человека можно создавать искусственно, перекраивая и переклеивая как угодно. Но, все-таки, в его тело вселяется какая-то субстанция, которая является нашей более высокой сущностью. И, таким образом, сторонники третьей теории - теории отрицания - все-таки склоняются в сторону дуализма.

Вот так человечество все время и "перетекает" в своем непонимании в бесчисленном множестве теорий, которые при ближайшем рассмотрении складываются в три рассмотренные выше теории.

Также и религии среди этих теорий подобным образом дрейфуют туда-сюда, пытаясь объяснить, где же тут место вере в душу. Ведь, якобы, имеются доказательства, что душа существует, что она покидает тело, что существует жизнь после смерти. Так считают адепты второй теории. Существует множество воспоминаний об ощущениях людей, вернувшихся к сознательной жизни после клинической смерти.

Однако, как бы то ни было, а вопрос остается вопросом, и нам надо в нем разобраться. Потому что мы, как и все люди, находимся в таком состоянии, когда интересно знать, существует что-то после смерти или нет? Наша жизнь на этом заканчивается или возможно существует какое-то продолжение? Мы находимся здесь, в этом мире, как в каком-то предварительном своем состоянии? Следующая наша жизнь зависит от того, что мы сейчас сделаем, или нет? И так далее... То есть, отношение к жизни, к этому нашему существованию может коренным образом измениться, если следующее состояние будет зависеть от него. Поэтому люди и требуют ответа.

Как относится к этому наука каббала? Она отрицает абсолютно все эти теории и говорит, что для подтверждения истины существует лишь чисто научный эксперимент. По древнему правилу: «Нет у судьи более, чем видят его глаза» («Эйн ле даян эле ма ше эйнав роот»), пришедшему к нам от известного своей мудростью Царя Соломона, сына Царя Давида. Он установил множество законов, вытекающих из духовного постижения, один из которых гласит, что человек должен опираться только непосредственно на свои ощущения, на свое видение. Исходя из своего опыта, он может судить о себе, о мире и о других. И поэтому в том перечне, своде законов, который существовал при Царя Соломоне, он в первую очередь записал, на чем должны быть основаны показания свидетелей, на что могут опираться судьи и т.д., и вообще, каким образом можно судить. Записал то, что до него было указано Моше (Моисеем), что необходимо создать суды, установить судебную, исполнительную власть и так далее.

Но вот определения этих властей – судебной, исполнительной и прочих - существенно отличаются от определений нашего мира, говорящих о милиции, полиции, министерствах юстиции и так далее. Записанные Царем Соломоном определения говорят, в первую очередь, о том, как человек должен реально относиться к себе, к миру, к своим действиям, к действиям природы по отношению к нему, где он может отыскивать каким-то образом воздействия Высших сил или, напротив, видеть только себя и больше ничего.

То есть имеется в виду, что судья – это, прежде всего, исследователь. И поэтому самый первый закон исследователя – доверяй только тому, что ты видишь, даже не тому, что слышишь. И по сей день, когда мы говорим о свидетельстве в суде, говорится о тех, кто видел, а не о тех, кто слышал. Слухами, как мы знаем, земля полнится. А вот если ты сам видишь – если правильно исследуешь предмет, то лишь тогда можешь на основании этого уже приходить к правильным выводам. Зрение - самый высший орган нашего общения с окружающим миром.

Поэтому каббала говорит о том, что нет места никаким измышлениям. И прежде у людей, также как и сегодня, не было никаких божественных проявлений, никакие ангелы не летали, и Боженька не показывался на нашей земле и не делал здесь никаких чудес. Природа всегда была такой, как и сегодня. И то, что описано в людских сказаниях (в греческих мифах, например) конечно же, является плодом их воображения. И поэтому наука каббала, хоть и называется мистическим, тайным учением, рьяно стоит на защите абсолютного опыта и больше ничего не принимает во внимание.

Каббала говорит, человек подвержен сомнениям. То, что кажется ему сейчас абсолютным и достоверным, в следующем поколении подвергается сомнениям, а через поколение вообще все отметается.

И так постоянно происходит с нами в жизни. Сейчас нам кажется на одну минуту, что да, только так и никак иначе. Мы знаем, что через минуту, две это мнение может кардинально измениться, так что после даже будем удивляться: «Каким образом, почему это я так думал, откуда был таким уверенным?»

Поэтому человеку не остается ничего, кроме как исследовать, на основании чего он верит, доверяет, думает, принимает какие-то сведения, решения. Нет у человека ничего абсолютного. Даже в том, что нам когда-то казалось непререкаемым, в совершенно реальных исследованиях, таких как, например, физика Ньютона. Ну что может быть более реального? Вот у тебя есть земной шар, вот на него падает яблоко. Каким образом оно падает, каково ускорение его свободного падения в зависимости от действующей на него силы, и так далее. Законы эти нам кажутся совершенно четкими, явными, понятными, каждый может их повторить и принять. В соответствии с ними мы и действуем в нашем мире.

Но, с другой стороны, сегодня мы начинаем уже эти законы подвергать сомнению и думать о том, что они, в принципе, не точны. Они верны в каком-то очень узком диапазоне действующих параметров. Но на самом деле это частные законы, которые действуют во вселенной не во всех случаях, а лишь в какой-то ограниченной их части. Уже есть другие, более общие законы, например, теория Эйнштейна. Но уже и теория Эйнштейна начинает быть довольно ограниченной в своих выводах. И так далее.

Поэтому, говорит наука каббала, все, что бы нам ни пришло в голову, все, что мы знаем, думаем, видим, понимаем, это все не абсолютное, а относительное, временное: сегодня так, а завтра – по-другому. Вот так давайте относиться к себе. И поэтому, что бы мы сегодня ни говорили, категорически принимать это не будем, и на основании этого не будем считать, что все, мы уже нашли абсолютную истину. Завтра будем смотреть на себя другими глазами и нам будет стыдно за то, как мы примитивно думали.

И поэтому наука каббала утверждает, что нет ничего абсолютного. Кстати, и современная наука нашего материального мира говорит о том же самом. Но в каббале написано об этом еще тысячи лет назад. Каббала всегда запрещала теоретизирование и неукоснительно следовала правилу: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза». Никаких предположений, совершенно никаких – даже это она запрещала.

То есть, например, физики, химики, любые ученые нашего мира исследуют природу и записывают результаты своих наблюдений, сводят их в таблицы, а затем выражают их в виде формул, универсальных зависимостей. Однако потом, может быть, они или другие вдруг обнаруживают, что эти зависимости не универсальны, что они частные, а есть более универсальные. И так наука двигается. Но есть в науке, все-таки, такая часть, как гипотезы, теории прогнозирования, – данные не точные, а перспективные, на будущее, что вот есть такая-то теория, возможно, что так и так это существует, в таких-то законах.

Так вот, каббалой это абсолютно запрещено – представлять себе на будущее, что авось это так. То есть, хотя каббала, повторяю, и называется мистической, тайной наукой, но она более реальна, чем любая иная реальная наука. Потому что каббала берет только то, что на сегодняшний день нам абсолютно достоверно известно.

И разделяют ученые каббалисты науку каббала на две части: на открытую и скрытую. То есть они говорят так: в нашей сегодняшней действительности есть то, что раскрывается нам сегодня. И лишь это мы должны взять и с помощью этого действовать, а не то, что мы раскроем в будущем: завтра, послезавтра и так далее. Вот когда мы раскроем следующую ступень в познании природы, то есть когда сможем отделить еще кусок от неизвестного нам здания всей природы, вот тогда мы и присоединим его к нашей известной части, и таким образом познаем дополнительную часть природы. И так же будем постигать дальше.

Поэтому каббала говорит: «Я называюсь тайной наукой». Почему? Потому что у меня есть методика, позволяющая в процессе исследований отрезать каждый раз от природы еще один изученный ломоть и прилеплять к себе, и таким образом полностью, – постепенно, конечно, шаг за шагом, – постичь всю природу настолько, насколько это возможно.

Следовательно, методика каббалы, как мы видим, базируется на абсолютной достоверности того, что каждый раз определяет ученый каббалист. Если он что-то раскрывает, то делает это с помощью четких своих инструментов, средств. Как сказано «Нет у судьи большего, чем видят его глаза», то есть каббалист обязан таким образом постигать как внутреннее, так и внешнее видение.

Поэтому каббалисты говорят: открытая часть науки включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, исходя только из практических экспериментальных данных и следующих из этого выводов. То есть используется лишь четкий разумный подход - сухой, без всяких фантазий.

После всего вышесказанного несложно понять всю абсурдность смешивания каббалы с мистикой, медитациями и всевозможными другими эзотерическими техниками. Насколько это совершенно не связано с ней, все эти сегодняшние искажения.

К скрытой части науки каббала относятся все те знания, которые мы сами постигли или которые получили из авторитетных источников, недостаточных однако для анализа с позиции здравого смысла и простого осознания.

То есть, если я где-то от кого-то слышу, что он что-то постиг в окружающей действительности, то я могу это принять на веру, но только относительно. Допустим, об этом мне рассказывают каббалисты. Но они мне рассказывают о науке, о том, что они постигли в себе, увидели из себя, развивая в большей степени свои инструменты познания. То есть они как бы продолжили свои пять органов чувств в наш мир и смогли его еще больше расширить. Поэтому каббала и называется каббалой от слова "лекабель" - «получать», «постигать», расширять диапазон своих органов чувств и на основании этого проникать глубже в окружающую природу.

Так вот, каббалисты говорят, что есть люди, которые это уже проделали, используя существующую необходимую для того методику. Они работали над собой по этой методике, которая говорит, что нет у судьи большего, чем видят его глаза, то есть его органы чувств... А как известно зрение у человека – самый существенный орган чувств. Почти 98% от всего нашего впечатления о мире мы получаем через зрение.

Таким образом, для того чтобы полнее увидеть окружающий нас мир, следует все больше и больше расширять свое внутреннее зрение. И тогда то, что сегодня было тайным, завтра станет явным. Именно методика науки каббала позволяет из тайного делать явное. По той части, которую нам раскрывает эта наука, по ее цели – раскрыть для нас невидимую до сих пор тайную часть природы, – она и называется «тайная наука каббала» - наука получать.

Однако, каким же образом можно подобраться к этой тайной части? Каббалисты нам говорят, что эту часть знаний временно нужно принять просто на веру. Это нам советуют люди, уже постигшие скрытый от обычного человека объем информации. Они нам дают советы, как увеличить диапазон нашего восприятия окружающей действительности. И когда мы его расширим, то начнем воспринимать, ощущать окружающий нас мир в большей мере.

Таким образом, есть раскрытая для нас часть природы, и есть скрытая. Что такое скрытая часть мы примерно представляем из каббалистических книг, которые нас учат, как настраивать наши органы восприятия. Подобно тому как приемник настраивается на определенную волну, так и каббалисты обучают нас настраивать наши существующие органы чувств и развивать еще один дополнительный орган чувств, направленный на восприятие того скрытого пространства. Оно от нас пока скрыто, потому что у нас на него нет сегодня чувствительности.

И тут Бааль Сулам говорит так: «однако термины открытая и скрытая части каббалы указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются «открытыми». Знания же, которые еще находятся за пределами его чувствительности, возможности познать, определяются как «скрытые». И поскольку каббала постепенно раскрывает человеку скрытое, она называется «тайная наука».

Из всего вышесказанного следует, что никогда, ни в одном поколении не существовало и не существует в нашем мире человека, для которого не было бы этих двух частей знания.

Всегда для любого самого простого человека что-то открыто, понятно, а что-то еще как бы скрыто, и он как бы находится в предположении того, что существует. Так вот, если он (самый простой, маленький человек) использует правильно для себя какую-нибудь даже небольшую часть из науки каббала и подходит с ней очень здраво, прямо, просто к своей жизни, то начинает вдруг видеть, что его жизнь является неким путешествием, раскрытием мира.

Поэтому, говорит Бааль Сулам, мы обязаны использовать от всех наших наук только те их части (и приплюсовывать их к каббале, работать вместе с ними), которые построены на четкой практической, экспериментальной основе, то есть в реальности которых у нас нет никакого сомнения, так как возникли они не из воображения человека, а из его четкого ощущения в себе. Есть материя и форма материи, которую эта материя принимает, и более нет ничего. Всевозможные отвлеченные формы, сути, которые не ощущаются нами, в расчет каббалой не принимаются.

То есть каббала как бы стоит на страже всех наук и ограничивает абсолютно четко область, где мы можем даже в наших реальных науках работать и правильно их использовать, а где – нет.

Почему она таким образом пытается даже ограничить остальные реальные науки: физику, химию, биологию, зоологию, и все прочие, которые развились из экспериментальных наблюдений? Каббала желает, чтобы эти науки не просто были использованы в изолированном виде, а чтобы они всегда употреблялись в наложении на человека. Потому что, если бы мы эти науки накладывали на человека, то никогда не использовали бы их ему во вред. То есть, отрывая результаты исследования мира от человека, мы таким образом позволяем наукам служить против нас.

И, кроме того, в любой из наук существует огромное количество всевозможных ответвлений, которые и позволяют околонаучным специалистам, выпускникам тех или иных научных факультетов, выходить за рамки этих четких жестких ограничений, которые устанавливает каббала, и начинать фантазировать и теоретизировать. Таких деятелей немало и вокруг науки каббала, которые роятся, кружат словно пчелы над медом, зарабатывая таким образом относительно дурную славу, но привлекая одновременно людское внимание к своей личности.

Каббала однозначно осуждает это явление, требуя от каббалистов очень четкого подхода к их жизни, к обучению, чтобы оставалось как можно меньше чего-то нереального, недосказанного в их словах. То есть любое объяснение должно быть сформулировано научным языком, иметь четкую структуру, выражаться в чертежах, графиках или схемах. Каббала пользуется графическим языком в течение тысячелетий. Уже в написанной Авраамом " Книге Создания" – "Cефер Ецира" – можно видеть рисунки, начертанные автором три с половиной тысячи лет тому назад...

Отсюда отчетливо видно, что в этом отношении каббала очень жестко стоит на страже реальности, истинности эксперимента и научных данных.

Высказанным утверждением мы с вами закончим на сегодня изучение этой части статьи Бааль Сулама «Душа и тело» и продолжим в следующий раз. Мы еще разберем, что же такое на самом деле душа. А сейчас перейдем ко второй половине урока.

 

«Введение в науку каббала»

«Птиха ле Хохмат а-каббала» - «Введение в науку каббала» - это одно из предисловий к «Книге Зоар». Всего «Книга Зоар» имеет четыре предисловия: «Маво ле Сефер а-Зоар», «Птиха ле Перуш а-Сулам», «Акдама ле Сефер а-Зоар» и «Птиха ле Хохмат а-каббала». То есть введение, предисловие, вступление. «Введение в науку каббала» - это емкая статья, которая рассказывает обо всей науке каббала, то есть о всем строении мироздания. Хотя она сама по себе и небольшая, но с моими комментариями, тем не менее, была выпущена книгой объемом в 570 страниц.

Однако мы с вами постараемся весь этот материал пройти побыстрее, насколько будет возможно, пытаясь, может быть, углубляться не в саму науку, а в практическое применение ее к себе. Это то главное, что требуется от науки, и то, для чего она нам была передана.

То есть, когда каббалисты пишут о науке каббала, то они не описывают всю систему миров и сил, которые воздействуют на нас. А зачем нам это абстрактное знание? Мы все равно должны будем это познать через себя. А до того как познаем, войдем в эту систему, увидим все воочию, убедимся в истинности и начнем с этим работать сами, как бы интегрально встроившись в нее, мы не сможем ее понять. Поэтому каббалисты нам и не рассказывают об этом огромном механизме, о том как он устроен, ведь изложение этого бесполезно для нас. Они описывают только ту часть устройства всей этой колоссальной машины и в таком ключе, чтобы мы могли использовать наши занятия каббалой, точнее той ее частью, о которой идет речь, для того, чтобы войти в ощущение, взаимодействие с этой системой А затем мы и сами будем понимать, постигать ее изнутри по принципу: «нешмат адам теламдейну» – «душа человека учит его», ведет вперед.

Поэтому каббалисты ни в коем случае не пытаются объяснить нам даже самую маленькую ступень Высших миров в ее полном объеме, в полном изложении. Да это и невозможно сделать. То, что они нам дают, это та часть знаний и под таким углом, которая поможет нам войти в Высший мир. И таким образом нам и следует читать все записанное ими, постигая Высшее знание.

Как только люди начинают раскрывать каббалистические книги, сразу же возникает проблема. С одной стороны, если только они раскрывают эти книги, для того чтобы действительно войти в тайный мир, познать его, слиться с ним, находиться в нем, то это другое дело, тогда они правильно воспринимают материал. Но для этого нужен руководитель, нужна группа, чтобы они постоянно корректировали человека, правильно его направляли, подсказывали ему, что на полученные знания он должен смотреть как бы сквозным взглядом и с их помощью начинать постепенно раздвигать стену тумана - невосприятие обычным человеком этого Высшего мира.

А с другой стороны, есть люди, которые начинают видеть в науке каббала что-то практическое для себя, для своего материального мира. Они думают, что им сейчас раскрывается целый механизм, который они могут взять и притянуть к себе в материальный мир, использовать его для своей пользы в этой жизни для своих интересов: обогатиться, кого-то проклясть, благословить, полечить, или навести порчу и так далее. Ну и, конечно же, ничего у них из этого не получается: как они входят, так и выходят из занятий наукой каббала, даже не прикоснувшись к ее внутренней сути...

И, коль скоро мы с вами начали заниматься наукой каббала, то должны понять, что это сугубо практическая наука, данная нам для того, чтобы нас изменить, выявить в нас новые органы ощущений, которые помогли бы нам раскрыть ту тайную часть мироздания, скрытую на сегодняшний день от нас, так называемую потустороннюю, то есть, находящуюся по ту сторону наших ощущений.

Три тысячи лет назад жил великий ученый каббалист рабби Ханания бен Акашия, который сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди...». В иврите слово «удостоить» (лизкот) похоже на слово «очистить» (лезакот). То есть захотел Творец очистить людей, и дал поэтому устремляющимся к Нему, к Высшему Тору и Заповеди. Творец – это самая Высшая сила природы, Элоким. В иврите используется гематрия – цифровая запись, для того чтобы раскрыть и показать суть этого имени. И гематрия слова «Элоким» – «Творец», соответствует гематрии слова «природа» – «тэва». Это указывает на то, что говорить о природе или о Творце – это одно и то же. Так относится каббала к этому. Так вот, сказал рабби Ханания, что вся каббала дана нам для того чтобы очистить человека. Что это значит? Дать ему вместо маленьких эгоистических земных желаний другие желания, другие органы восприятия, с помощью которых он начал бы ощущать Высший мир.

От чего же мы должны очиститься? Рабби Ханания говорит: человек создан абсолютно эгоистическим, и, приобретая на свои желания не только эгоистические, но и альтруистические намерения, он тем самым как бы раздвигает диапазон своих ощущений.

Мироздание можно разделить на две части. Та часть, которую мы ощущаем при стремлении тянуть все лишь к себе, в направлении всех своих ощущений, то есть эгоистически, является лишь маленькой частичкой огромного окружающего нас мира. Почему? Мы уже знаем это по собственному опыту. Когда пытаемся что-то в себя вобрать, то вбираем и воспринимаем это что-то лишь по времени и по количеству – по массе, и по силе. Но по объему это очень незначительные восприятия, сразу же уходящие, временные. Они не могут быть огромными, бесконечными по своей массе и силе, иначе мы бы разорвались, будучи не в состоянии воспринять. Известно, что очень большое, пусть даже хорошее чувство вызывает в нас боль.

Так вот, если мы притягиваем лишь к себе, то тем самым в этом очень ограничены. И хотя мы естественным образом родились такими, чтобы получать в себя, и этот мир называется «ощущения, которые мы испытываем при притяжении в себя», говорит рабби Ханания, что существует другая, намного большая часть Мироздания, где находятся совсем другие силы, Высший мир.

Этот Высший мир устроен по совершенно иному принципу – ни к себе, ни эгоистически, а по принципу полной отдачи (не путайте эту отдачу с отдачей так называемых «альтруистов» нашего мира). И если мы будем следовать этому принципу, то сможем ощутить совершенно иную природу. То есть не просто так говорится «отдавай», это говорится о том, что существует совершенно другая природа, когда мы из себя, отдавая, излучая, устремляя, начинаем ощущать иной мир (то есть «от себя»). Мы должны научиться действовать противоположно тому, как действуем, родившись с естественным инстинктом все вбирать, впитывать в себя, абсорбировать в себе, и не можем избавиться от того, чтобы все ощущать только внутри себя.

Причем, принцип полной отдачи мы не можем себе даже представить. Потому что, хотя в нашем мире у нас и существует возможность думать якобы не только о себе, но и о других (например, «альтруисты»), но каббалисты говорят (а на сегодняшний день уже и биологи и другие ученые - исследователи), что в любом случае мы эгоисты, даже когда думаем якобы о других, ощущая их как близких себе. Наглядный пример, мать, думающая и заботящаяся о своем ребенке. Она ощущает его как часть своего тела и потому заботится о нем, однако о чужом ребенке она при этом не думает, ей совершенно не важно, что происходит с другими детьми. Подобным образом ведут себя и различного рода сегодняшние «альтруисты», которые, например, озабочены судьбой белых медведей, но при этом начисто забывают о плачевном состоянии остального животного и растительного мира.

Так же и отдача в нашем мире, она всегда эгоистична и находится под так называемым «махсомом». Махсом – это как шлагбаум, как занавес, отделяющий наш мир от Высшего мира. Но где же находится этот раздел, где проходит эта граница? Она - внутри нас, так как это просто наше восприятие: или мы воспринимаем мир "в себя", или "от себя".

Как возможно воспринимать мир от себя? Этого мы понять пока не состоянии. Но существует такая возможность, когда мы просто берем извне определенную силу, называемую «свет», которая совершенно меняет в нас намерение «к себе» на противоположное - «от себя». Именно этот переход называется «переход махсома», или «выход из изгнания», потому что, находясь в нашем сегодняшнем состоянии внизу, мы называемся изгнанниками из Высшего мира.

Человек создан и постоянно рождается в нашем мире для того чтобы постепенно, в течение многих жизней накопить в себе четкое устремление перейти этот махсом, поменять в себе свойства получения на свойства отдачи и выйти в Высший мир. Однако новая, возникающая в нем, природа имеет совершенно иной характер. Это не добавление, предусматривающее, что с этого момента он начнет отдавать людям, подобно альтруистам в нашем мире, которые по сути те же эгоисты. Нет. Человек здесь приобретает иную природу, новые свойства. Поэтому каббала называется тайной наукой, ведь до тех пор, пока человек не получил новую природу, он не представляет, что это такое. Но осваиваемая им техника каббалы постепенно приводит его к такой возможности.

Все мы созданы, чтобы перенастроить себя внутри так, чтобы вместо естественного, врожденного абсорбирования, вбирания в себя, перейти к тому, что захотим отдавать – из себя. При этом мы становимся подобными Высшей силе, управляющей всем Мирозданием. Эта Высшая сила называется «Творец» или «природа», природа, включающая в себя все Мироздание, обе его части: наш - этот мир, и Высший мир – тот, потусторонний, находящийся по ту сторону махсома.

Переход из одной части мира в другую человек, естественно, должен совершить в течение своей жизни. Он обязан обрести свойство отдачи. Поэтому и сказано в Торе: «Возлюби ближнего как самого себя». Если ты произведешь внутри себя инверсию: подобно тому, как сейчас ты любишь всего себя, начнешь все делать с точностью наоборот - «от себя», то будешь следовать закону Торы - «возлюби ближнего, как когда-то любил себя». И тогда совершенно по-другому, противоположно, начнешь ощущать весь окружающий мир.

Сейчас, во время урока, я вижу вас на экранах, словно вы находитесь рядом со мной в этом зале. Ученики из Москвы, Санкт-Петербурга, других городов... И так же, как сейчас вы наблюдаете наш мир, вы приобретаете еще дополнительные свойства отдачи - «от себя». Эгоизм вашего тела остается эгоизмом, он вам не мешает. А вы приобретаете еще эти дополнительные свойства «от себя», и начинаете видеть во всем окружающем еще следующий мир. Он не находится в другой галактике, за пределами Солнечной системы или где-то в другом измерении, а лишь внутри нас, только надо его начать ощущать в другом ключе восприятия. Именно развитию нового дополнительного органа ощущений каббала нас и учит, а потому и называется «каббала» – наука получения, развития органа ощущения второй части мироздания.

И только для этого она и существует.

Далее, Бааль Сулам говорит, что вся природа нашего мира построена лишь на желании. Ничего другого нет. И, естественно, все стремление человека направлено на получение наслаждения.

То есть, нет ничего, кроме желания и наслаждения, которое его создало и наполняет. Изначально создано только одно это желание, продолжающее затем развиваться. Оно качественно меняется под воздействием света и принимает свои разнообразные формы.

То есть, само желание, которое представляет собой всю природу, создано просто светом – наслаждением. Но затем это наслаждение начинает работать в желании и начинает раскрывать в нем очень много всевозможных различных форм.

В наполнении желания существуют 613 видов наслаждений, поэтому и в самом желании также проявляются 613 видов желаний насладиться. То есть нет ничего кроме желания и наслаждения, но каждое из них состоит из 613 видов. И, естественно, кроме того, что существует 613 видов желаний, они могут быть большими и маленькими, меняясь от того первозданного желания и до любых других форм, которые в нем проявятся.

Причем, свет, наслаждение, не определяется вне желания. Это желание и есть творение, которое из себя ощущает свет. То есть светом называется ощущение внутри желания, внутри творения, вне его оно не существует для нас. Мы просто теоретически говорим, что есть нечто, существующее до желания. Потому что мы существуем полностью только внутри нашего желания, вне его мы не представляем, что может быть еще что-то.

Поэтому все Мироздание – наш мир и мир Высший, о котором мы говорили, – представляет собой только одно желание – желание наполниться, насытиться. И по мере этого стремления ощущается наполнение, наслаждение.

То есть наука каббала говорит о том, как нам практически развить большие, истинные желания и настроить их на максимальные наслаждения, на такие наполнения, которые помогли бы нам полностью постичь все творение, стать равными этому огромному желанию вобрать в себя абсолютно все. Именно это и является задачей человека.

То есть, цель каждого из людей – практически достичь этого огромного объемного желания, стать вечно существующим, вечно наполненным. К этому нас подталкивает окружающая нас природа. Подталкивает чем? Тем, что не дает насладиться в наших временных ежесекундных ощущениях. Мы постоянно обнаруживаем в них свою неполноценность, ненаполненность. Для чего? Для того чтобы под этим воздействием мы продвигались к следующему состоянию, постоянно увеличивая свои желания, сортируя их, отрекаясь от прошлых, гонясь за будущими. И так до тех пор, пока не придем к желаниям истинным.

Когда мы в первый раз чувствуем истинное желание, тем самым начинаем ощущать в себе так называемую «точку в сердце», которая говорит нам: «Все, что ты ощущаешь в своем эгоизме - только себе, только для себя - уже надоело. Ты этим никогда не наполнишься. Посмотри на все окружающее, в твоем сегодняшнем существовании нет источника наполнения. Меня тянет в другую, в потустороннюю область». И тогда человек приходит к каббале. То есть начинает развивать в себе другие, новые желания.

Мы говорили, что существует желание, созданное светом. Таких желаний всего 613, потому что есть 613 видов наслаждений или света. Эти желания могут быть огромными по своему размеру, от нуля и до бесконечности. И в той мере, в которой проявляется в любом творении желание, в той же мере он может наслаждаться.

Глядя на себя, что мы можем сказать? Есть такие моменты, когда в нас появляются огромные желания, и мы хотим наслаждаться. И в таком случае мы ощущаем это наполнение.

То есть, самого света нет. Свет – это ощущение внутри желания. Наслаждение определяется только желанием: чем больше желание, тем больше наслаждение, и наоборот. То есть мы сами уровнем желания регулируем наполнение светом внутри нас.

Наши желания – желания нашего мира – это не свет, о котором мы говорим в каббале, потому что они находятся на минимальном животном уровне. Все эти желания имеют место только лишь при притягивании в себя. Вследствие этого, настоящий свет в нас не входит, а ощущается только соприкосновение с ним. То есть мы его притягиваем, он дотрагивается до наших желаний и мгновенно исчезает. Он не может в нас войти. Потому что свет и желание связаны по закону подобия свойств. Что значит закон подобия свойств? Для того, чтобы ощутить свет, у нас должно быть присущее ему свойство отдачи, иначе не сможем его получить, наполниться им.

Но как мы можем создать в себе желание отдавать, если мы все родились с желанием получать. Все наши желания лишь к получению, наполнению себя. Однако, если поставить перед собой экран - создать намерение, мысль, сопровождающие желания и настроенные на отдачу, то в таком случае мы этим экраном, то есть желанием, намерением отдавать, сравняемся со светом, и тогда он будет в нас входить. То есть, в той степени, в которой я приобрету намерение отдавать, в той мере в меня войдет свет.

Вот на этом и построена вся наука каббала, называемая «наука о намерении». Потому что в мере намерения мы открываем свету вход в нас. Если нет в нас намерения, то свет, пытаясь войти в нас, натыкается на наше эгоистическое желание вобрать, а не отдавать, и мгновенно исчезает. И мы тогда ощущаем вместо света лишь маленькое наслаждение, которое практически мгновенно проходит. Остается лишь, как после вкусного обеда или другого наслаждения, какое-то впечатление, которое, затем практически исчезает. В то же время, если бы мы получали наслаждение с помощью намерения отдавать, которое было бы адекватным, подобным свету, то наполнились бы им в полной мере.

Остающееся в нас наслаждение, не приводит желание к аннулированию, а, наоборот, поддерживает его. В этом случае наслаждение остается в желании, и они существуют вместе. И тогда мы, чувствуем их постоянно существующими, ощущаем вечную жизнь, потому что вся наша жизнь – это ощущение в желании.

Получается, что, в принципе, нам с вами надо лишь узнать, как можно обрести намерение на отдачу. Тогда мы станем подобными свету, он войдет в нас и даст нам ощущение вечного существования.

Поэтому наука каббала – это наука о намерении.

Как же привести это первозданное желание к его правильной вечной форме, находясь в которой оно смогло бы принимать и удерживать в себе получаемое, наслаждаться, существовать в полном объеме жизни, мире, наполненном светом? Для этого, говорит нам наука каббала, существует система развития желания под воздействием света.

Как мы уже говорили, ничего кроме желания и света не существует. Свет развивает желание, и оно нисходит вниз, удаляясь от света все больше. Первоначальное желание называется миром Бесконечности. Ступени его удаления называются мирами. Мир – на иврите «олам» – от слова «олама» – «скрытие».

Существует пять ступеней скрытия. Первый из миров называется «Адам Кадмон» – «прообраз человека», следующий мир - Ацилут, затем Брия, Ецира и Асия. И после мира Асия уже существует, так называемый, наш мир – тот, который построен на желании и на намерении получать.

И тут говорит нам наука каббала, что чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше они огрубляются, и тем больше увеличивается желание получать. Можно сказать наоборот, что чем больше желание получать огрублено, тем больше оно удалено от Творца. То есть ступени удаления (миры) от этой основной стадии, называемой миром Бесконечности, говорят нам одновременно об огрублении желания. Желание уменьшается и огрубляется, то есть из огромного становится маленьким и, постепенно уменьшаясь, превращается в точку.

Затем эта точка вообще исчезает, и начинаются желания нашего мира. В нашем мире мы проходим всевозможные кругообороты жизней, пока не приходим снова в эту точку, которая возникает в нас, и начинаем изнутри нее подниматься. И поднимаясь, мы проходим абсолютно те же ступени, по которым спустились сверху вниз из мира Бесконечности. То есть наши желания все время увеличиваются, и по мере их увеличения в нас все больше и больше проявляется свет.

Развитие желания происходит по особым стадиям. Наука каббала рассказывает, что свет в нас строит вначале желание. Сам свет называется нулевой стадией. В нем в существует зародыш желания, который появляется из ничего. Потом мы определим эту категорию: что же это за «ничего», как может быть «что-то из ничего»? Это не так, как нам представляется сегодня, что ничего не было, а потом вдруг что-то появилось. Такого не бывает. Мы говорим о науке, о реальности. Просто, так мы называем то состояние, когда возникает желание в свете, - «из ничего».

И затем из этой точки, являющейся первоначальным желанием, под воздействием света возникает более развитое желание, называемое «хохма» или первая стадия. Предыдущая же стадия называется «кетэр» – «корона», которая возвышается на всем, даже над головой, она как бы венчает собой все то сооружение, которое сейчас будет тут строиться.

Таким образом свет создает желание – стадию хохма, которая желает получать. Ничего, кроме этого в нем больше нет. Это уровень какой-нибудь амебы, допустим, самой элементарной клетки. То есть, это желание, которое только и знает «я хочу». Что я хочу? Хочу оставаться в том состоянии, в котором создан. Я даже не знаю других состояний и не хочу знать, я только держусь за то, каков я сейчас. Вот этот этап и называется первой стадией. И в таком минимальном состоянии, каким его создал свет, он и хочет остаться.

А свет, как мы говорили, – это наслаждение, которое строит внутри или вокруг себя желание. Но свет состоит из двух частей: внутри себя, кроме первой части - наслаждения, он содержит еще и другую часть - информацию об источнике света – откуда он произошел. Этот источник света называется Высшей силой или Творцом. Действуя в свете, внутри, источник начинает вместе с наслаждением вызывать в желании всевозможные изменения, действуя, как бы, подсознательно, скрыто. То есть, с одной стороны, свет развивает желание, а с другой стороны, вызывает ощущение чего-то большего, чем само желание и само наслаждение, ощущение стремления к источнику, к себе.

Так же, как отдавая кому-то что-то, мы вызываем при этом какую-то ответную реакцию. Вместе с этим передается наше намерение тому, другому человеку, причина, почему я это делаю и чего хочу добиться.

Таким образом, вторая часть стадии кетэр рождает из себя следующее свое состояние, которое называется «бина» – вторая стадия. Какое у нее может быть желание? Такое же, как у источника - отдавать, любить.

Получается, что свет, состоящий как бы из внешней и внутренней частей, своей внешней частью строит желание получать, а внутренней - желание отдавать.

Эти две составляющие приходят к нам от света, и определяют всю дуальность нашего поведения: отдача – получение, быть добрыми – быть злыми, плюс – минус в электричестве, магнитные полюса и так далее. Все в природе состоит из двух противоположных частей, которые приходят от Творца. Потому Его воздействие на нас постоянно такое двоякое. До тех пор пока не совместим в себе эти две части – желание получать и желание отдавать, мы не придем к состоянию покоя.

Наука каббала и говорит нам, в первую очередь, о том, как мы можем достичь этого конечного состояния полного покоя, наслаждения, подобия Творцу, когда в нас и свет внешний – наслаждение, и свет внутренний – намерение отдавать, сольются в одно общее свойство. И тогда мы станем равными Творцу.