Систематизация и связи

Основания философии

 

«Света и сосуды»

Поскольку каббала – реальная наука, то она производит реальное постижение мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким вопросом.

Почему? Во-первых, постигающий природу по методике каббалы, постигает ее не только своим разумом, как в нашем мире, или теми ограниченными возможностями, которые есть у него здесь. Ученый в нашем мире не входит в саму природу, внутрь ее, не адаптирует ее к себе и себя к ней. Он не сливается с природой, как мы делаем это в духовном мире, он изучает природу извне. В то время как природа духовного мира изучается внутри человека. Нет вне нас природы духовного мира.

Мы уже говорили о том, что все мироздание ощущается внутри человека. И поэтому, когда мы изменяемся, меняется и мироздание. Вся действительность внутри нас - мы ее ощущаем, мы можем измерить ее своими же свойствами, мы понимаем в ней все противоположные явления - каким образом они не соответствуют друг другу или, наоборот, соответствуют. Все находится внутри нас, в наших ощущениях, и на это накладывается наш разум. Поэтому, мы полностью являемся как бы хозяевами того объема, который исследуем, который ощущаем. Мы его пропускаем через себя, он находится в нас, мы его ощущаем сквозным. И поэтому духовное постижение – абсолютно достоверное. Ты – это то, что ты постигаешь, другого быть не может никогда и никак.

Не так в нашем мире, когда через годы, приходит вместо Ньютона Эйнштейн, допустим, Фридман, и открывает свою физику, или еще кто-то и снова - какую-то свою физику. В духовном такого нет. Здесь, внутри человека, все время раскрываются его внутренние исправленные свойства. Они называются духовным миром, Высшим мирозданием. Человек на себе все определяет и ощущает. Поэтому постижение мироздания в духовном - реальное, нельзя его опровергнуть никак, даже вопроса об опровержении нет.

Если каббалисты исследуют в себе какое-то явление, какую-то силу, какое-то действие, то они описывают это из своего постижения. И поэтому те каббалисты, которые достигли какой-то ступени на «лестнице постижения» от нашего мира до мира Бесконечности, углубляются внутрь материи - больше, больше и больше. Как углубляются? Они себя исправляют: все больше, больше и больше, и поэтому, постигают духовный мир.

В итоге получается так. Существует точка моего «Я», а за мной находится весь мой огромный эгоизм. А снаружи находится свет.

И в той мере, в которой я этот эгоизм исправляю, постепенно, по таким вот долькам, – в той мере я и ощущаю эти миры: мир Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, и когда полностью заканчиваю исправление, то – мир Бесконечности. Так я это и ощущаю – по мере исправления своего эгоизма, на авиюте, на его толщине – ноль, один, два, три, четыре, и когда все складывается, то и пять. Практически, уровня под номером пять, нет, он – суммарный. Мир Бесконечности представляет собой просто сумму всех остальных миров, он их связывает вместе. Поэтому и происходит так, что есть, как бы, еще и ступень под номером пять.

Всего духовных миров пять, кроме мира Бесконечности, каждый из них делится на пять подуровней, и таким образом, они состоят из 125 ступеней. По ним мы идем вперед.

Получается, в той мере, в которой я исправил в себе часть эгоизма в подобие свету, в той мере я ощущаю эту свою часть как мир Асия – первый мой духовный мир. И он внутри меня. Он внутри меня! Только мое «Я» стоит между светом и этим постижением. И поэтому здесь не может быть никаких иллюзий, чего-то неверно понятого. Это абсолютно явное постижение.

Существует только единственная проблема. Об этом мы с вами уже говорили (и еще будем говорить) при изучении статьи, которая называется «Введение в Книгу Зоар» - «Маво ле Сефер а-Зоар». В этой статье Бааль Сулам нам описывает, каким образом мы постигаем мироздание, как мы его раздвигаем, как мы в него проникаем – все внутри человека. И поэтому, единственное требование к каббалисту – говорить только о том, что постигает.

Есть такие, которые говорят о том, что они постигают, и немножко, как бы добавляют, что, наверно, это происходит также и в других мирах. Было несколько таких плохих примеров в нашей истории. И Бааль Сулам критикует это. Был такой каббалист, кстати, очень большой, с глубокими постижениями, звали которого Рашаш. Он жил давно, несколько сот лет назад. Бааль Сулам приводит пример того, как он немножко запутал нас, потому что начал объяснять ту ступень мироздания, которую еще не ощутил.

Ну, дай Бог, нам достичь той ступени, на которую он поднялся. Это был великий каббалист. Я говорю о нем просто для примера.

Но, то, что постигается каббалистами - постигается абсолютно достоверно. И поэтому духовное постижение – абсолютно верное, оно не может никоим образом измениться. Не может быть, чтобы вместо одной физики приходила другая, когда ученые принимают во внимание какие-то новые открытия при изучении скорости, перемещения, макромира или микрофизики. В духовном такого нет. Здесь все постигается. И, кроме того, процесс постижения, как объясняют нам каббалисты, происходит внутри сосуда (Рис.5). Внутри сосуда! И только лишь - в мере подобия света и сосуда. Поэтому, нет никаких возможностей где-то ошибиться.

И дальше Бааль Сулам говорит нам:

Все мироздание состоит из сосуда (желания) и света (наслаждения). Различие между сосудом и светом проявляется в первом же творении, отделившемся от Высшей силы.

Первое творение – более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним.

Мы говорили об этом при изучении четырех стадий развития желания.

Получается, что тот сосуд, который был создан светом, и является мерой этого желания, мерой этого постижения.

Основой измерения наслаждения является желание получить. Тот факт, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении – в «желании получать» две категории:

1. Суть получающего – есть само желание. Основа его сути - сосуд получения блага.

2. И суть получаемого блага - свет Творца, всегда исходящий к творению от Творца.

Все мироздание и любая его часть непременно состоит из двух качеств: желания получать и желания насладить.

Желание получать творения и желание Творца насладить, и они проникают друг в друга. Эти два качества являются составными, основными качествами творения. Других, в принципе, и нет. Есть только Творец и творение, и возможность уподобления - от творения к Творцу.

И поэтому оно названо творением (желание получать), потому что его нет в Высшей силе.

Само действие творения называется термином «Брия» (Рис. 8). Слово «Брия» – переводится как «сотворение», и происходит от слова «бар» – «вне». Таким образом, оно указывает на происходящее вне Творца.

И потому оно названо творением – то, чего нет в Высшей силе (вне Творца).

А получаемое изобилие непременно является частью Творца (свет), и поэтому существует огромное расстояние между вновь созданным телом (желание, в том числе, называется в каббале и телом, не путать с нашим животным телом) и между получаемым изобилием…

Что, вообще, происходит в итоге исправления кли? Происходит совершенно потрясающее событие: внутрь творения, наполняя его, входит, облачается Творец. Так происходит в мере подобия свойств творения Творцу. Это то, чего мы с вами и должны достичь.

Уже приходят вопросы? По этой теме?

Ведущий [1]: Как раз о «свете» и «кли» спрашивает группа из Белоруссии:

Мы изучаем, что кроме света и кли ничего нет. Тогда что такое «Я» человека, которое находится между светом и кли? Какова его материя?

М. Лайтман: О, это действительно очень хороший вопрос, очень сложный. Он исходит из того, что есть Творец, и когда-то не было никого кроме Него. От Него вышел свет, и все исходит от этого света…

Значит, есть Творец, есть свет, который исходит от Него, и то, что этот свет строит под себя кли – тоже следует из света. И на этом, мы говорим, все заканчивается, ничего больше нет. Даже, если кли потом будет как-то реагировать: «Хочу, не хочу, так или иначе», все равно эта реакция исходит от Творца. Хоть двадцать, хоть сто двадцать действий пускай пройдет, все равно, это исходит из Творца. А если так, то все делает Творец. Где же «Я» человека? Они правильно спрашивают: где мое «Я»?

Это вопрос! Действительно, в нашем мире человечество постепенно-постепенно обнаруживает, в основном благодаря генетикам, что мы все управляемы, все в нас заранее задано, все зависит от наших генов, которые диктуют свойства крови, всевозможные физические и нравственные свойства, склад ума и все наши желания. Короче, у человека все-все задано.

Если б мы смогли проникнуть еще далее в материю, мы бы убедились в том, что кли снизошло из мира Бесконечности до нашего мира, а мы находимся в нашем мире со всеми ступеньками, которые прошли, и сейчас, в нас, эти ступеньки постепенно разворачиваются, чтобы вернуть нас обратно. Вот так – спирально, они в нас вложены, и, постепенно разворачиваясь, заставляют нас пройти все действия, заключенные в них.

Так что, ни в наших действиях, ни в нашем разуме, ни в мыслях, ни в желаниях, ни в каких-то наших поступках, ни в каких-то, якобы, случайностях не происходит ничего, зависящего от нас. Не происходит ничего такого, что делаем мы. Мы просто не знаем, насколько мы запускаемся извне – вот, как я сейчас кручу рукой и вам что-то объясняю, – насколько во мне существует программа, которая запускает все во мне и таким образом просто делает меня такой «куклой», которая вам что-то объясняет. А вы киваете головой, потому что в вас тоже запущена программа, чтобы вот так вот сидеть, слушать меня и кивать головой. Вот и все.

Где же тогда мое «Я»? Откуда оно вообще может появиться, если все так детерминировано, абсолютно замкнуто? Вопрос очень хороший.

Для того чтобы появилась свобода воли, надо, чтобы не было влияния, власти - ни света, ни сосуда. Нужно, чтоб было что-то третье – мое «Я» между ними. Как возникает мое «Я»? Оно появляется тогда, когда во мне есть возможность равных действий: поступать, используя свойства сосуда и используя свойства света, совершенно независимо друг от друга. Свойство света – давать, свойство сосуда – получать. Если я буду абсолютно независим от двух этих сил – и получения, и отдачи, – если я смогу производить либо получение, либо отдачу, как я хочу, тогда я буду перемещаться в этом пространстве, между Творцом и созданным Им желанием, как угодно.

Как сделать, чтобы я был таким? В этом самая главная задача Творца – создать творение со свободой воли. Иначе это не творение. Если во мне существует только желание, которое создано светом, то я еще не считаюсь «Брия», я еще не нахожусь вне Творца, я полностью подчинен Им.

Когда начинается человек? Когда заканчиваются неживой, растительный и животный уровни развития. И затем возникает такой уровень, который вообще никак не относится к инстинктивной, естественной природе.

Если мы посмотрим на природу, то она делится на неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Человеческий уровень мы тоже делим на уровни: неживой, растительный, животный и человеческий.

Есть люди в нашем мире, говорит Бааль Сулам, которые функционируют только согласно тому, как функционирует общество и мир, совершенно не принимая во внимание ничего из своих собственных желаний выразиться, поскольку у них нет никакого собственного движения. Они называются духовно неживыми – мертвыми (Рис.14). Это, практически, все-все-все, кто не занимаются каббалой, они просто существуют в нашем мире.

Остальные, которые занимаются каббалой – таких несколько сот тысяч или может быть, уже несколько миллионов людей, – относятся к духовно растущим, – имеют растительный уровень желания. Потому что они пытаются найти свое собственное выражение в действиях. Они не согласны с программой Творца, они не согласны быть запускаемыми, они хотят быть свободными, они хотят четко знать, в первую очередь: «Кто я? В чем заключается моя жизнь, ее смысл?»

Когда человек спрашивает о смысле жизни, этим он выходит с уровня неживого на уровень растительный. Потому что у него появляется уже свое движение, как у растения, например, к солнцу – ночью закрывается, днем раскрывается или как реакция растения на дождь – впитывает в себя какие-то минералы из почвы, впитывает влагу из воздуха, и таким образом само растет, выбирает полезное, выталкивает вредное. Движение на растительном уровне уже основано на осознании необходимости роста, как у растения.

Так и у человека, который начинает свое развитие под воздействием науки каббала. В первую очередь, у такого человека все начинается с осознания зла: какие явления, желания, мысли являются полезными, и какие – вредными. Зачем нужен такой анализ? Для кого? Для себя. Зачем это мне? Чтобы я был свободным. Это самое главное – свобода воли. Потому что, только после такого выяснения можно говорить: «А что ты делаешь со свободой воли, как ты поступаешь?» Итак, к этому выяснению надо привести человека.

Каким образом это сделал Творец? С помощью разбиения этих двух сил – света и сосуда. Он их так разбил, что желание отдавать и желание получать, смешались друг с другом. Было: одно желание – Творец, и другое желание – творение. Желание отдавать – Творец, желание получать – творение. Они разбились и смешались вместе. Они были крайне удалены друг от друга, не могли соприкоснуться друг с другом. А Творец их смешал. Такое явление, такое действие Творца называется «швират а-келим» – «разбиение сосудов». И получилось так, что свойство отдачи вошло в свойство получения – «давать плюс получать», а свойство получения вошло в свойство отдачи, и получилось тоже - «давать плюс получать». Таким образом, получилось, что Творец состоит из желаний творения, и творение состоит из желания Творца.

Творец, состоящий из двух желаний: Своего – отдавать, и желания творения – получать, строит из этого желания миры, через которые, понимая, что желает творение, и в каком состоянии оно находится, может на творение воздействовать (Рис.16).

Творение, когда вобрало в себя свойства Творца, тоже состоит из двух свойств, и теперь между этими двумя свойствами может выбирать: что нужно, что лучше, что хуже, для чего, когда и так далее. Выбирая из этих двух свойств, мы строим из себя третье свойство, которое называется «человек», состоящий из двух свойств: давать плюс получать. Но я выбираю вот эту вот функцию… (давайте обозначим ее большой буквой, все-таки она не простая), по которой свойства «давать» и «получать» во мне будут соединены вместе в таком виде, в котором я буду равен Творцу.

И миры так устроены, чтобы привести меня к этому. В итоге получается, что все миры аннулируются, и человек достигает свойства Творца.

Еще раз, каким образом человек достигает свойств Творца? Тем, что у него внутри образуется свойство: давать и получать, и между этими двумя свойствами он, как на коромысле, выбирает, что же лучше, одно или другое, отдавать или получать, какое из них перевесит. Тогда, в каждый момент своего времени, в течение своей жизни человек начинает видеть, что он находится вот в этой точке равновесия (Рис.17). Он должен сказать: «Ради меня создан весь мир. Все, что получено мною до сегодняшнего момента, и то, что я сейчас осознаю, чувствую и думаю, – это все для того, чтобы сейчас я мог выбрать возможность приложить усилие, чтобы свойство давать перевесило свойство получать, стало бы мне более важным».

Еще хорошие вопросы есть?

Ведущий: Лариса из Минска спрашивает о том, есть ли свобода выбора у Творца?

М. Лайтман: У Творца свободы выбора нет.

Продолжение вопроса: Обладает ли Творец разумом, чувствами, свободой воли, есть ли у Него возможность выбора создавать творение или нет. И вообще, является ли совершенным состояние света без кли.

М. Лайтман: Хорошие вопросы. Обладает ли Творец разумом и чувствами?

Если бы Творец не обладал всем тем, чем обладаем мы, то Он бы не смог создать это в нас. Давайте начнем с этого.

Нет ничего такого, что я могу дать, если у меня этого изначально нет. Так что, все, что есть в нас, что угодно, то же самое есть в Творце. Только в Нем это находится в правильном ключе, потому что все исходит из свойства отдачи и любви, являющейся Его основой, природой, а у нас это облачено уже в противоположную природу, и поэтому имеет свои, совершенно внешние формы.

Обладает ли Творец свободой воли? Не обладает свободой воли. Свобода воли может быть только там, где есть возможность поступать - так или иначе. У Творца свободы воли нет. И у нас тоже не будет свободы воли, после того как мы все исправим. Потому что свобода воли – это…

Мы немножко этого в нашем мире не понимаем, что свобода воли, она, - исходит из незнания, из несовершенства, из неисправленности, из возможности поступать так или иначе. А если «так или иначе», если есть выбор, значит что-то из этого правильно, а что-то из этого – неправильно. И выбор – он не в том, чтобы выбрать из двух состояний: что я хочу. Нет. Потому что только одно какое-то состояние из них верное. Два состояния верными быть не могут.

Свобода воли возникает не в том, чтобы выбрать какое угодно состояние: «Я свободен! Я хочу это или я хочу это!» Если я говорю о том, что хочу это или хочу другое, значит, я не знаю, что хочу. Я еще не выбрал у себя внутри. У меня еще отсутствует анализ того, а что мне надо. Это только в нашем мире нам кажется, что свобода вот в этом заключается. Это глупость. Свобода воли заключается в том, чтобы иметь возможность узнать: «А что является истиной?», и выбрать именно ее. После того, как ты узнаешь, что это она, ты ее выбираешь.

Поэтому, в чем заключается свобода воли в нашем случае? Подставить себя под влияние группы, получить от нее оценку ценностей в мире. Чтобы группа мне разложила, можно сказать, по полочкам: Творец, творение, жизнь - по ступеням важности, чтобы во мне это отобразилось. Кто-то может сказать: «Разве это свобода? Группа мне будет навязывать сейчас какие-то свои мысли?! Кто они такие? Я что, убежал от этого мира, чтобы очутиться среди каких-то там нескольких сотен человек? Почему я должен подминать себя под них, прогибать себя под них?»

А дело в том, что через группу, если эти люди связаны между собой, выявляются для вас свойства света. И вы никогда-никогда не найдете другого состояния, кроме как ваше свободное, желательное включение в группу. Потому что свойство света – единственное и истинное. Конечно, надо будет вам еще подумать над этим вопросом, но приобретение свободы воли сводится к решению включиться в группу, взять от них оценку, важность величия Творца и достижения цели. А не в том, что я выбираю, что мне придет в голову. В таком случае я остаюсь с тем же вопросом: на основании чего я выбрал?

Если я точно проникаю вглубь вещей и узнаю, что истинно, у меня вопрос о выборе уже не стоит. Итак, вопрос не в выборе: «Что выбирать?», вопрос заключен всегда в средстве: «Какое выбрать правильное средство, чтобы достичь истины?»

Хорошо спросила Лариса из Минска.

Ведущий: Еще был такой вопрос:

Был ли у Творца выбор создавать творение или нет?

М. Лайтман: Никакого выбора, как я уже сказал, перед Ним не стояло. Мы уже это объяснили.

Ведущий: И еще: Можно ли назвать совершенным состояние, когда есть только свет, но нет кли?

М. Лайтман: А это не состояние. Потому что когда есть свет, а нет кли, мы не можем говорить о свете. Мы можем говорить о свете, только исходя из того, как он ощущается в творении. Вне творения нет света, – мы не ощущаем, что вне нас, мы всегда ощущаем только то, что в нас.

Ведущий: Вопрос из штата Кентукки, Соединенные Штаты:

Почему предусмотрено только однократное исправление во всей Бесконечности?

М. Лайтман: Многократное исправление…? Я не понял. Что это значит? Снова падать – снова исправляться, снова падать – снова исправляться? Это он имеет в виду?

Ведущий: Я так понимаю, что есть Бесконечность, и наверно в Бесконечности может быть множество каких-то процессов исправления….

М. Лайтман: Смотрите рис.18. Мы постепенно исправляем наше кли. Мое кли или душа, и я ее постепенно исправляю. Когда я достигаю полного исправления от самого начала до самого конца, называется, что я полностью все исправил. Такое состояние абсолютно исправления называется «полное исправление», больше исправлять нечего, на иврите это называется «гмар тикун». Получилось, что состояние внутри кли – мир Бесконечности – нет никакого конца. «Бесконечность» от слова «без конца». И в таком случае мне больше нечего исправлять: внутри меня находится весь свет, я полностью себя исправил, я полностью равен Творцу. Что и требовалось.

Мы переходим к следующей, последней главе из статьи «Сравнительный анализ каббалы и философии», которая называется

 

«Как духовное может породить материальное»

На первый взгляд трудно понять, как духовное может породить и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять только, если рассматривать духовное как никоим образом не связанное с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов, постигающих, что любое качество духовного похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой, и нет между ними различий, кроме как в материи: у духовного – материя духовна, у материального – материя материальна, вещественна. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материальной, вещественной материи.

Что хочет сказать этим Бааль Сулам? Оба наши мира (Рис.19) – Высший мир и наш мир, абсолютно подобны, во всех своих деталях. Все, что бы вы только ни могли представить – сегодня, две тысячи, пять тысяч лет назад, неважно, – из нашей обычной природы…Я не говорю о тех искусственных «игрушках» которые мы выдумаем еще через пару десятков лет. Я говорю о том, как человек, животные, природа, все, что вокруг нас, вся Вселенная - как мы все устроены в этом мире природным образом. Имеется в виду: человек, дом, одежда, семья и так далее. Все объекты, явления, силы, случаи, которые происходят с нами, все-все, что есть в нашем мире, все это нисходит из Высшего мира. Эти два мира параллельны.

Поэтому каббалисты, постигая Высший мир, как бы глядя оттуда на наш мир, описывают словами нашего мира Высший мир. Потому что оба эти мира параллельны, абсолютно идентичны.

Разница – только в материи. Но эта разница потрясающая! Потому что духовную материю мы не воспринимаем в наших органах чувств, она нами не ощущается. Для ее ощущения, мы должны изменить восприятие наших органов чувств. Мы должны смотреть не в себя – что мне будет (мне!), а на отдачу. На отдачу – это вне себя (Рис. 20).

Как только человек так перестраивается… Естественно, что это невозможно сделать нашими обычными усилиями, даже пожелать такое, можно, наверное, только врагу. Но если человек перестраивается на это, то он мгновенно начинает ощущать себя в мире, в котором можно все. Он начинает ощущать Высший мир. То есть разница между нашим миром и внешним миром – в материи. В материи – то есть в желании. Желание – это вся разница. В нашем мире желание - эгоистическое, в духовном – желание отдачи. Вот в чем заключается разница между нашим и Высшим миром.

Поэтому духовное одевается в материальное, оно присутствует в материальном. Но если ты находишься только в материальном, ты духовное ощущать не можешь.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения:

1. Сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.

Это совершенно неверно. Потому что разум человека приобретается. И так же, как приобрел, человек может от него и уйти. Это не более чем обретение особых связей. Это не бессмертная какая-то субстанция.

Далее, рассмотрим вторую ошибочную, мысль о том, что:

2. Тело – это продолжение и результат души.

Ни в коем случае. Есть тело, и есть душа. Наше животное тело – это абсолютнейшее животное, оно не имеет никакого отношения к душе. Человек может быть с душой, без души, может быть в большем постижении духовного, или может быть совсем никем и ничем. Можно пересаживать органы, переливать кровь, можно делать все, что угодно. Нет никакой связи между душой и телом. Тела у всех абсолютно одинаковые. Душа зависит от того, что каждый человек с ней сделал на сегодняшний день.

Поэтому тело умирает, ничего от него не остается, оно гниет. Бааль Сулам всегда, когда у него спрашивали: «Ну а что же делать, когда надо будет хоронить?», – говорил: «Мне совершенно неважно, где вы зароете мешок с моими костями». Так он относился к телу. И действительно, он не думал об этом. Когда он умер, его ученики просто вспомнили, что он любил прогуливаться в одном месте, на холмике в Иерусалиме. Он любил выходить туда, покурить свою трубку. Поэтому его там и похоронили.

У Бааль Сулама было пренебрежение к телу, как к животному, которое дано тебе для того чтобы ты, исходя из пребывания в нем, находясь только в животном теле, раскрыл в себе «точку в сердце», развил ее в душу и перешел в эту душу существовать, то есть перешел в свойство отдачи. А на тело – с радостью смотришь, как оно кончает свой путь.

Третье ошибочное представление

3. Духовные сущности являются простыми и несоставными.

Это проблема, мы с вами об этом будем говорить не в «Сравнительном анализе каббалы и философии», а в другой статье Бааль Сулама – «О сути каббалы и философии». Там он об этом рассказывает немножко больше – что значит, несоставные или составные духовные сущности.

Каббала считает неверным подход философии к изучению действительности, когда человек выдает за истину или гипотезу свои представления или размышления, не основанные на ощущениях, на практическом опыте, как это принято в любой науке. Так что, в этом вопросе каббала и философии противоположны друг другу, потому как духовные сущности являются составными, непростыми.

Эти ошибочные представления разрушены материалистической психологией, - пишет Бааль Сулам. Потому что она - единственное, что существует относительно изучения природы человека в нашем мире, основанное на опыте.

Итак, учитывая насколько человечество понимает или не понимает природу человека, то материалистическая психология изучает (если только не выходит за свои грани), только то, что подвластно опыту. Исходя из опыта, мы делаем выводы - и продолжаем таким образом изучение человека.

В этом отношении то, что сделала материалистическая психология, – хвала ей и уважение. Потому что этим она просто сбросила философию с пьедестала, который философы совершенно незаслуженно занимали тысячелетия, претендуя быть беспрекословными авторитетами в объяснении строения мироздания. Сегодня человечество убеждается в несостоятельности такого подхода философов, и философия теряет свои позиции в глазах людей.

И, начиная с этого периода, желающий постигнуть Высшую управляющую силу, может осуществить это, приложив усилия в использовании методики ее постижения – в науке каббала.

Овладевая каббалистической методикой, человек убеждается сам, что ему нет необходимости обращаться к философии, которая, на сегодняшний день уже зарекомендовала себя несостоятельной.

На этом мы с вами закончили изучение статьи «Сравнительный анализ каббалы и философии» по краткой выдержке из нее, которую я сделал. Сначала статья была переведена с иврита на русский язык. Потом я ее еще раз хорошенько «прочесал», выбросил из нее очень многое, для того чтобы мы смогли уложиться в какой-то нормальный отрезок времени.

Сейчас мы перейдем ко второй части нашего урока.

«Внутреннее созерцание»

На предыдущих уроках мы закончили изучать Предисловие к «Введению в науку Каббала». Прежде, чем приступить к самому «Введению», согласно программе нашей каббалистической Академии, мы должны пройти статью, которая называется «Внутреннее созерцание», которая представляет собой часть «Талмуда Эсер Сфирот».

«Талмуд Эсер Сфирот» («Учение Десяти Сфирот») – это комментарий Бааль Сулама на все собрания сочинений АРИ. АРИ – великий каббалист XVI века, основоположник современной каббалы, которая говорит об исправлении душ. «Талмуд Эсер Сфирот», состоящий из шести томов, построен по четкому академическому принципу. Он разделен на 16 частей, каждая из которых в свою очередь делится на разделы. Один из них содержит выдержки из сочинений АРИ, затем пояснения, комментарии Бааль Сулама. Второй обычно называется «Внутреннее созерцание», и в нем Бааль Сулам описывает свое видение того, что изложено в первом разделе. Затем следуют вопросы и ответы, и завершает часть объяснение использованных терминов.

Мы приступаем к изучению «Внутреннего созерцания» из первой части «Талмуд Эсер Сфирот». Этот раздел необходим для общего развития человека, так как в нем Бааль Сулам говорит о нашем воззрении на себя и на мир, рассматривает понятия Творца и творения, объясняет суть самого процесса творения, реакции творения на Творца. Здесь содержатся ответы на вопросы, есть ли у Творца и творения свобода воли, почему человечество разделено на души и тела, почему мы существуем в рамках времени, пространства, перемещения; что такое мир и почему именно таким образом он устроен.

Бааль Сулам разбирает вопрос о вознаграждении: как можно в течение нескольких десятков лет разумного существования в нашем мире, пусть даже прилагая огромные усилия, заработать себе Высший, духовный, бесконечный и вечный мир? Где здесь справедливость?

Все это Бааль Сулам раскрывает в статье «Внутренне созерцание».

 

«Язык ветвей»

Когда речь идет о Высшем мире – то есть независимом от понятий времени, места, движения…

В духовном мире этих понятий нет. Мы в нашем мире существуем в теле, и окружают нас материальные тела, находящиеся в определенном движении, – так мы воспринимаем свои состояния друг относительно друга и их изменения. Эти состояния, внутренние движения, как, например, пульс, или внешние процессы, - и образуют в нас понятие времени. Весь наш словарь обусловлен понятиями времени, места, движения. И поэтому мы не в состоянии описать духовный мир, в котором эти понятия отсутствуют. Наш язык связан с местом, координатами, движением по этим координатам, временем, в течение которого происходит движение, мы оперируем определениями сил, цели и причины действий. И все это материально, то есть существует только в нашем мире, в рамках эгоистической природы, исходя из эгоистических целей. Как перевести эти понятия на духовный язык? Как выразить то, что ощущается не в наших органах чувств, а в новом органе – экране?

А если так, то как можно выразить исследование, ощущение Высшего мира? И тем более, как раскрыть высшие знания с помощью слов в книге, как это принято в исследованиях любой науки?

Духовный мир – это мир ощущений. Когда каббалист постигает его, он ощущает. Он не изучает названия явлений, у него нет понятий. Он ощущает, подобно тому, как мы воспринимаем музыку. Попробуйте выразить словами чувства, вызываемые музыкой, описать ее свойства, звуки, изменение мелодий, если вас не учили языку нот…

А каббалист, попав в духовный мир, ощущает целую гамму всевозможных чувств, впечатлений, изменений. Как описать все это?

Бааль Сулам говорит, что знания духовного мира - точные, и если их не точно передать, что останется от этой науки? Если язык будет не точен даже в одном слове, то мы не сможем верно передать информацию другому, и он не сможет ее адекватно воспринять и использовать для желаемой цели. Мы не поможем ему, а можем даже запутать. И таким образом у него исказится все понятие.

Вопрос в том, как сделать каббалу наукой, если мы ощущаем Высший мир, но не можем выразить свои ощущения. Как смогли каббалисты описать духовный мир в книгах?

Вот ответ Бааль Сулама:

В нашем мире нет каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в Высшем мире. Все, что находится в нашем мире, начинается в Высшем мире и затем постепенно нисходит в наш мир.

То есть, из Высшего мира спускаются в наш мир силы, строят в нем всевозможные объекты и двигают ими, как марионетками.

Поэтому каббалисты нашли для себя готовый язык, с помощью которого могут передавать друг другу свои постижения устно и письменно из поколения в поколение. Они взяли имена ветвей (следствий) в нашем мире, чтобы обозначить ими Высший корень, причину, находящуюся в Высшем мире. И этот, выбранный для своей науки особый язык, каббалисты назвали «язык ветвей».

То есть, все, что находится в нашем мире – это ветви, все, что находится в Высшем мире – это корни. Из каждого корня нисходит к каждой ветви управляющая сила. И ошибиться здесь нельзя (рис. 21).

Каббалист существует в обоих мирах: с нашими пятью органами чувств – в этом мире, а с пятью сфиротами души – в мире Высшем. Он четко видит соответствие одного другому, и, рассказывая о Высшем мире, может использовать земной язык – «язык ветвей». Поэтому описание каббалистом духовного мира звучит, как рассказ о простых, обыденных событиях и предметах нашего мира.

Например – Тора (Библия). Она написана таким языком: создал Бог в течение шести дней небо, Землю, сотворил из глины Адама, усыпив его, взял из него ребро, создал женщину, затем появляется Змей и так далее. Целый роман, написанный три с половиной тысячи лет назад, которым зачитывается все человечество.

Что в нем необычного? В этом романе заключен совсем иной внутренний слой, который каббалисты анализируют в «Книге Зоар». «Зоар» представляет собой комментарий на Тору. Потому что Тора написана языком ветвей, она рассказывает о субстанции, находящейся в Высшем мире, словами нашего мира.

Если я читаю вместе с моим внуком, на одном языке, то он воспринимает Тору на основании того, что он видит и понимает в нашем мире. Для меня же это совершенно другой текст: я читаю о духовном мире, о том, что значит Творец, земля, Адам, совершенно на другом уровне. Я смотрю только на свойства и силы, которые взаимодействуют между собой в духовном. Для меня не существует образов нашего мира.

Поэтому два человека, читающих один и тот же текст, понимают его каждый на своем уровне. И даже находящийся на духовном уровне, на одной из 125 ступеней, каждый раз будет воспринимать текст по-новому, так как изменяется сам. Это называется «язык ветвей».

Таким «языком ветвей» написан весь ТаНаХ («Тора», «Невиим» – «Пророки» и «Ктувим» – «Святые Писания») и Талмуд. В Талмуде рассказывается о сельскохозяйственных работах, о том, как ухаживать за животными, как работать в Храме, о том, как человек должен жить со своей женой, растить детей. Просто говорится о законах нашей жизни, существовавших две с половиной тысячи лет назад.

Но совершенно не об этом на самом деле говорит Талмуд. Он написан каббалистами и рассказывает только о Высшем мире, больше ни о чем. Одни читают Талмуд как сборник юридических документов, установок, законов, а я читаю Талмуд (и так я его изучал вместе с Рабашем) совсем в другом ключе, когда говорится о внутренней работе человека, о том, что происходит внутри него, когда он идет по духовным ступеням. То есть Талмуд – это следующий этап раскрытия написанного в Торе, другим языком, чем «Зоар».

Существуют и другие языки для описания духовного мира: язык сказаний, созданных в древние времена, некоторые из них - раньше Торы, еще во времена Авраама; язык «алахот» – законов, заповедей: что делать и что не делать, как совершать различные действия. Но говорят они не о нашем мире, не о теле, а только о душе. Восприняв эти заповеди как руководство к действию в нашем мире, на уровне тела, люди создали религию. Но главная причина, почему нам были даны эти тексты, - чтобы мы знали, как работать с душой.

Таким образом, каббалисты использовали имена ветвей-следствий в нашем мире, чтобы обозначить ими Высший корень, причину, находящуюся в Высшем мире, и этот выбранный для своей науки особый язык они назвали «язык ветвей».

И поэтому, говорит Бааль Сулам, встречаются в книгах по каббале грубые определения, чуждые принятым в обращении.

Например, понятие «зивуг дэ-акаа». «Зивуг» – это «половое соединение». А мы называем этим словом взаимодействие между светом и сосудом. И назвать по-другому нельзя, так как эти силы, действуя в духовном мире, вызывают в нашем мире именно такое следствие. Поэтому каббалист обязан назвать духовное явление именем его материального следствия в нашем мире.

11-я часть «Талмуда Эсер Сфирот» называется «Период беременности», 12-я - «Рождение, роды души». «Зман а-катнут» - это «период роста», «период вскармливания», затем «взрослый период». Описывая эти стадии развития души, каббалисты пользуются определениями из нашего мира. Они говорят о женщине и мужчине, а подразумевают кли и свет. Говоря о рождающихся детях, имеют в виду взаимодействия между светом и кли, их порождения, новые парцуфим.

Развитие души в духовном мире происходит по определенным законам, и духовные корни, нисходя в наш мир, диктуют те же законы, по которым развивается человеческое тело в нашем мире.

Следующий раздел:

Нет ничего в мироздании, чего не существовало бы в Бесконечности. Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.

Нет ничего в нашем мире, ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, что не существует и не находится в самой Высшей силе, в самом Высшем мире. Все исходит к нам из мира Бесконечности.

Самый Высший мир – мир Бесконечности, затем следуют миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия (рис. 24).

Однако в нашем восприятии различные понятия разделены или противоположны, например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость». Понятие «действующий» – отличается от «действия». И понятия противоположные, такие как сладость и горечь (близкий – далекий, холод – тепло, черный – белый), отличаются друг от друга. Однако в Высшей силе эти противоположные понятия - все они включены и объединены в одном простом Высшем свете, без разделения и различия между ними.

Свет определяется в каббале как «Один, Единый и Единственный». И нет в нем никаких разделений, противоположностей. И лишь когда этот свет контактирует с нами, мы вносим свою погрешность, свои несоответствия в той мере, в которой мы не находимся во внутреннем единстве собой и окружающими. И тогда в этом свете мы видим якобы противоположные явления: он то плохой, то хороший, то далекий, то близкий. Он вызывает различные действия, противоположные друг другу. Причина этого в том, что мы еще не исправлены, и так ощущаем на себе действия света.

Но сам свет называется в каббале как «Один, Единый и Единственный». Один – указывает на то, что Он абсолютно однороден. Единый – указывает, что хотя Он вызывает в нас противоположные действия, на самом деле они исходят из одного корня, и только кажется нам, что они исходят из разных частей.

Как ребенку мама кажется то хорошей, то плохой. Он, таким образом, разделяет ее отношение к себе, так как не понимает, что все исходит из чувства любви к нему.

И Единый – указывает на то, что Он производит огромное количество действий, но все они, хотя и противоположные, имеют только одну первопричину и одну конечную цель.

Два отличия во влиянии свыше: до постижения получающим Высшего света и после его получения.

До того, как мы начали постигать этот свет, мы не знаем, где он существует. Света вне нас нет, мы не знаем, что существует вне нас, и не в состоянии это выразить. Говоря: «Свет вне меня», я подразумеваю следующее.

Свет, который приходит и рождает кли, называется «кетер». Рожденное кли – «хохма». Кли, пожелавшее быть подобным свету – «бина». Кли, действующее с получением ради отдачи, – «зэир анпин». Кли, полностью осознавшее, что желает только получать от Творца – «малхут». Только малхут является истинным кли, так как в ней существует настоящее желание к свету, который приходит сверху и находится в кетере. До появления малхут не считается, что уже существует творение.

Поэтому, говоря о том, что свет существует вне меня, я имею в виду, что он существует в моих предыдущих свойствах. Я его предчувствую, но не могу еще постичь, облачить в свои келим, начать его ощущать и анализировать, работать с ним. У меня есть неясная мысль о нем, но она еще не вошла в мой материал, я еще не стал ее частью. Это называется «девять первых сфирот» относительно малхут.

Иными словами, когда мы нечетко понимаем действия света, так как еще не уподобились ему, то говорим: «Свет пока находится вне кли», что соответствует девяти сфирот. А когда свет приходит и начинает ощущаться в нас, то ощущается он в кли – малхут (рис. 26).

Есть два отличия в ощущении света: вне творения, вне малхут, но в девяти сфиротах, которые относятся к малхут. Парцуф всегда состоит из девяти сфирот и малхут. То есть девять сфирот и малхут, к которой они относятся, составляют десять. Но относительно ощущающего, получающего, свет, находящийся еще в девяти сфирот, не считается полученным. Он только находится передо мной, я держу его перед собой. Перед малхут, находится масах (экран) (рис. 27).

Первые девять сфирот - без экрана, так как там нечего получать, там не ощущаешь наслаждения, я вижу его издалека. Я ощущаю, я могу оценить, предположить, что это за наслаждение, как я буду им наполняться, но не явно, а только в мысли, в замыслах. И это еще не считается получением.

Ответы на вопросы

Ведущий: Эйс Коксал из Турции спрашивает:

Все каббалисты живут в духовном и материальном мире одновременно, есть ли такие, которые живут только в духовном мире?

М. Лайтман: Если тело уже не существует, то где же существуешь ты? Только в духовном объеме с тем органом чувств - душой, которую ты развил, находясь в теле. А если нет, то этот орган чувств остается точкой, и поэтому ты не ощущаешь своего существования. Разве капля семени ощущает, что она существует? Нет.

Являясь точкой в духовном мире, мы не ощущаем себя существующими. Но, находясь в теле, мы получаем желание этой точки развиться и должны всячески ей в этом помочь. В этом и заключается наша работа в науке каббала – получить всевозможные средства для развития этой точки, этой капли семени, и вырастить из нее душу. Когда душа уже выращена, она имеет возможность существовать. Тело умирает, а ты существуешь. Но если нет у тебя еще первых, основных десяти сфирот, то ты не ощущаешь себя существующим.

Ведущий: Мерседес, штат Мейн, Соединенные Штаты, спрашивает:

Если Тора рассказывает только о духовном, что же происходило в нашем физическом мире?

М. Лайтман: Нет, не только о духовном! То, о чем говорит Тора, происходило и в физическом мире, так как любой духовный корень должен обязательно выразить себя в материальном. Есть такой закон: "Коль шореш рухани хаяв лингоа бе анаф а-гашми", - то есть каждый духовный корень должен материализоваться, отработать себя до конца. Часть из того, что рассказывается в Торе и остальных Святых Книгах, уже исполнилась. Не исполнилось только одно – наше исправление и восхождение обратно в мир Бесконечности.

Ведущий: Еще один вопрос из Соединенных Штатов. Сайде из Майами, спрашивает:

Если все исходит из Высшего мира, тогда все плохое тоже оттуда?

М. Лайтман: В нашем мире происходит инверсия, так как только в нашем мире существует эгоизм. Все законы, силы, которые нисходят из Высшего мира, приходя в наш мир, облачаются в материю, и мы видим их проявление в этой материи отрицательным. Если мы захотим изменить его на положительное, приподнимемся над нашим миром, то сразу увидим Высшие силы в их истинном виде, не облаченными в нашу эгоистическую материю.

Ведущий: Фредерик из Франции спрашивает:

Если этот мир происходит из духовного мира, между ними должна быть какая-то связь, а Вы говорите, что ее нет. Я не понимаю, как может быть, что нет такой связи.

М. Лайтман: Связь между духовным миром и нашим миром – человек, его «Я». Когда ты начнешь его в себе развивать, то обнаружишь, что находишься в обоих мирах. И вот на связи между этими двумя мирами, используя оба мира, будешь себя растить. Человек объединяет эти два мира в себе.

Ведущий: Надежда из Таллинна, Эстония, спрашивает:

Если каббала – это наука, будет ли она дальше развиваться? И есть ли для каббалы нераскрытые тайны?

М. Лайтман: Для каббалы нераскрытых тайн нет. Они есть для человека, который занимается каббалой. Он раскрывает их в мере своего вхождения в духовный мир.

Для меня существует порог, до которого я дошел по этой лестнице и пытаюсь подняться дальше. Но что находится выше него, я не знаю. Я могу предполагать на основании своих предыдущих духовных открытий, что ждет меня за этим порогом. Но подобные прогнозы ненадежны, ведь духовные ступени поразительно отличаются друг от друга, и каждая следующая ступень – это новый огромный, чудесный и абсолютно неожиданный мир.

Ведущий: Вопрос нашего слушателя из Далласа, Соединенные Штаты:

В одном из интервью Вы сказали, что наши хорошие и плохие мысли влияют на природу, и их надо исправить. Но ведь мысли тоже приходят от Творца. Что же исправлять?

М. Лайтман: И хорошие, и плохие мысли приходят от Него, но мы должны их сортировать, чтобы из хороших и плохих воздействий свыше мы отобрали только те, с помощью которых можем уподобиться Ему, приблизиться к Нему. Творец сказал: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», то есть Высший свет. На основании собственного желания исправиться ты исследуешь все мироздание, оно станет твоим, ты будешь его постигать, изучать, владеть им. Это и есть твоя среда обитания – вечная, бесконечная, абсолютно цельная. Это то, что тебе дано.

Любые силы, любые явления и любые мысли, – абсолютно все дано человеку Свыше. Все исходит из Творца. И создал Он только эгоизм.

Надо только найти себя, свою точку приложения, чтобы с помощью света начать этот эгоизм исправлять, и таким образом познавать весь Высший мир, а не упрекать Творца за то, что созданный Им мир так плох. Он создал его специально для тебя.

Ведущий: Хесус из Мексики спрашивает:

Как узнать в каждодневном выборе, что такое получать и что такое отдавать в нашем мире?

М. Лайтман: В каждодневном выборе это можно определить только в группе, работая по статьям, написанным Бааль Суламом и Рабашем, только ориентируясь на них. Лишь в группе мы можем четко отработать эту систему: «Что такое хорошо и что такое плохо?» и обрести ту правильную каббалистическую среду, внутри которой мы сможем развиваться.

Ведущий: Наш слушатель из Хайфы спрашивает:

Можем ли мы делать выбор между хорошими и плохими мыслями?

М. Лайтман: Нет здесь никакого выбора, ты чувствуешь и одно и другое и должен находиться между ними. Весь выбор в том, кто повлияет на тебя и заставит выбрать одно из двух. Сказано так: «Ле олам ирэ адам эт ацмо хеци хаяв ве хеци закай», то есть всегда смотри на себя как находящегося на острие весов. Ты можешь обратить себя в плохую или хорошую сторону и таким образом повернуть к плохому или хорошему весь мир.

Но это все красивые слова. Древние притчи так мудры и красивы. Но как это осуществить? Что руководит мною в момент выбора? Где найти силу, которая бы определила мой выбор, направила бы меня в хорошую сторону? Как я могу быть уверенным, что она уже во мне и руководит мной? А вдруг я ошибусь, а мне будет казаться, что я иду по правильному пути? Да я и не признаю никогда, что выбрал неправильный путь. Я всегда найду для себя оправдание.

Значит, проблема заключается не в самом выборе, а в подготовке к нему. Что является тем объемом, моей внутренней и внешней средой, которая готовит меня к правильному выбору? Только группа, иначе быть не может. Если я правильно включен в правильную группу, и она правильно на меня воздействует, – я обязательно сделаю правильный выбор. То есть мой выбор сводится не к принятию решения в каждый момент времени, а к тому, чтобы группа постоянно «давила» на меня и представляла мне духовные ценности как самые наивысшие.