Систематизация и связи

Основания философии

В статье «Сравнительной анализе каббалы и философии» Бааль Сулам рассказывает, чем отличается наше материалистическое представление о нашем якобы материальном мире от того представления, которое дает наука каббала. Ведь, в принципе, мы все живем в одном и том же мире, но почему-то, в отличие от других людей, каббалисты воспринимают его совершенно иначе. Почему? Почему они видят совсем другую материю? Почему они видят ее в другой форме?

Понимание этой проблемы – разницы восприятия мира каббалистами и философами (в том числе и обычными людьми) – позволит нам больше, лучше узнать Высший мир, тот, что находится за нашим миром. Понимание этой разницы позволит нам стремиться к нему более целенаправленно, сориентировать себя на Высший мир и больше узнать, в том числе и об этом мире, в котором мы живем, то есть о той форме мироздания, которую мы ощущаем. Ведь наш мир сам по себе, как мы изучали в разделе «Постижение действительности», не имеет формы как таковой, она возникает только при наличии наблюдателя.

Изменяется наблюдатель – изменяется ощущаемый им мир. Все мы находимся на одном уровне постижения, отличие только в глубине постижения материи – в количестве знаний, навыков, в зависимости от времени, в котором мы живем. Поэтому восприятие человека, жившего две, пять, двадцать тысяч лет назад – его понимание мира – существенно отличается от восприятия современного человека. Так же, как наше восприятие, несомненно, будет отличаться от восприятия будущих поколений людей. И все равно в целом мир будет восприниматься нами одинаково. Потому что все наши ощущения, наши органы чувств, построены на поглощении, получении, и только таким образом воспринимается картина этого мира.

С каждым годом, благодаря развитию наук, мы будем все больше понимать материю – но все ту же материю. Мы будем иметь большие возможности коммуникации друг с другом, а может быть, вообще откажемся от нее – кто знает, что нас ждет в будущем со всем этим прогрессом. Но мы все равно будем видеть и ощущать одну и ту же форму, потому что такой она формируется в наших эгоистических органах чувств – так мы получаем.

А когда мы выходим вне себя и начинаем видеть мир, неискаженный нашим эго, тогда он приобретает уже совсем другую форму, совсем другой вид. Такое восприятие называется «высшим», потому что находится выше ощущений наших органов чувств, вне их. Это высшее восприятие того же мироздания дает нам совершенно иную картину – картину, очень непохожую на нашу реальность. Каббалисты называют её «Высший мир». Об этом Высшем мире они нам рассказывают, к Его постижению стремятся нас привлечь. Ведь как только мы начинаем постигать Высший мир, мы начинаем ощущать себя относящимися к Нему, начинаем ощущать себя вечными, совершенными – подобно тому мирозданию, которое находится вне нас. Потому что оно находится не в наших эгоистических органах чувств, ущербных, ограниченных по своим возможностям, как и наше животное тело, а в системе альтруистического, безграничного, вечного, совершенного восприятия.

Чтобы начать ощущать духовный мир, нам нужно лишь перенастроить себя с получения на отдачу. Если бы мы это сделали, тогда сразу, в тоже мгновение, продолжая оставаться здесь, в этом мире, мы ощутили бы Высший мир. Наш мир тоже остался бы в наших ощущениях, потому что у нас есть наше тело, наши животные, эгоистические органы чувств. Когда тело умрет, и перестанут функционировать эгоистические органы чувств, мы перестанем ощущать этот мир. Но то, что мы постигли в духовном – ощущение Высшего мира – с нами останется.

Об этом и говорит нам Бааль Сулам в своих статьях, давая сравнительный анализ каббалы и философии. Он пишет:

"Каббалисты различают четыре ступени любви". Любви - то есть отдачи, выхода из своего Я, за пределы своего эгоизма. Это, конечно, не имеет никакого отношения к любви в нашем мире, потому что в нашем мире я люблю только самого себя, только ради себя действую. Я готов делать что-то ради того, что, как мне кажется, мне дорого, потому что ощущаю это как свое. Но мне совершенно безразлична судьба всего постороннего для меня, всего того, что я ощущаю как абсолютно независимое от меня, не принадлежащее мне.

Выход из нашего мира в Высший означает трансформацию отношения человека к действительности. Если в нашем мире он полностью поглощен заботой о себе, то выход в Высший мир означает полное поглощение заботой о том, что вне тебя. Это и называется любовью. Любовь – это когда я забочусь о том, как наполнить любимого. Если мироздание представляется мне огромным желанием, то я думаю о том, как наполнить его. Тогда я начинаю понимать, что все мироздание, все это желание, – это все я, это мое, просто раньше я этого не понимал. И вдруг я становлюсь таким огромным, заполняющим все – все это я.

Во время трансформации мироощущения человека – с эгоистического на альтруистическое – каббалисты различают четыре ступени любви, подобные ступеням любви в нашем мире. К нашему миру это никакого отношения не имеет, – но ведь надо же каким-то образом рассказать нам об этих ступенях, поэтому каббалисты всегда находят какие-то примеры, какое-то подобие духовных состояний в нашем мире.

Бааль Сулам говорит:

В момент получения подарка человек еще не считает, что дарящий любит его, тем более, если дарящий важная персона, не равная получающему подарок. (Допустим, мне кто-то дарит подарок – в первую очередь, я ощущаю только сам подарок). Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как истинно любящего и равного.

Допустим, я получаю подарок от кого-то большого, великого. Я думаю: «Ну, как он может относиться ко мне (кто я в сравнение с ним)? Как он может любить меня и за что?» Но если эти подарки посылаются мне постоянно, я ощущаю их все время, тогда само получение подарка начинает вызывать во мне соответствующее отношение к дарящему: очевидно, он действительно любит меня. Несмотря на то, что он важная, большая персона, я начинаю ощущать его как близкого мне, как истинно любящего и равного – вплоть до таких состояний.

Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

Если он любит меня, значит, он уже чувствует меня равным себе. Это второй этап в постижении духовного пространства, то есть отношения Творца к нам.

В соответствии с этим в науке каббала определяются четыре ступени любви (их две, но делятся на четыре):

Первая ступень – дарение подарка – называется мир Асия. Вторая – увеличение числа подарков – мир Ецира. Третья – раскрытие сути любви – называется мир Брия.

То есть мир Асия – это подарок, мир Ецира – много подарков. Вследствие этого я начинаю ощущать в мире Брия любовь, Его отношение ко мне, начало любви.

Здесь начинается изучение формы, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка.

Если на стадиях Ецира и Асия я – получающий, то есть все еще нахожусь в своих эгоистических желаниях и ощущаю, что получаю в них (здесь следует различать - это получение одного подарка или постоянное получение множества подарков), то при переходе с Ецира в Брия (Брия – это свойство Бины, отдачи; а когда я вхожу в свойство отдачи? - когда начинаю ощущать любовь, само свойство, само отношение к себе) меня уже не интересуют подарки, я приподнимаюсь над ними. Меня интересует отношение дарящего ко мне. Оно происходит, естественно, через подарки, через получение, потому что мое основное свойство, моя материя – это желание насладиться, желание получить, то есть здесь я снова использую свойство своей материи, ведь это язык, который я понимаю. Это как с маленькими детьми.

А затем из получения я уже начинаю выстраивать свое отношение к дающему: почему он мне дает?

В мире Брия начинается изучение формы, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка: свет удаляется из мира Ецира, а любовь остается без света, без своих подарков. Теперь мне не нужны подарки, само ощущение любви наполняет меня.

Четвертая ступень. После окончательного отделения формы от материи, находясь в состоянии тьмы… Потому что человек не получает никаких подарков, он только ощущает любовь. Форма отделилась от материи: материя осталась в мире Ецира, а форма перешла в мир Брия.

После окончательного отделения (в мире Брия, когда я полностью отрешился от подарков и меня интересует только любовь, только само отношение Творца ко мне), находясь в состоянии тьмы (когда мне совершенно не важно ничто, происходящее в моих желаниях, а в желаниях моих – абсолютная пустота и тьма), человек обретает силы, чтобы подняться на ступень мира Ацилут.

Четвертая ступень – это мир Ацилут, совершенство.

Что же происходит на ступени мира Ацилут? Человек начинает выстраивать внутри себя новую форму, в которой возвращает ощущение формы, которая воплощается в материю, то есть свет и любовь ощущаются вместе.

Теперь я готов принимать от Него подарки, и эти подарки нисколько не портят мое ощущение любви. Я принимаю их таким образом, что мое отношение к ним равноценно тому, словно я сам дарю Ему эти подарки. Почему?

Сначала я принимал подарки и ощущал, что наполняюсь. Затем я отказывался от них, потому что мне были нужны не подарки – я хотел ощущения любви. А теперь я возвращаюсь к подаркам, но они мне уже совершенно не нужны, я от них полностью отказался ещё в мире Брия. Я вновь начинаю получать подарки от Творца, потому что этим даю Ему дополнительное наслаждение.

То же самое мы изучаем на примере Цимцум Алеф: сначала человек получает, а потом делает Сокращение, Цимцум Алеф, и перестает получать. После того, как он перестал получать, он осваивает свойство отдачи над своими желаниями. То есть эгоистические желания раскрываются в нем все больше и больше, но он не хочет в них ничего получать, он желает только обрести свойство отдачи. И когда он обретает свойство отдачи, он снова возвращает себе всю материю, все желания получать, и работает над получением ради отдачи (мир Ацилут).

Можно находить ещё много других примеров того, какие ощущения, какие раскрытия происходят в нас во время прохождения по ступеням этих четырех миров – Асия, Ецира, Брия и мира Ацилут. Можно, в принципе, показать это даже на примерах из нашего мира. И вообще, можно много говорить о постижении миров, но чтобы «не выплеснуть ребенка с водой», мы пока оставим это.

Источник души

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира.

Духовное – это сила, отделенная от материи, никакой связи с материей не имеющая и ни в коем случае в материю не облачающаяся. Оно является, как пишет Бааль Сулам, отдельным свойством и полностью отделено от материального мира.

Все, что в нашем мире мы относим к духовному, чему придаем особое значение, наделяем святостью – все это изобретения человеческого разума, основанные на домыслах и не более того. Духовное никакого отношения к материальному не имеет, в материальные образы не воплощается – ни с атомами, ни с молекулами, ни с чем, что есть в нашем мире, у духовного связи нет. Оно является отдельным свойством, полностью противоположным материальному, и поэтому не может быть (по закону подобия и по закону противоположностей) помещено в материальный образ, в материальную среду, в материю.

Потому что духовное – это сила отдачи, материальное – это сила притяжения. Смотрите, как устроены атомы, молекулы, всевозможные мысли, свойства – все, что угодно, на любом материальном уровне: неживой, растительной, животной природы – все устроено на получении, абсорбции, поглощении в себя. А все духовное устроено на противоположном свойстве, чего в нашем мире нет. Потому материальное и духовное - абсолютно противоположные друг другу свойства.

Я уже как-то объяснял это на примере – сейчас начерчу, чтобы вы вспомнили, а кто-то, возможно, этого еще не слышал. Отдаленность духовных объектов определяется духовным расстоянием. Духовное расстояние – это не физическое расстояние, измеряемое в километрах.

Если два духовных объекта полностью противоположны друг другу по свойствам, то есть у одного из них свойства со значением «+100%», а у другого – «–100%», значит, они находятся в бесконечном удалении друг от друга.

В той мере, в которой их свойства будут совпадать, уподобляться друг другу, в той мере эти объекты будут приближаться друг к другу. Когда между ними возникнет какое-то одно общее свойство, тогда они будут касаться друг друга (касание в одном общем свойстве).

Если у них возникнет несколько общих свойств, тогда это будет наложение в мере общих свойств. И если возникнет полное подобие одного другому, тогда произойдет слияние (слияние всех 100% свойств).

Поэтому в духовном мире расстояния нет. Я вам скажу даже больше: и в материальном мире расстояния нет, так только кажется нам. Если бы в материальном мире космические силы воздействовали друг на друга во времени, то весь космос просто рассыпался бы, они не смогли бы удерживать друг друга и сообщать друг другу о своих изменениях.

На самом деле и в этом мире в огромных масштабах – не в земных, маленьких, а в огромных космогонических масштабах – наши земные законы не действуют. Там все происходит по законам, уже приближающимся к духовным. С одной стороны, эти законы, приближающиеся к духовным, действуют на огромных расстояниях с огромными массами космоса. С другой стороны, эти приближающиеся к духовным законы действуют в микромире – там, где материя уже исчезает, и вместо нее существуют всевозможные силовые поля, волны. Вот там мы уже наблюдаем, что все действует не по обычным земным законам – все не так: не то время, не то расстояние, не то передвижение и так далее.

Что я хочу этим сказать? Исходя из простого условия, что сближение и отдаление происходит только в мере подобия свойств, мы приходим к выводу, что наш мир абсолютно противоположен, а значит, духовно абсолютно удален от Высшего мира. Поэтому не может быть никакой связи, никакого проявления духовного мира в нашем мире. Никакого.

То, что человеку кажется, будто в каких-то материальных предметах (красных нитках, святой воде, амулетах), которые он сделал, есть некая особая высшая сила, духовная или космическая, это не более чем его внутренняя психологическая убежденность, действительно придающая ему большие силы и уверенность. Мы знаем про эффект плацебо, когда человек выздоравливает не благодаря действию лекарства, а благодаря силе самовнушения: одна только мысль об эффективности лекарства поддерживает его, пробуждая огромные внутренние резервы сил. Но духовного в этом ничего нет. Поэтому все эти талисманы, красные нитки, святую воду, предметы религиозной атрибутики и прочее можете спокойно считать обычными человеческими изобретениями.

Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить материальное и привести его в движение, управлять им?

Сила – материя

Однако сила сама по себе является настоящей материей, - не меньше, чем вся остальная материя реального мира.

Неверно думать, что сила – это что-то непонятное, не улавливаемое нами. На самом деле мы всегда и всюду имеем дело именно с силами, а не с материей. Хотя нам кажется, поскольку материю мы ощущаем, что мы состоим из материи, но мы представляем собой некую голографическую картинку. Мы – силы, а не материя. То есть, на самом деле силы природы называются материей.

Смотрите, что пишет Бааль Сулам:

Несмотря на то, что она не обладает образом, приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Бутылка с чистым кислородом, не взаимодействующим с другими материалами, выглядит пустой, поскольку кислород находится в газообразном состоянии, его невозможно уловить, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса, нельзя воздействовать на него руками. Так же ведет себя и водород.

Однако если мы соединим эти вещества, они немедленно превратятся в жидкость (H2O – всем известная формула) – в воду, пригодную для питья (то есть образуется нечто четко ощущаемое, четко определяемое). А если добавить в эту воду негашеную известь, то вода немедленно превратится в известь, и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, вдруг превращаются в твердое вещество.

То же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через наши ощущения.

Мы считаем их нематериальными силами, потому что не улавливаем их своими органами чувств. Но если бы нашему восприятию был доступен диапазон действия этих сил, тогда, естественно, мы ощущали бы их как любой другой материальный предмет. То есть нет никакой разницы – сила это или материя – все зависит от возможностей наблюдателя, от ощущающего.

Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят из основ, которые невозможно ощутить, и которые не считаются материей. А потому все, зафиксированные в нашем сознании знакомые картины, с помощью которых мы определяем материю, непостоянны и не существуют сами по себе. Никаких этих картин на самом деле нет. Их форма является производной от различных факторов, например, от холода, тепла и других всевозможных сил.

Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, возможно, когда-нибудь они раскроются нам, как таковые - так же, как химические элементы, которые были обнаружены сравнительно недавно.

Таким образом, все зависит от уровня нашего познания, от уровня наших ощущений, от уровня нашей связи с природой. Постепенно человечество придет к осознанию того, что в основе материи лежит сила, и отойдет от общепринятого сегодня понимания ощущаемой материи, приняв систему сил.

Сегодня мир находится на стадии трансформации. Обычный человек пока еще не понимает, как все происходит, как все устроено. Но многие уже чувствуют, задумываются, говорят о мире, который существует параллельно нашему, и который сам по себе существует совсем в ином виде. Стали появляться фильмы, подобные «Матрице», которые показывают нам возможность существования совершенно иной картины мира. Во всем сказывается готовность человека к тому, чтобы начать воспринимать иную форму мироздания.

Я думаю, что в ближайшее время мы с вами начнем ощущать эту новую форму. Мы подготавливаем себя к её восприятию, развивая наши ощущения, разрабатывая новые формы коммуникаций с внешним миром, друг с другом. Мы уже понимаем, что можем видеть, слышать человека на расстоянии, можем создавать его образ и ощущать его рядом с собой, то есть для нас становится неважно – это тамагочи, или это живой человек, или некая виртуальная реальность, или моя собственная реальность – уже неважно.

Смотрите, что делается в мире! Я уже не говорю о резиновых женщинах или мужчинах. Это, кстати говоря, очень интересный психологический эффект (я вижу, что мужчины заулыбались). Словом, мир – пока что искусственным образом – преподносится нам каким-то иным.

Сила, равная в духовном и материальном

С одной стороны, все названия, которые мы дали материальным объектам, исходя из материальных картин, являются абсолютно выдуманными, поскольку образуются из нашего восприятия в пяти органах чувств. А потому эти названия непостоянны и не существуют сами по себе.

То есть я даю каждому предмету в нашем мире какое-то название. Из чего оно исходит? Из моей внутренней потребности – по этому признаку я и называю предмет. А поскольку название базируется не на сути предмета, которую я пока не постигаю, поэтому это название непостоянно.

Все мы знаем о трансформации языков: древнерусский, древне-французский, латинский, итальянский и так далее. Любые языки, если они не имеют отношения к сути объекта, в течение тысячи-двух тысяч лет меняются так, что, например, древний предок был бы не в состоянии понять своих современных потомков. Исключение составляют очень немногие языки: это те, которые были сохранены в очень замкнутом обществе: например, древнекитайский, древнеяпонский – они относительно мало трансформировались. Иврит, как мы знаем, совершенно не изменился, потому что имеет духовный корень и, поскольку на нем написаны многие святые книги, иврит всегда использовался в неизменном виде. То есть язык этих святых книг служил нам своеобразным эталоном иврита.

Так вот, название всему в нашем мире человек дает, исходя из своего постижения. А поскольку наше постижение, наш эгоизм, наше осознание мира, все время меняется, то и названия и весь наш язык трансформируются из поколения в поколение. Вспомните, как разговаривали ещё 100 лет назад где-нибудь в Европе – как какие-то куклы между собой: все эти светские словесные реверансы, слова почтения – сплошное жеманство… И как мы говорим сегодня – рубим. А заходим в Интернет – и видим совершенно новый язык. Я не знаю этого языка, и когда захожу на всякие блоги, форумы, я ничего не понимаю там, ни одного слова. Я уже не говорю о сокращениях. Смысл, который стоит за всеми этими интернет-словами, совершенно иной. Я может и прочту слова, но я не пойму, что они означают, какая информация передается с помощью этих слов.

Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также надуманно.

То есть мы не можем говорить о силах в отрыве от материи, и не можем говорить о материи в отрыве от сил, потому что тогда у нас нет никакой связи между ними, нет общего понятного языка. Ведь мы, исходя из нашего мира, хотим говорить о том, что происходит выше нашего мира.

И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью.

То есть на сегодняшний день я отношусь к миру и определяю его для себя соответственно с тем, каким он мне раскрывается.

Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с человеком, совершающим их, и понимать при этом, что он, так же, как и действие, в основе своей состоит из материи. Иначе невозможно было бы постичь это действие.

Поэтому мы должны обращать внимание и на человека, и на действие, которое он постигает или производит. И всегда должны учитывать их вместе, не отрывая одно от другого. Я ничего не мог бы сказать о прошлом, которое было 2000 лет назад, если бы не существовал тогда в качестве моего предка двухтысячелетней давности. Потому что если бы я сегодня увидел ту действительность (это не голливудские сериалы о древнем мире), она бы выглядела совершенно иначе в моих глазах и совершенно не так, как ее видел человек, живший в то время. Мы даже не представляем себе, насколько! Это были бы совершенно разные миры!

Поэтому силы и материя в нашем представлении должны быть взаимосвязаны между собой – наблюдаемое и наблюдатель, сила и материя. Как оторвать одно от другого, что значат в духовном сила и материя – мы разберем на следующем уроке. А сейчас вопросы.

Ведущий [1]: Наверное, потому что тема статьи связана с философией, вопросы тоже носят философский характер. Спрашивает Александр из Москвы:

Каббала сложна и невозможна для массового обучения. Может быть, человек – это переходное существо, и Творец после апокалипсиса создаст другое?

М. Лайтман: Ну, зачем нам нужен апокалипсис? И так этими апокалипсическими картинами пестрит весь Интернет и все, кто угодно, предсказывают конец света. «Двадцать концов мира» - так называлась заметка, которую я прочитал, о том, что есть двадцать вариантов скорейшего "счастливого" завершения нашего существования в ближайшее время, так что готовьтесь. Зачем нам это надо?!

Мы с вами спокойно доживем до счастливого конца, после чего благополучно трансформируемся в высшие существа, существующие совершенно в ином объеме, в ином разрезе мироздания. И не нужны тут никакие апокалипсисы. Просто апокалипсис ничего нам не даст. Ведь мы должны трансформировать свои органы чувств, не более того.

Как мы уже изучали, мы все находимся внутри одного лишь света – определенной однотипной энергии. И мы должны к этой энергии, к этому свойству отдачи и любви, которой заполнено абсолютно все мироздание, постепенно приблизиться по закону подобия свойств. Сейчас мы находимся в состоянии, противоположном свойствам этой энергии, Высшего света, поэтому ощущаем наш мир противоположностью настоящего мира. Постепенно приближаясь к нему по свойствам, мы войдем сначала в касание, затем – в наложение друг на друга, и в результате произойдет слияние друг с другом. «Друг с другом» – то есть наши внутренние свойства будут полностью подобны свойствам Высшего света.

Не надо для этого никаких катаклизмов, коллапсов, катастроф, абсолютно ничего. Зачем? Мы можем сделать это легко, свободно, спокойно, приятно – в постижении, в своем устремлении к цели творения и способствуя устремлению остальных. Не надо катаклизмов, не надо никаких жутких процессов. Это лишь увеличит наши страдания, но не приблизит ни на йоту к цели. Потому что достичь цели мы можем, только если сами выбираем сближение с ней, сами выбираем изменение, трансформацию своих свойств на подобие Высшему свету.

Ведущий: Шанталь из Франции спрашивает:

Есть ли связь между десятью заповедями и десятью сфирот?

М. Лайтман: Абсолютно четкая связь. Об этом можно прочесть в первом томе «Книги Зоар», в статье «Пкудин Орайта» – «Законы Торы». На русском языке тоже есть. Сейчас выходит «Зоар» на английском языке, там тоже, естественно, это будет.

Ведущий: Новичок из Москвы спрашивает:

Что может быть подарком Творца в мире, где властвуют страдания?

М. Лайтман: Подарком Творца для человека может быть только одно – то, что Творец приводит человека в место, где он может реализовать себя, подняться выше этого мира. Это единственное, что Творец делает для человека. Все остальное зависит от человека.

Ведущий: Фредерик из Франции спрашивает:

Я регулярно, раз в неделю, участвую в уроках и хотел бы добавить еще что-то к этой учебе. Что мне нужно предпринять, какую я могу получить поддержку во Франции, и особенно в городе Тулуза?

М. Лайтман: Я бы посоветовал присутствовать на третьей части нашего ежедневного утреннего урока. Хотя для Франции это рановато, где-то три или четыре часа утра, но можно смотреть урок потом, в записи. Однако самое лучшее – это присутствовать на занятии в реальном времени. Мы занимаемся каждый день три часа, а вы с нами – наш последний час. Он специально для новеньких, в облегченной форме, вам будет понятно.

Ведущий: Спрашивает Никита из Москвы. «Ваш вечный студент», как он подписался.

М. Лайтман: Ну, вечный студент – это нехорошо, Никита.

Вопрос: Какая разница между Таамей Тора и Гмар Тикун? Таамей Тора – это процесс постижения, а Гмар Тикун – это конечный результат?

М. Лайтман: И да и нет.

Таамей Тора – это то, что постигается человеком, когда он поднимает себя из осколков разбитой своей души, из миров Асия, Ецира и Брия, в мир Ацилут, и там, в мире Ацилут, получает исправление и наполнение своих различных осколков. Осколков – имеется в виду эгоистических желаний. Он исправляет их на альтруистические и начинает их наполнять. Процесс исправления и наполнения называется «Таамей Тора» – «вкусы Торы».

А затем уже с нижней части мира Ацилут, ЗАТ мира Ацилут, человек достигает верхней части – ГАР мира Ацилут, там он постигает тайны Торы – «Содот а-Тора». Так мы переходим от Таамей Тора к Содот а-Тора.

Таамей Тора желательно раскрывать всем. Содот а-Тора, ГАР мира Ацилут – наоборот надо скрывать. Эту часть человек должен постичь только сам, после того как постигнет и исправит в себе все Таамей Тора.

Чтобы не нарушить для постигающего этот принцип восхождения, нельзя раскрывать ему Содот а-Тора, тайны Торы, которые находятся в верхней части мира Ацилут. Но то, что находится в нижней части мира Ацилут, можно. Вернемся к чертежу. Мир Ацилут делится на две части: «ГАР» – гимель ришонот, первые три сфирот и «ЗАТ» – семь последних. Так вот, ЗАТ – это таамим, а ГАР – это содот, тайны. Тайны – не потому что они скрыты, а потому что вы можете их постичь только после того, как постигнете таамим (вкусы).

Вопрос от группы Москвы: Зачем нужно учить так много материала, когда в результате нужно лишь одно: мужчинам – соединиться в поручительстве, а женщинам – объединить свой хисарон, и всем слиться в итоге. Для чего тогда учеба?

М. Лайтман: Вы совершенно правы. Слиться, соединиться мужчинам, женщинам – это все хорошие слова, а действия в нашем мире – всего лишь предложение Высшему свету воздействовать на меня. Когда я прихожу в группу, у меня ничего нет, только мое тело. Я прихожу, занимаюсь вместе со всеми, вместе с группой участвую в распространении, мою тарелки на кухне – делаю все, что скажут, все, что нужно, – и это только предложение Высшему свету, я даю ему возможность, воздействовать на меня и постепенно меня исправлять.

Он постепенно исправляет меня, и я вдруг начинаю чувствовать: «Так я же ничего не делаю на самом деле! Где же мои желания? Где мои намерения?». Это все от Высшего света, он начинает уже приходить ко мне. И я начинаю – уже с намерениями, со всевозможными желаниями – совершать попытки участвовать в группе, попытки соединяться с ними. Пытаюсь соединяться с группой – не получается, я обнаруживаю, что ненавижу их, не люблю, что они не нужны мне. Высший свет воздействует на меня, все время подсказывает мне, все время чистит и формирует, совершенствует меня.

То есть на самом деле наша работа заключается в действии, физическом действии, в том числе. Во время этого физического действия – это может быть учеба, распространение, все что угодно, – вызывается Высший свет, ор макиф. Этот ор макиф начинает во мне вызывать осознание зла, и относительно зла – осознание добра: я начинаю понимать, что зло – это получать, добро – отдавать, причем и зло, и добро в действительности совершенно не такие, какими кажутся в нашем мире.

Я начинаю таким образом действовать в группе, но теперь это действие осознанное, добавилось осознание зла, то есть действие приобрело намерение.

Действуя с намерением, и потом вновь возвращаясь к учебе, я снова вызываю на себя ор макиф. Тут уже ор макиф действует на мои намерения и приводит меня к следующему этапу, когда я начинаю видеть, правильны ли мои намерения или нет.

Теперь я уже имею дело не с действием, не с осознанием, и даже не с намерением, а со следующим этапом. То есть я каждый раз поднимаюсь как бы по производной – еще выше, еще выше, еще на порядок выше, на порядок глубже, работаю уже не со словами – со смыслом, не со смыслом – с чувствами, не с чувствами – с намерением, не с намерением – с личным внутренним контактом, и так далее. Я постоянно продвигаюсь качественно, все выше и выше, все глубже и глубже.

Поэтому необходимо действие, необходима учеба, одновременно. Но что интересно? Вы можете ничего не знать, ничего не понимать на уроках. Главное в учебе – вы должны все время пытаться понять, о чем идет речь, и все время думать о том, чего же вы хотите от этого всего.

Переходим ко второй части нашего занятия.

«Введение в науку каббала»

Спрашивает Бааль Сулам:

13) Но возникает вопрос: если в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще никакого проявления душ, получающих свет, то для чего же там находятся эти десять сфирот, для чего они существуют, если там нет душ? Если эти миры ничего не скрывают, не задерживают, то какова их роль? А если они задерживают там свет в различных мирах, то для кого?

Мы изучали, что есть мир Бесконечности, от которого нисходит свет в мир Адам Кадмон, и потом – в мир Ацилут. И уже из мира Ацилут свет входит в миры, где существуют души: миры Брия, Ецира, Асия. Эти миры эгоистические, а высшие три – миры отдачи. Два типа миров. А души находятся между ними. Эти миры - Брия, Ецира, Асия - действуют как фильтры. Там существуют души, и, в зависимости от того, на каком уровне находится каждая душа по своей светлости, свойству отдачи, тот уровень она здесь и занимает.

Для чего нужны миры Брия, Ецира, Асия, мы, в общем-то, понимаем. Для того чтобы сформировать ступени существования душ. А для чего же тогда нужны миры Ацилут и Адам Кадмон? В них не происходит никакой фильтрации, никакого изменения света. В мире Ацилут есть устройство, которое управляет нами. Оно называется «Арих Анпин». «Арих» – «длинный», а «анпин» – «лицо», т.е. «длинное лицо». В простом переводе – «большой свет хохма».

Поэтому и спрашивает Бааль Сулам: для чего же существуют эти миры?

На это есть два ответа:

а) таким путем должны развиваться все миры и сфирот;

То есть они все должны развиваться по пути нисхождения пяти ступеней в каждом мире. И поэтому даже в таких мирах, как Адам Кадмон и мир Ацилут, – в котором существует нескрываемый белый свет, – уже в зародыше находятся эти десять сфирот. Только они еще не являются сфиротами скрытия, а сфиротами подготовки, оформления света, для того чтобы далее, начиная с мира Ацилут и ниже, формироваться в миры скрытия, в экраны, в занавеси, в специальные ослабляющие фильтры.

б) души в будущем должны получать от десяти сфирот, находящихся в мирах Адам Кадмон и Ацилут, вследствие подъема трех миров Брия, Ецира, Асия в мир Ацилут, а затем в мир Адам Кадмон…

То есть после того, как душа из мира Асия поднимается в мир Ецира, Брия, Ацилут, только потом она поднимается в мир Адам Кадмон. Поэтому мы должны иметь в этих мирах какие-то базовые точки отсчета, в соответствии с которыми душа поднимается, знает, где она находится и каким образом себя дальше трансформировать.

поэтому в этих мирах должны быть заготовлены заранее ступени, места, для того чтобы эти три мира – Брия, Ецира, Асия – могли туда подняться вместе с душами, включиться в них и получить большее раскрытие Творца.

То есть, в итоге, каждая отдельная душа поднимается по этим ступеням. А когда уже все души готовы подняться, то все миры Брия, Ецира, Асия, как бы сворачиваются, и сами поднимаются к миру Бесконечности.

Поэтому миры Ацилут и Адам Кадмон так же имеют свои ступени, как и миры Брия, Ецира, Асия, но не являются ослабляющими мирами, а только градуируют ступени восхождения.

14) Таким образом, мы видим, что в каббале говорится обо всех мирах и ступенях, обо всем, кроме Творца. Говорится только относительно сосудов, которые отмеряют душам состояния скрытия.

А почему мы должны вообще говорить о Творце, или кто Он такой? Где Он вообще проявляется? Откуда Он? От мира Бесконечности и до нашего мира существует система из пяти миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Каждый из этих миров разделен еще на пять ступеней, называемых парцуфим, допустим, Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, Зэир Анпин, Нуква. Каждый из этих парцуфим проградуирован внутри на маленькие сфирот, всего получается 125 ступеней. И мне надо иметь дело с ними.

Эти ступени относительно меня являются базовыми, стандартными, определяющими, что я должен сделать, чему я должен уподобиться. Они, вместо Творца, играют для меня роль эталона.

Таким образом, мы видим, что в каббале говорится обо всех мирах и ступенях, обо всем, кроме Творца, – говорится только относительно сосудов, которые отмеряют душам состояния скрытия.

То есть, если я нахожусь в каком-то состоянии, то относительно этого состояния я и получаю из этого мира. Этот мир мне отмеряет, сколько прошло ступеней раскрытия, а сколько еще осталось. То, что он мне отмеряет, и является моей ступенью.

Таким образом, каждая ступень – это 125 минус то количество ступеней «N», которое я уже прошел.

Я себя всегда вычисляю относительно мира Бесконечности и тех ступеней, которые прошел. Каким образом? Я же сам четко не знаю этих ступеней. Неважно. Мне дает это ощущение та ступенька мира, от которой я сейчас получаю свое наполнение. Поэтому мне здесь Творец не нужен. Мне нужна только четкая связь с той ступенью, с которой я имею дело. И тогда то, что я ощущаю через эту ступень, то называю Творцом.

Говорится только относительно сосудов, которые отмеряют душам состояния скрытия, чтобы эти души смогли затем получить свет из мира Бесконечности в соответствии со своим подъемом. И все эти скрывающие занавесы воздействуют только на того, к кому должны провести свет, а не на того, кто как Источник скрывается за ними, то есть не воздействуют на самого Творца.

Свет проходит от мира Бесконечности тысячи всевозможных ослабляющих экранов. Он в этих экранах не меняется, меняюсь только я. Меняется только свет, который доходит до меня, и который я ощущаю. Сам по себе свет неизменен.

Все эти скрывающие занавеси воздействуют только на того, к кому должны провести свет, а не на его Источник.

То есть если я скрываюсь от вас за какой-то занавеской, то скрываюсь относительно вас, но не относительно себя.

15) И поэтому мы можем эти сфирот, парцуфим в любом духовном месте разделить на три составные части: сущность Творца, сосуды и свет.

Бааль Сулам говорит, что все мироздание мы можем разделить на три составные части: сущность Творца («Ацмуто», суть Творца), сосуды и свет.

Самого Творца мы никоим образом не можем понять, ощутить: ни чувствами, ни разумом (то есть Он – непостигаем).

А в сосудах есть всегда два противоположных свойства, называемых «скрытие» и «раскрытие». Потому что сосуд вначале скрывает Творца таким образом, что эти 10 сфирот представляют собой ступени скрытия. Но после того как души получают свои исправления, – согласно духовным условиям, диктующимся десятью сфирот, – каждый свое, – обращаются эти ступени скрытия в ступени раскрытия, постижения Творца.

То есть Бааль Сулам хочет сказать так: те ступени, которые есть во мне – десять сфирот – хотя существуют во мне, но сначала сами затемняют мне Творца. Почему? Потому что они все эгоистические. Но как только я их меняю на отдачу, эти десять сфирот становятся подобными свету, Творцу, и они обращаются от отталкивающих свет в проявляющих, раскрывающих свет, т.е. в себе противоположных.

Я могу свой сосуд поворачивать в такую сторону, что он будет все от меня скрывать, или в такую, когда он будет все мне раскрывать. Все зависит только от того, как я сам буду с ним работать.

Свобода воли человека заключается в том, каким образом работать со своим сосудом. Желаю ли я быть подобен или противоположен свету. Свобода воли в том, что мы выбираем. И в каждый момент человек находится в состоянии, когда у него – половина на половину – одинаковые шансы. Никуда его не тянет, ни в какую сторону.

Как перетянуть себя из одной стороны в другую, если в тебе абсолютно все поровну? С помощью чего я могу изменить в себе это нежелательное равновесие? Вот я стою посредине, и эти две возможности для меня абсолютно равны. Это в лучшем случае, если так. Обычно эгоистическая возможность, противоположная свету, перевешивает.

Но когда я вхожу в высший мир, там начинается для меня работа между чистыми (кдуша) и нечистыми (тума) мирами Брия, Ецира, а душа находится посередине. И вот тут для меня возникает проблема: с помощью чего я могу изменить себя так, чтобы подобие свету стало для меня более важным, чем эгоистическое свойство. Эгоистическим я бы пренебрег, оно бы стало более легким. Как я могу это изменить? С помощью чего я реализую свою свободу воли?

Вот от этого зависит, как я поворачиваю себя: сфирот скрывают от меня духовный мир или раскрывают. Мое собственное внутреннее строение создается, изменяется мною.

Свет, находящийся в сфирот, – это та мера света Творца, которую души получают согласно их исправленным свойствам. Потому что все исходит от Творца – и сами сосуды, и свет, который их наполняет. И поэтому всегда есть десять светов в десяти сосудах, то есть десять ступеней раскрытия согласно свойствам сосудов.

Я сказал бы более того: всегда в этом сосуде есть весь свет Бесконечности, а мы лишь должны наши десять сфирот постепенно-постепенно приблизить к свойству света бесконечности.

То есть я сейчас нахожусь в абсолютном наполнении. Наполняет меня внутри свет Бесконечности, Творец, но все это скрыто от меня моими же внутренними свойствами. Если я начинаю их потихонечку менять, в мере подобия тому же свету, который меня наполняет, он становится ощущаемым мной.

Вот это внутреннее исправление себя, своих десяти сфирот, с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца» проходит по 125 ступеням. Я как бы поворачиваю себя изнутри из абсолютного скрытия к абсолютному раскрытию. Эти ступени скрытия, превращающиеся в ступени раскрытия и называются мирами. «Олам», «мир» от слова «олама» – «скрытие».

Мы не можем разделить свет Творца и Его Самого. Сам Творец вне сосуда абсолютно неощутим.

То, что находится вокруг нас – Ацмуто – непостигаемое, потому что не находится в моем кли, внутри меня и, естественно, не постигается!

Сейчас мы постигаем внутри себя, а будем постигать вне себя. Постигать вне себя – значит вне эгоистических намерений, но все равно внутри себя.

Творец создал единственное желание (кли, сосуд), Он его наполнил Собой, светом, отдачей, любовью и только внутри него мы существуем. Это желание состоит из десяти сфирот, которые в свою очередь делятся на миры, на працуфим, но все это происходит только внутри этого желания.

И поэтому, когда мы говорим о нашем мире или о Высшем мире, это похоже на то, как мы переворачиваем эту «сковородку». Или стороной, когда мы делаем себе скрытие, и тогда мы называем это состояние «наш мир», или стороной, когда постепенно начинаем раскрывать, в мере подобия свету, свет для себя. Этот процесс раскрытия называется духовным подъемом или выходом вне себя.

Мы постигаем только то, что входит в наше кли, в наши исправленные свойства. Мы постигаем только то, что приходит от Творца к нам, одевается в наши сосуды, то есть в наши свойства, состоящие из десяти сфирот. И поэтому то, что мы воспринимаем от Творца, названо нами «светом», но это (слушайте!) субъективное ощущение внутри исправленных свойств наших душ.

Что называется светом? Светом называется ощущение своих исправленных свойств. Ничего не приходит снаружи. Никакого Творца снаружи нет. То, что я в себе исправляю и ощущаю себя исправленным, вот эта мера моей исправленности и называется раскрытием Творца в себе. Поэтому Творец называется на иврите «Борэ» – от слов «Бо-рэ». «Бо» – «приди», и «рэ» – «увидь». То есть исправь себя, приди, и увидишь то, что исправил, и то, что ты увидишь, будет называться Творцом – Борэ.

Поэтому каббала – конкретная наука, которая говорит нам о том, что находится только лишь внутри нас: в наших желаниях, в наших свойствах, сейчас ощущаемых конкретно нами, что мы должны делать, каким образом должны определить, что мы сейчас собой представляем, к чему должны прийти, и как постепенно мы можем себя самих трансформировать из состояния абсолютной противоположности свету в состояние полного подобия.

Вопрос: Что такое Бесконечность? Это слияние с Творцом? Это и есть Гмар Тикун?

М. Лайтман: Бесконечность – это такое состояние кли (кроме кли ни о чем другом мы не говорим), когда оно абсолютно наполнено Высшим светом, и нет со стороны кли никаких ограничений на Высший свет. Бесконечно – без конца.

Вопрос: В мире Ацилут и Адам Кадмон нет еще проявления души. Тогда почему мы говорим о том, что в этих мирах заготовлены заранее ступени, места? Для чего они заготовлены?

М. Лайтман: Очень хороший вопрос. Когда мы поднимаемся из миров Брия, Ецира, Асия в мир Ацилут, затем в мир Адам Кадмон, и, наконец, в мир Бесконечности, то поднимаемся вместе с этими мирами. Поэтому в мирах Адам Кадмон и Ацилут уже заранее приготовлены ступени, по которым миры Брия, Ецира, Асия вместе с душами в них поднимаются дискретно от ступеньки к ступеньке, снизу-вверх до мира Бесконечности.

Вопрос: Если миры – это устройства, которые находятся в нас самих, а с другой стороны, мы говорим, что мы – это сплошное свойство эгоизма, то как же мир Ацилут может существовать в нас наряду с эгоистической нашей природой?

Все эти миры от нас скрыты. В том-то и дело. Они раскрываются в нас в той мере, в которой мы исправляем свои свойства. И тогда мы видим себя относительно мира, то есть как бы эталон, относительно чего мы должны работать. Но это все наши внутренние свойства, внутри нас. Миры представляют собой включение Малхут в девять первых сфирот, а души – это включение девяти первых сфирот в Малхут.

Вопрос: Если я иду против своей природы, а природа – это Творец, значит, я иду против Творца?

Инаша сегодняшняя эгоистическая природа и будущая альтруистическая, к которой мы должны прийти, обе они исходят от Творца. Творец является свойством отдачи, и поэтому мы на основании правильного выбора между эгоизмом и альтруизмом должны предпочесть оптимальное состояние подобия Ему.

Для того чтобы уподобиться Творцу, эгоизм мне необходим: мне надо над ним подниматься, а затем преобразовывать его в свойство отдачи, то есть, когда он работает уже на отдачу, для того чтобы уподобиться Творцу. Если я не буду с эгоизмом работать, мне не с чем будет выполнять эти действия.

Поэтому и эгоизм, и отдача – получение и отдача, оба эти свойства необходимы, так как исходят от Творца равными системами – правой и левой линий, а я, находя между ними оптимальное сочетание, удерживаю себя в средней линии. И это является уже моим свойством, моей душой.

Вопрос: Что нужно делать каждому человеку ежедневно практически до урока, во время урока, и после урока, для того чтобы продвигаться?

К уроку он должен готовить себя так, как будто идет на встречу к большому человеку, от которого зависит его судьба. Он идет на свидание, на котором может просить и действительно получить все (только если будет просить искренне). Во время урока он должен изучать материал и одновременно внутренне не оставлять свое самое большое желание, каким образом оно должно быть сформировано, и приложено к тому, что он изучает. И после урока он должен всеми силами пытаться оставаться в духовных всевозможных мыслях и свойствах, которые бы не мешали его функционированию в этом мире. Чтобы свечение, впечатление от урока сопровождало его все сутки до следующего урока. Вот тогда это эффективная жизнь.

Вопрос: Можно ли помогать друг другу во внутреннем стремлении, и каким образом это делать?

Во внутреннем стремлении, практически, друг другу мы помочь не можем. Но мы можем показать себя так своему товарищу, что в нем возникнет желание к духовному, он станет более целеустремленным, более ответственным. Причем, я могу это сделать без всяких слов, а только показывая пример чисто внешне: как я учусь, как веду себя в нашем групповом центре, как занимаюсь распространением и всевозможными другими работами. Этого достаточно, для того чтобы другому человеку показать, насколько для меня важна духовная цель. И когда таким образом мы будем воздействовать на остальных людей, то они действительно не смогут воспротивиться этому, и постепенно придут к такой же целеустремленности. И одновременно, когда я буду показывать ему свою работу специально якобы для него, я и себя таким же образом заставлю работать. И это помогает мне.

Вопрос: При изучении каббалы нужны какие-то нравственные усилия? И можно ли рассматривать религию как тренировку к получению экрана?

Никаких нравственных усилий, никаких религий рядом с каббалой быть не может. Потому что (мы с вами изучали сегодня в первой половине урока) никакие психологические техники к каббале отношения не имеют. Духовное не облачается в материю. Поэтому какие бы вы методики не пытались приспособить к душе, они к ней не подходят, они ее не касаются, они ее не достают. Единственная возможность – это вызвать влияние на душу Высшего света, когда вы изучаете структуру души и, возможно, ее трансформации. Этим и занимается каббала. То есть, учеба является единственным, что может изменить и исправить вашу душу.