Систематизация и связи

Основания философии

 

Статья «Время действовать»

М. Лайтман: Эта статья Бааль Сулама предваряла серию статей, в которых он изложил в популярном виде, что такое наука каббала. Вначале Бааль Сулам написал большую книгу «Паним Меирот уМасбирот» – «Сияющий лик» (она мало известна, я изучал ее у своего учителя) по книгам Ари, затем шеститомник «Талмуд Эсер Сфирот», после этого – десятитомный комментарий на книгу «Зоар». И чтобы популяризировать эти книги, он начал писать статьи: «Каббала и религия», «Каббала и наука», «Каббала и философия» и так далее, чтобы объяснить, в чем суть и цель науки каббала, в чем ее предназначение и о чем говорят написанные им книги.

Каббала, наука тайная, в течение тысячелетий была скрыта от людей. Занимались ею единицы в каждом поколении, и если они излагали ее, то только для себя и для подобных себе людей, углубленных в эту науку.

Однако Бааль Сулам в своих трудах преподносит каббалу всему миру. В статье «Время действовать» он рассказывает о том, что побудило его начать открыто писать о каббале.

Уже долгое время чувство ответственности подталкивает меня к тому, чтобы преподнести широкому кругу общества истинные сведения о науке каббала.

Бааль Сулам говорит о том, что уже очень давно он хотел бы раскрыть науку каббала максимально широким кругам, и он чувствует внутри себя огромное давление, огромную потребность в этом.

До возникновения книгопечатанья не появлялись книги поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар.

Обратившись в историю, мы увидим, что в прошлом книг было очень мало. Создавались и переписывались на протяжении веков лишь ценные книги, в которых была определенная потребность: богословские, научные, философские либо выдающиеся литературные произведения. Таких было не много, ведь написание книг было трудоемким процессом в отличие от сегодняшнего дня, когда с помощью компьютера и полиграфического оборудования любой может стать автором книги. В каждом поколении в разных странах были сотни людей, которые занимались наукой, искусством, литературой, теологией, но книги писались только те, в которых нуждались, иначе бы их не купили, и тогда прогорел бы писатель, а, кроме того, он пишет:

С другой стороны, каббалисты стремились скрыть знания каббалы от тех, кто по-настоящему не нуждался в этом.

В течение тысячелетий в каббале нуждалось только небольшое количество людей. До разрушения Второго Храма еврейский народ жил по каббалистическим законам. Когда он затем упал в эгоизм, то точка в сердце начала появляться только у единиц в каждом поколении до нашего времени. И поэтому, если и появлялись каббалистические книги, они были истинными. То есть, с одной стороны, имело смысл выпускать только хорошую книгу. С другой стороны, они выпускались только для тех, кто действительно был готов воспринять эти знания, и он их мог оценить и поэтому принимал.

Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь «книгописания», потому что не требуется более «писателям» нанимать дорогих переписчиков для размножения своих книг, упала цена книги, и открылась безответственным сочинителям возможность «делать» книги для удовлетворения потребности кармана и в поисках известности - на любые темы для удовлетворения желаний широких масс.

Вследствие этого появились всякого рода «специалисты», каждый в выбранной им области, издающие все, что угодно, в поисках славы и богатства. А есть среди них якобы знающие толк в книгах и поэтому диктующие обществу, какие книги важны.

Таким образом, есть миллионы книг, и есть те, кто якобы понимает, какие книги важны, а какие нет, кто диктует нам, какая книга хороша, а какая плоха. А в последние десятилетия то же произошло и с каббалой. Он говорит:

Взялись подобные знатоки и за каббалу, не понимая, что передать эти знания может только получивший их из уст признанного учителя-каббалиста.

Каббала всегда передавалась по цепочке от учителя к ученику, потому что ввести ученика в ощущение Высшего мира, расширить его точку в сердце и правильно настроить на те колебания, на которых ощущается Высший мир, невозможно иначе, чем в контакте ученика с учителем.

Но появляются люди, которые, прочитав немного о каббале, берутся на основании своего понимания чужих источников писать в свою очередь книги и утверждать, что их произведения правильны и хороши.

Но «знатокам» каббалы необходима известность и деньги, а потому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения источников пишут и выпускают свои совершенно невежественные сочинения, не осознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях.

То есть, не находясь в контакте с Высшим миром, не ощущая его, не получив четкие знания и подтверждение того, где ты находишься, от признанного каббалиста, также пребывающего в постижении и вводящего тебя как за руку в Высший мир, они берутся писать о каббале. Причем поскольку массы желают всевозможных мистических, таинственных, сексуальных, извращенческих описаний, они в угоду массам начинают приписывать это каббале и под названием «каббала» продавать свои выдуманные теории.

И потому говорит Бааль Сулам:

Совершенно извратилась у общества реальная оценка истины, и появилась такая легкость взглядов и оценок, что якобы каждый, полистав в свободное время каббалистический текст, может делать выводы об этой науке, о скрытой части мироздания.

То есть не только к «писателям», лжекаббалистам, он адресует свои претензии, но и к читателям, которые воображают, что, почитав на досуге лежа на диване какую-то книжку, они начнут понимать, что такое каббала! Разве это возможно?! Требуются длительные систематические занятия, огромные усилия, проникновение в материал чувствами и разумом, абстрагирование от нашего мира, постепенное вхождение в Высший мир, связь его с нашим миром. Есть особая техника, как постепенно этого достичь, развивая в группе этот дополнительный внешний орган чувств. Эта техника описывается в истинных каббалистических источниках, и именно таким образом ее следует воспроизводить.

Бааль Сулам говорит о легком, поверхностном отношении общества к каббалистическим книгам, которые якобы можно почитать и ознакомиться с материалом. Может быть, это возможно относительно других результатов деятельности человека - достижений искусства, науки, но каббалу невозможно понять, если вы не находитесь в ощущении того, что описывается. Поэтому, говорит он, в наше время мы находимся в запутанном и совершенно ложном состоянии.

Эти причины, – пишет он, – и вынудили меня приоткрыть истинные истоки каббалы широкому кругу читателя. То есть, обязан он выйти из своего затворничества, видя то, что рынок полон книг по каббале, но нет среди них ни одной истинной книги, и читатель понимает под словом каббала совершенно не то, чем она является на самом деле. И поэтому у него не остается иного выхода, как начать писать в популярной форме о каббале.

Поэтому мы постоянно указываем на то, что учиться следует по первоисточникам. Только лишь по Бааль Суламу! Можно изучать его книги в переводе на другие языки, но именно его книги, так как все остальные современные книги – ложные. Книги же, написанные в прошлые века, даже будучи истинными, не подходят нам, потому что мы сегодня находимся на другом уровне развития, и они не подходят для нашего уровня душ. Единственный источник сегодня, который светит нам и может ввести нас в Высший мир, – это сочинения Бааль Сулама.

Ведущий [1]: Артур Турай из Анкара, Турция спрашивает:

Два года назад я начал читать книги Елены Блаватской, а затем - книги по каббале одного из ее учеников. Подходят ли эти книги для начала изучения каббалы?

Блаватская интересовалась каббалой, а также многими мистиками. Она была самоотверженной женщиной и отдала этому всю жизнь, будучи мистиком по натуре.

Я изучал ее произведения при подготовке к экзамену по философии на докторскую степень.

Она ничего не понимала в каббале. Кроме того, она была не уравновешена психически, страдала определенной формой шизофрении. Она тянулась к этим источникам, но была лишена возможности их правильно понять. Из ее книг вы ничего не сможете почерпнуть. Сегодня ею мало кто интересуется. Она пыталась связать вместе совершенно различные методики, теории, которые невозможно связать, так как они работают на разных уровнях: психологические, духовные, религиозные. Я категорически не советую вам продолжать знакомство с ее трудами.

Ведущий: Он как раз и спрашивает, с каких книг начинать изучение?

М. Лайтман: С сочинений Бааль Сулама на языке, который вам близок.

Таким образом, становится понятно, почему такой великий каббалист, как Бааль Сулам, должен был выйти из затворничества и спасти науку каббала от извращенного ее толкования.

Нельзя идти на поводу издательств, ищущих прибыли, и читателей, падких на все, что угодно, нельзя идти вслед за массами, нельзя идти вслед за этими миллионами всевозможных книг. Написаны они людьми, которые сами домысливают материал. Обратитесь к истинным источникам. Бааль Сулам написал комментарий на всю науку каббала, которая предшествовала ему. Он переработал ее для нашего поколения. Бааль Сулам является действительно великим, признанным во всем мире каббалистом – каббалистом ХХ века, который подготовил свои сочинения для нас. У нас нет другого выхода. Если вы хотите изучать каббалу, то для вас существует только один источник.

Вторая часть урока.

«Наука каббала»

Пункт 4. Необходимость развития желания получать из четырех уровней и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕ"А вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд или желание пригодным для его предназначения.

Бааль Сулам объясняет причину того, что желание должно постепенно развиваться, пока не достигнет нашего мира? В чем причина этого?

Для того чтобы чего-то желать, я должен вначале получить в себя наслаждение, ощутить его, а затем наслаждение должно исчезнуть, покинуть меня. Получение наслаждения и его исчезновение – этот процесс будет происходить во мне: я постепенно буду вбирать в себя наслаждение, а затем так же постепенно оно будет поневоле из меня уходить. При этом во мне будут рождаться собственные настоящие ощущения, как наполнения, так и опустошения. И вместе они создадут во мне новое отношение к наполнению, которое и будет истинным желанием.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, – он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет от пламени факела.

Здесь Бааль Сулам говорит о том, что нам известно в нашем мире. Если я получаю огромное наслаждение, оно полностью парализует мою волю, не дает мне возможности самостоятельно действовать. Как страшно жаждущий, наконец, получает стакан воды. Он не знает, как себя наполнить. Для него сейчас это самое важное в мире. Он ничего не слышит и видит, главное для него – получить то, чего он так желает.

Так и кли, которое страстно желает наслаждения. Входя в кли, наслаждение становится главным в нем настолько, что всецело властвует над этим желанием.

Так бывает в нашей жизни, когда приходящее наслаждение так велико, что берет человека под свою власть, и он идет за этим наслаждением, совершенно потеряв голову. Если мы не испытываем такого, то лишь потому, что в нашем мире, к сожалению, мало подобных наслаждений. Но это закон наслаждения и желания: если наслаждение может целиком наполнить желание, то оно этим желанием повелевает.

Чтобы желание, то есть творение, стало независимым, необходимо их разделить: чтобы существовал отдельно я и отдельно желание. Тогда это желание не властвовало бы надо мной, не делало бы со мной все, что пожелает. Я мог бы оттолкнуть его от себя, отделить нас друг от друга и найти в себе силы управлять собой по собственной воле, несмотря на то, что передо мной находится желание, способное наполнить меня и дать мне жизнь, счастье, воздух, воду – все, что необходимо человеку.

Как можно отказаться от этого и быть совершенно независимым от приходящего наслаждения? Если человек может достичь такого состояния, с этого момента и далее он считается творением, существующим независимо от Творца. А если он такого состояния не достиг, то он полностью управляем, как все мы в нашем мире.

То, что мы этого не видим и не знаем, не облегчает нашу участь. Ползающие по земле жучки или муравьи тоже не знают, что они абсолютно управляемы и запрограммированы, но это их жизнь. И подобная жизнь у нас. Если бы мы увидели самих себя сверху, из Высшего мира, то убедились бы, что совершенно подобны остальным животным, то есть полностью управляемы, и наслаждение или его отсутствие (страдание) управляет нами.

Здесь говорится о том, каким образом можно выйти из-под власти наслаждения, отделиться от него и начать управлять им. Если желание наполняет наслаждение, то в таком случае желание полностью подчинено наслаждению, и нет здесь творения.

Как изменить это состояние?

В таком состоянии желание удовлетворено – следовательно, его фактически не существует. Оно может снова появиться только тогда, когда свет выйдет из него и перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом – ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца, от Замысла.

Свет – это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получить. Сосуд же является полной противоположностью света – это огромное желание получать свет.

То есть сосуд – он нуждающийся, вторичный, зависимый. Таковы мы. И в таком состоянии мы полностью управляемы – мы находимся на уровне неживом, либо растительном, либо животном. И даже если мы считаемся людьми в нашем мире, мы все равно животные вследствие своей стопроцентной управляемости. Как подняться от уровня животного до уровня «человек», как его определяет каббала? Об этом мы сейчас и говорим.

Сосуд – это корень, источник чего-то принципиально нового, того, что не существовало ранее: творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света.

Когда свет входит в сосуд, желающий получить, насладиться, он аннулирует желание.

Сосуд – это желание. Как только желание наполняется желаемым, оно исчезает. Исчезает желание – значит, нет творения. Мы говорим о творении как о желании. Если это желание удовлетворено, оно пропадает. То есть наслаждение, свет аннулирует в таком случае желание, и нас нет.

Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света.

После того как сосуд наполнился, свет уходит из него, и он остается пустым. И тогда сосуд начинает страстно желать снова получить свет. Желание становится другим. Это страстное желание к свету, который его покинул, который оставил в нем так называемое решимо – запись от наполнения. И тогда устремление за этим светом становится двойным: это первичное желание и дополнительное к нему. Это новое дополнительное страстное желание и определяет форму желания получать. Что произошло?

Свет оставляет запись в желании и создает новое желание. Новое желание - совершенно другое, большое, определенное, которое родилось от света, и это желание именно к этому свету, а не к чему-то неопределенному. Это желание – неопределенное, просто желание наполниться, насладиться. А желание номер 2 – определенное, именно к тому наполнению, которое было в нем. Поэтому оно уже направлено явно по вектору и по форме.

Когда свет снова входит в сосуд, он уже не всецело владеет сосудом. Ведь сосуд желал его заранее. И свет приходит в заготовленное под него желание, и тогда они определяются уже как два различных состояния. Это состояние сосуда называется телом. А свет, который его наполняет, называется жизнь. Обратите внимание на эти два понятия, так как они очень глубокие.

Мы вернемся к этим понятиям, когда будем говорить о создании человека. Сейчас мы рассматриваем только элементы творения.

Вопрос: Как проявляется различие в желании в бхине Гимель по сравнению с бхиной Далет?

М. Лайтман: Для того чтобы создать настоящее желание, наслаждение должно воздействовать на первоначальное желание последовательно по четырем стадиям. Свет сначала из ничего рождает в себе желание. Эта стадия называется «корень» или «кетэр» (корона) – нулевая стадия. Она является светом, действующим на желание, находящееся в нем, расширяет его и наполняет собой. Следующая стадия, когда свет уже наполняет это желание, называется «хохм́а» или первая стадия.

Почему кетэр называется нулевой стадией? Здесь еще нет никакой работы света над желанием. Только в первой стадии свет полностью входит и наполняет желание. В этой стадии есть все. Есть желание, которое было создано светом и наполнилось светом. То есть, то, что заложено в кетэре, реализуется в хохма. Казалось бы, здесь нет места дальнейшему развитию.

Но Творец желает, чтобы творение было самостоятельным, Он вызывает в нем появление реакции на Себя. Каким образом? Кроме света, наслаждения творение начинает ощущать, что существует Дающий наслаждение.

То есть я не просто получил стакан воды, выпил и насладился. Я вместе со стаканом воды увидел, кто мне дает его. Поэтому, наполняя себя, я связываюсь таким образом с дающим, в меня как бы входит часть его. У меня появляется мысль: «Кто же он? Почему он меня наполнил? Какую цель он преследовал? Он – отдающий, а я – получающий, то есть он выше меня, а я ниже его». И я хочу быть таким, как он. Ведь я теперь чувствую, что желаю насладиться, а у него это есть изначально, и поэтому я желаю быть таким как он. С точки зрения моего эгоизма, моего желания стоит быть на уровне, когда ты ни в чем не нуждаешься, а это и есть уровень Творца.

Таким образом, первая стадия начинает ощущать Создателя, Творца или свойство света – отдавать. И тогда из нее возникает следующее желание – не получать, а отдавать, рождается вторая стадия «бина», противоположная первой.

Сосуд увидел хозяина, у которого есть это наслаждение, и он хочет быть таким же, ведь хозяин более совершенен. И бина желает только отдавать.

Но когда во второй стадии желание отдавать проявляется полностью, она начинает чувствовать, что отдавать ей нечего. У Творца есть наслаждение, Он наполняет этим наслаждением творение. У творения же нет ничего, и оно ничего не может отдать, а значит, подобным Творцу быть не может.

И тут у него возникает мысль: «Я могу быть подобным Творцу!» Исходя из свойства отдачи, творение начинает понимать, что Творец любит его и создал его таким, чтобы оно получало от Него и наслаждалось. Таким образом, если я получаю – я буду Его наслаждать, а если не получаю – то не буду. У меня в руках как бы находятся ключи от Его наслаждения. Это подобно тому, как маленький ребенок может манипулировать любящими его родителями.

И творение во второй стадии решает создать такое состояние, когда оно будет получать, но только ради того, чтобы наслаждать этим Творца, отдавать Ему. И рождается третья стадия – «Зэир Анпин», в которой получение эквивалентно отдаче. В бине есть только свойство отдачи. Здесь есть мысль: «Как реализовать это свойство, как действовать, чтобы отдавать?» А в Зеир Анпин уже происходит отдача в действии.

Но когда третья стадия действует таким образом, то она этим подобна Творцу. Она начинает ощущать себя, как ощущает Творец, когда Он полностью все отдает. И при этом ощущает то огромное наслаждение, совершенство, вечность, которую испытывает тот, кто отдает и ни от чего не зависит, у кого нет никаких желаний, то есть ущербности, недостатка. И поскольку внутри нее есть желание наслаждаться, она начинает желать этот статус, само это свойство – быть как Творец, наслаждаться этим состоянием, самонаслаждаться.

И поэтому творение принимает в себя весь свет и весь статус Творца. Оно хочет полностью получать. Не получать наслаждение от Него, как в первой стадии, а получить Его статус. Недостаточно мне получать подарки от царя, я хочу быть на месте царя, я хочу сам быть царем. В этом разница между третьей и четвертой стадиями. То есть творение желает получить свет, наслаждаться от света. И желает быть как Творец, на месте Творца.

Так возникает четвертая стадия - «Малхут». Малхут – это царство, царство желания. Она страстно желает всего: и Творца, и всего, что приходит от Него, что определяет Его состояние, Его степень, Его величие. Ей необходимо абсолютно все поглотить, от всего насладиться. Поэтому четвертая стадия - завершенная по своему эгоизму. Далее развиваться эгоизму некуда, он просто продолжает реагировать на самого себя.

С точки зрения Творца творение завершено. Он создал желание, которое хочет быть, как Он. На этом все закончено.

Поэтому есть лишь четыре стадии создания желания. За ними следуют уже стадии исправления. А эти четыре стадии необходимы для того, чтобы достичь полного, сильного желания к Творцу, к наполнению, приходящему от Него, к самому Его положению. Без этого невозможно дальнейшее существование. Поэтому эти четыре стадии являются основными.

Ведущий: Есть вопросы от слушателей, которых мы видим на экране, в наших центрах. Вот группа из Кельна спрашивает Вас:

Если свет выходит из сосуда, то что же держит человека в этом мире, при жизни, если в этом мире нет света?

М. Лайтман: Маленькая искра света, которая упала в наш мир вопреки всем законам каббалы, то есть законам получения и отдачи, экрана и сокращения, – она и держит весь наш мир.

Эта маленькая искра света называется «нердакик» - тонкое свечение, проникающее сквозь махсом и способное светить в нашем мире вопреки закону соответствия кли и света. Без этой искры мы не смогли бы существовать и аннулировались бы. Поддерживать желание в его настоящем состоянии, пока оно не выйдет на следующий, более высокий уровень – это главная задача после разрушения келим, и поэтому есть особое свечение, которое держит нас всех в жизни.

Ведущий: Юля из московского центра спрашивает:

Скажите, пожалуйста, мысли творения в четырех стадиях, что это такое? Это получение? Отдача? Они часть творения или Творца?

М. Лайтман: 4 стадии, о которых мы говорили, относятся к Творцу, потому что творение начинает возникать только из четвертой стадии.

Ведущий: Спрашивает группа Кельна:

Зависть к Творцу – это уже исправленное состояние?

М. Лайтман: Зависть к Творцу – это хорошее состояние, но важно, чему ты завидуешь. Ты завидуешь Творцу в том, что Он всех любит и отдает? Что Его не понимают и так удалены от Него? Ты завидуешь Его статусу и желаешь быть на Его месте? Ты завидуешь тем возможностям, которые есть у Него, потому что Он абсолют и не нуждается в исправлении, а ты должен до Его состояния исправляться?

Зависть – это самое прекрасное свойство в человеке, потому что только благодаря зависти мы продвигаемся. Зависть – это желание того, чего у меня в данный момент нет и к чему я устремляюсь. Но важно, чему я завидую.

Поэтому завидовать Творцу – это хорошо.

Ведущий: Вопрос из Мексики, от Хесуса:

Можно ли сказать, что мы сейчас находимся в стадии Малхут?

М. Лайтман: Мы постоянно находимся только в стадии Малхут. Мы не можем из нее выйти, так как являемся ее частями.

Ведущий: Алексей и Саша из Москвы, Таня из Киева спрашивает:

Имеет ли смысл поставить экран на желания нашего мира? Стоит ли бороться с желаниями этого мира?

М. Лайтман: Нет, ни в коем случае! Не заботьтесь об этом мире совершенно! Делайте в нем все, что хотите: ешьте, отдыхайте, работайте, любите. Не заботьтесь о нем. Пытайтесь сделать единственное – проникнуть каким-то образом в Высший мир так, чтобы ощутить и понять его. И тогда из этого состояния вы увидите, насколько наш мир помогает вам двигаться дальше. Вы поймете, как эти два мира можно сопоставить вместе – с помощью этого мира двигаться в духовный мир.

Ни в коем случае не следует себя ни в чем ограничивать. Тратьте свои силы не на самоограничение, а пытайтесь войти в Высший мир, приподняться и быть в нем.

Ведущий: Иосиф из Тель-Авива, спрашивает:

Желание быть подобным дающему, Творцу – это эгоистическое желание?

М. Лайтман: Как же оно может быть эгоистическим, если это желание уподобиться Ему, то есть отдавать? Оно возникает над нашим эгоизмом, в противоположность ему. Эгоизмом называется желание наполнить себя за счет других, за счет Творца. Желание быть подобным дающему противоположно эгоизму.

Что же происходит с кли в состоянии, следующем за четырьмя стадиями прямого света?

Свет образовал желание. Желание наполнилось светом. Оно пожелало быть таким, как свет, отдающим. В итоге поняло, что оно не может быть отдающим. Чтобы быть отдающим, оно должно получать и отдавать. Попробовав сделать так, обнаружило себя равным Творцу и захотело полностью получать, быть таким как Творец, то есть получить от Него все – и Его статус, и Его наслаждение. Таким образом, желание прошло четыре стадии.

Приняв все наслаждение, четвертая стадия почувствовала, что получает, и этим она полностью противоположна Творцу. Это подобно ощущению первой стадии, которая получила, а затем почувствовала себя противоположной Творцу. Но первая стадия была создана такой свыше, и поэтому она немедленно обратилась во вторую стадию, то четвертая стадия сама захотела быть эгоистической, это уже ее собственное эго. И теперь она может сделать только одно – перекрыть себя и больше ничего не получать.

Она решает произвести сокращение желания (то есть желание остается, но она создаст заслонку, экран), исторгает из себя весь свет и остается пустой. Такое состояние исторжения света называется «Цимцум Алеф» (ЦА) – «Первое Сокращение», сокращение желания, когда кли не желает принимать свет. Это единственное, что оно может сделать.

«Книга Зоар», АРИ, Бааль Сулам объясняют, что происходит далее. В состоянии «4» кли было подобно состоянию «1» и поэтому полностью исторгло свет, как в состоянии «2». Что же делать дальше? А сделать надо очень просто, так же, как в состоянии «3», – получать ради Творца. Как это возможно?

И тут к нему приходит идея: это возможно! Я смотрю, как сделала третья стадия, давай, и я так сделаю! Как? Я возьму свое кли и поставлю перед ним экран. Если ко мне будет приходить свет, я его первоначально оттолкну от себя, чтобы соблюсти условия сокращения Цимцум Алеф. Я его не буду принимать.

Затем я приму внутрь из этого света только маленькую часть - ту, которую я могу принять для того, чтобы сделать одолжение Творцу. То есть получение света будет эквивалентно отдаче. Это подобно тому, как в гостях, получая угощение от хозяина, мы как бы делаем ему одолжение, что едим у него, делаем ему приятное. Если я себя поставлю таким образом, тогда получаемое будет эквивалентно отдаче.

Я получу не все, а лишь то, что смогу получить. У меня останется пустота, но будет у меня и та часть, где я буду полностью равен Творцу, буду ощущать себя на Его месте.

В этой части я произвожу сокращение. А в части, где ко мне приходит свет, я решаю, что буду делать, – она называется «голова». То есть, у меня появляется уже «голова»: я начинаю думать, измерять, ощущать себя и Творца. У меня появляется то, чего раньше не было. Я начинаю властвовать, управлять, быть как Творец. Вот что появляется здесь у творения. И этот элемент является единственным, который существует во всех мирах, кроме нашего мира.

В нашем мире есть лишь маленькое желание. Оно настолько мало, что в него можно получать свет. Но при этом, получая свет, мы не видим Творца – есть экран, который Его скрывает.

Необходимо различать экран в Высшем мире, который раскрывает тебе Творца, когда ты сам уподобляешься Ему, и экран в нашем мире. Можно получить немного света, но при этом ты не видишь Творца, а тот свет, который ты получаешь – это минимальная порция света, которая называется «жизнь земная» или «нердакик». Это всего лишь то, что у нас есть!

Это маленькая искра, и пока она тлеет, человек существует, живет в нашем мире. Искра гаснет, и человек умирает.

Но если за время свечения этой искры человек успевает начать реагировать на нее правильно, чтобы создать на нее экран, выйти сквозь эту искру вверх, если он захочет подняться в течение этой жизни, когда в нем есть эта искра, не принимать эту искру в себя, а устремить всю свою жизнь к Творцу, то он может тогда обрести свой экран и этим аннулировать экран Творца.

Если он сам скрывает себя от Творца, не хочет ничего получать ради себя, а получает, чтобы отдавать, тогда Творцу не надо скрываться. И таким образом человек начинает ощущать Творца, Высший мир.

Ведущий: Есть много вопросов из разных стран. Вот один тревожный вопрос. Спрашивает, задает Каролина Делгадо из города Богота в Колумбии:

Вы говорите, что мы станем Богами, подобными Творцу, но разве это не противоречит заповеди, согласно которой у тебя не будет другого Бога перед тобой? Разве Творец не ревнив?

М. Лайтман: Нет, дорогая Каролина, не волнуйтесь! Богами мы не станем. Мы станем подобными Творцу. Поэтому мы и называемся «человек», «Адам» – от слова «домэ» – «подобен Творцу». До этого уровня мы должны подняться. Так и сказано: «Все постигнут Меня, все поднимутся до Меня», – в этом заключается Цель Творения.

Мы этого достигнем, и, я надеюсь, очень быстро. Мы находимся уже в таком периоде развития человечества, когда люди из самых разных стран находятся в духовном подъеме. Смотрите, сколько людей присутствует на нашем уроке: Германия, Украина, Чили, Богота, Россия, Вена и еще сколько мы не видим здесь на экранах.

И не важно, что нас численно мало. Дело в том, что человек, изучающий каббалу, представляет собой не количественную, а качественную характеристику в нашем мире, поэтому силы уже велики. Я надеюсь, что мы в нашем поколении достигнем такого раскрытия Творца, которое приведет к исправлению всего мира. Все человечество поднимется до такого уровня, когда мы будем существовать в этом объеме вечности и совершенства, выйдем из состояния, когда мы скрыты Его экраном, и поднимемся своим экраном к Нему.

Ведущий: Мерседес из штата Мейн, Соединенные Штаты, спрашивает:

Мир, который мы ощущаем, это всего лишь тонкая фракция большой действительности, которую мы ощущаем в пяти органах чувств?

М. Лайтман: Да, это верно.

Ведущий: Еще вопросы из Чили и из Мексико, примерно одного содержания:

Если я в нашем мире что-то делаю или отдаю, чтобы стать подобным Творцу, даже если мне это сильно мешает, хорошо это или плохо?

М. Лайтман: Здесь ничего не может мешать! Потому что «стать подобным Творцу» – это «обрести желание отдавать, намерение отдавать».

Оставьте все действия в нашем мире, нормально существуйте в нашем мире, действуйте так, как действовали раньше, когда еще не пришли к каббале.

Пока в нашем мире ничего не должно меняться. Потом вы увидите, как его использовать. Сейчас мы думаем только об одном: как нам объединиться, чтобы притянуть Высший свет, чтобы он исправил нас и дал нам экран, который заменил бы нам экран Творца.

За своим экраном Творец скрывается от нас, а создав свой экран, мы Его этим проявим. То есть, я и Творец находимся по разные стороны Его экрана. Если я создаю свой экран, то этим аннулирую экран Творца и начинаю Его ощущать.

Когда я создаю экран на определенную часть своего эгоизма, Творец в той же мере ослабляет Свой экран. В итоге между мной и Творцом остается то же стопроцентное скрытие, но это я Его скрываю от своего эгоизма, а не Он скрывает Себя от меня. То есть чем больше экран, скрывающий мой эгоизм, тем меньше скрывается Творец. А если я создам полный экран на весь свой эгоизм, Творец вообще от меня не будет скрыт, потому что я свой эгоизм скрываю сам, нахожусь под Цимцумом (Сокращением), и Творец может быть полностью открытым для меня.

В этом и заключается подъем от начального до конечного состояния, который мы должны пройти.

Вместо того, чтобы Творец от нас скрывался, мы должны перенести Его экран на себя и скрыть свой эгоизм. Мне необходимо вынести свое «Я» за пределы себя, а свой эгоизм оставить позади. И когда мое «Я» отлучается от эгоизма и уходит вперед, оно сливается с Творцом. Творец готов быть вместе со мной, только чтобы я оставил эгоизм за своим экраном. В этом и заключается методика каббалы. Вот тогда я буду полностью подобным Ему, равным, буду находиться на его уровне.

К этому и стремилась Малхут. В итоге она этого достигнет, и мы, будучи ее частью, достигнем этого состояния. Мы будем такими, как Творец, который нас создал и наполнил.

Ведущий: Спрашивает группа Чили:

Должен ли я видеть во всех моих действиях в этом мире те же четыре стадии, которые Вы нарисовали в духовном мире?

М. Лайтман: Нет, в нашем мире это бесполезно. Невозможно понять наш мир, находясь в нем. Вы его поймете только сверху. Так же, как философы, ученые могут понять материю нашего мира, хотя и в очень ограниченном объеме, но сквозь наш мир понять Высший мир невозможно.

Если вы хотите действительно чего-то добиться, поднимитесь наверх и оттуда смотрите вниз, тогда вам станет ясно, что происходит внизу.

Ведущий: Спрашивает слушатель из Москвы:

Можно ли сказать, что конечная стадия развития желания – это гордость?

М. Лайтман: Да, при этом она может иметь и положительную направленность. Зависть, гордость, желание славы, власти – это очень хорошие желания. Они двигают человеком. Если направить их на достижение самой высшей цели, то они превращаются в самый лучший двигатель.

Ведущий: Вопрос задает Вадим Плинер из Флориды, США:

Мое «Я» связано с телом, телесным началом или с телом духовным, или с обоими вместе?

М. Лайтман: Мое «Я» находится не здесь, вместе со мной, а в духовном мире. Здесь находится только мое животное тело, животный разум, животные желания, не более. Я еще должен встретиться со своим «Я». Мое «Я» – это душа, которую в настоящий момент я не ощущаю. Я почувствую ее только после махсома, когда я обрету экран – минимальный экран на минимальный первый сосуд. Тогда в нем я и ощущу свое «Я».