Систематизация и связи

Основания философии

История каббалы

Предыдущий урок мы закончили на событии получения Торы (каббалы), которое состоялось после выхода из Египта. Естественно, что мы не изучаем здесь всю историю, потому что это - безбрежная река, с огромным количеством книг, всевозможных источников и событий: войны, царства, цивилизации. Из всей истории мы изучаем только то, что касается нас, то есть непосредственно духовного контакта.

Мы не говорим о последствиях того, что происходит в результате духовного контакта в рамках нашего мира в технологии, в практике, в жизни; как меняется жизнь человека в зависимости от его эгоизма; почему в одной стране события разворачиваются так, в другой - иначе; каково влияние получения Торы, то есть раскрытия каббалы массам, как оно повлияло на мир в то время, – все это история, но которая сейчас нас не интересует. Нам, в первую очередь, надо учить только то, что необходимо нам сегодня.

На предыдущем уроке мы остановились на следующем моменте. После вавилонского падения группа каббалистов попала в египетское изгнание, где еще больше, естественно, упала. Но затем она поднимается в поручительстве до уровня, когда может принять на себя методику духовного возвышения, то есть Тору или каббалу. Слово «Тора» происходит от слова «свет» – «ор». Ор – это просто «свет», а воздействие Высшего света на человека называется «Тора». Как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору...», – то есть особое воздействие, особое свойство Высшего света, которое исправляет эгоизм.

Итак, древневавилонская группа, созданная Авраамом, достигла такого состояния, что готова объединиться, то есть все согласны быть совершенно как один человек. Это и дает им возможность привлечь на себя Высший свет. Свет находится вокруг нас, он воздействует на нас всегда, но только в той мере, в которой мы желаем его получить. Если мы согласны быть такими, как Он, если мы желаем, чтобы свет подействовал на нас, поднял, соединил нас, то есть дал нам свойство отдачи, любви, единения друг с другом, тогда он действует. Если мы этого не желаем, то он не действует.

Пожелав такого воздействия света на себя: единения, поручительства (на иврите «арвут»), - они добились того, что свет подействовал на них. Это согласие и называется стоянием под горой Синай. «Синай» от слова «ненависть» – (сина). Гора Синай - огромная гора ненависти. И люди согласны взойти на эту гору, то есть подняться выше своего эгоизма. И как только они пришли к взаимному поручительству, на них начинает действовать свет. Он соединяет их вместе, и под его воздействием они поднимаются над своим эгоизмом. Но они только поднялись над своим эгоизмом, они еще с ним ничего не сделали, они только поднялись над своим эгоизмом одной своей точкой. Это и есть «получение Торы».

Тора – это, в принципе, каббала, то есть методика привлечения света, силы исправления. Теперь в течение сорока лет после получения Торы они начинают себя исправлять. В исправлении есть два этапа. Первый – это подъем до уровня Гальгальта Эйнаим: когда весь эгоизм проявляет себя, и они над ним поднимаются и не желают его использовать. Такое состояние называется «хафец хэсэд» - свойство бины, отдачи.

Это свойство обозначается ивритской буквой «мэм». Она схематично отображает матку, внутри которой происходит развитие. Бина – это свойство Ноя, который построил ковчег, вошел в него со свойством бины и внутри этого свойства спрятался, спасся. То есть, когда человек обретает свойство отдачи, поднимается над своим эгоизмом, его ничто не может поразить – он полностью защищен. Такого свойства бины они и достигли в состоянии «хафец хэсэд».

В древнееврейском языке (иврите) существует понятие гематрия, когда каждому слову, каждой букве соответствует определенное цифровое значение. Бина - это буква «мэм», которой соответствует число «сорок». Поэтому они блуждали 40 лет по так называемой пустыне, то есть не использовали свой эгоизм, а все время приподнимались над ним, чтобы овладеть желанием отдачи. И только получив желание отдачи, они полностью перешли, так называемую, пустыню.

Если мы с вами возьмем Тору и будем просто ее читать, то не поймем, почему надо скитаться сорок лет по этой пустыне. Можно ее всю пройти за две недели. Что же они делали? Шли пару дней, потом останавливались, раскидывали шатры, устраивали целый лагерь и сидели там несколько лет; потом снова полдня–день двигались в какое-то место, и опять останавливались на несколько лет.

Странствия по пустыне символизируют определенные сфирот от малхут до уровня бины - путь, который они прошли. Получая Тору, они только согласились сделать на себя Цимцум Алеф – Первое Сокращение: не использовать свой эгоизм и попросить о силе. Теперь они, вопреки своему эгоизму, все время приподнимаются над ним. То есть, сколько бы во мне ни говорили мои желания, я пренебрегаю ими, я готов отдавать. И это именно то свойство, которое они уже вобрали в себя.

При чтении Торы (Библии) мы видим, сколько всевозможных трудностей пришлось преодолеть им в пустыне. Например, питались только манной небесной. Что такое манна небесная? Это особое свойство Бины, которое наполняет человека. Она белая, потому что небесная, исходит из Бины. Малхут – это земля. Бина относительно малхут называется небом, небосводом. Вот они и получали через манну небесную свойство Бины.

Можно из этого описания узнать очень много интересных вещей. Книга «Зоар» описывает скитания по пустыне, как постоянные духовные действия человека по самоисправлению, по слиянию со всеми людьми, когда достигается выход из себя, то есть эгоизм полностью себя проявляет, а над эгоизмом возвышается человек.

Достигнув свойства Бины, они пришли к состоянию, когда могут войти в Эрец Исраэль - землю Израиля. Что значит «в землю Израиля»? «Земля» – это «эрец», происходит от слова «рацон» – желание. «Исраэль» – это «яшар Эль», прямо к Творцу. И на следующем этапе они начинают не просто возвышаться над желанием. С его помощью они начинают действовать – отдавать, то есть происходит получение ради отдачи. Начинается работа с экраном, с полным кли. На такой уровень они поднялись в момент получения Торы.

Кли, которое они в себе создали, называется «Бейт hамикдаш» - Дом святости. «Бейт» (байт) – это дом, «hамикдаш» (кодеш) – это святость. То есть свое кли – все свои желания они сделали святыми. Святой – означает «отдающий» подобно свойствам Бины. Бина - это святость, отдача. Поэтому они как бы построили Дом Святости – Первый Храм.

На каком уровне они его построили? Они смогли полностью исправить свой эгоизм на отдачу – получение ради отдачи, то есть поднялись до уровня света хая. Нефеш, руах, нешама, хая - до этого уровня они дошли. Остался еще свет йехида.

Свет Йехида они не могут получить. Почему? Йехида – это уровень, на котором абсолютно все народы мира объединятся вместе, в общем кли.

Затем произошло падение. Естественно, что оно было обусловлено возрождением еще большего эгоизма. После исправления человеку надо дать возможность как-то реализовать эту силу, с помощью которой он исправился. Он должен с ней что-то делать. И поэтому ему дают еще больший эгоизм, и он начинает падать.

Группа Авраама достигла своего личного полного исправления: получила света «мохин дэ-хая». И тут выясняется, что большего исправления она достичь не может. Большего можно достичь, только если начнет исправляться все человечество. Я думаю, что этот процесс уже начался в наше время.

Итак, теперь, когда они достигли самого большого личного исправления, надо думать о том, как исправить весь остальной мир. Они прошли свой путь, но сейчас вместе с ними этот же путь должны пройти и все народы мира. Каким образом?

В книге «Талмуд Эсер Сфирот» это называется «разбиение кли». Кли достигло своего исправления и наполнения, а теперь его надо разбить. Для чего? А иначе оно изолировано от всего остального мира.

Авраам привел своих учеников к духовному. Но весь остальной мир не имеет ни малейшего понятия о том, что сделал Авраам. Он живет совершенно вне этого знания. И поэтому существует разбиение кли. И мы это изучаем в шестой и в седьмой частях «Талмуд Эсер Сфирот». Кли разбиваются в два этапа. Первый раз они падают обратно, на уровень Бины. Второй раз они падают полностью на эгоистический уровень.

Происходит возрождение еще большего эгоизма, который разрушает связь между ними. Народ был связан между собой узами взаимного соединения, отдачи, любви. Хотя именно для постоянного возвышения имелись, конечно, и там проблемы, склоки, недоразумения. Но тут в них произошел резкий, потенциально отрицательный скачок эгоизма, и они не смогли с ним справиться. В итоге разъединились между собой и упали на уровень, на котором пропадает свет хая. Они оказались в рабстве своего эгоизма, - они упали.

Это изгнание называется «изгнание парас», то есть вавилонское изгнание. Они находились в нем всего лишь семьдесят лет, потому что оно не должно было длиться больше. Мы знаем, что любой парцуф состоит из десяти сфирот: кетер, хохма, бина (три головные сфирот), а потом следуют еще семь сфирот – хэсед, гвура, тифэрет, нэцах, ход, есод и малхут. Как только из "головы" свет прошел вниз, и эти семь сфирот свое отработали, разрушились, - сразу же кончилось изгнание, и люди вернулись в свою землю и восстановили Храм на уровне нэшама – той же Бины. То есть не достигли свет хая, а поднялись лишь на уровень света нэшама.

Я опускаю здесь очень многие детали: каким образом происходят падения и подъем, что значит «изгнание из духовного», как подниматься, как строить внутри себя этот сосуд, который можно наполнить светом, какая разница между светом хая и светом нэшама. Это мы с вами будем постепенно изучать и, я надеюсь, что мы начнем это чувствовать.

Но тогда после этого изгнания они вернулись обратно в Эрец Исраэль – в землю Израиля и построили Второй Храм. Это значит, исправили свои желания, свое кли до уровня «свет нэшама» – до уровня Бины. И существовали в нем до того, как опять поднялся эгоизм, и они упали вниз на этот раз уже полностью – на уровень всех остальных народов мира.

Таким образом произошла подготовка этой группы людей, группы Авраама к тому, чтобы она смогла обслуживать все народы. Они как бы закончили свою подготовку и вошли в последнее изгнание, когда были изгнаны из духовного мира полностью, потеряли свет хая и свет нэшама и упали на уровень нашего мира. Это крушение, разрушение Второго Храма и есть начало нашей эры.

Очень много можно спрашивать и разбирать по этой теме. Очень интересно сопоставлять, что произошло в нашем мире в соответствии с духовными подъемами, спусками, с тем, как человек внутри себя это переживает, в его индивидуальном возвышении, постижении, разбиении, соединении. Это все происходит и в каждом из нас.

Есть вопросы по теме?

Вопрос (Фредерик из Франции): Что остановило этих каббалистов, которые строили Храм? Какая была зависимость от того, кто ими руководил? Был ли какой-то учитель? И насколько они зависели от него?

М. Лайтман: В то время – да! Тора нам рассказывает историю только до входа в Эрец Исраэль, то есть, как подняться до уровня Бины. Это период Моше (Моисея): он родился и жил до выхода из Египта и входа в землю Израиля.

Вход в Эрец Исраэль и овладение Эрец Исраэль – это совершил его ученик Йеошуа. И затем, когда пришли в землю Израиля, были цари, пророки, вплоть до изгнания десяти колен из двенадцати.

Вся группа Авраама к этому времени уже приняла форму двенадцати колен. Двенадцать колен – это двенадцать парцуфим мира Ацилут. Наше общее желание (общая душа) делится на двенадцать частей, называемых «коленами». Произошло изгнание десяти частей из духовного уровня, называемого «Эрец Исраэль», и осталось только две части. Сегодня, когда мы говорим о душах, которые упали после Первого Храма, после Второго Храма, мы имеем в виду только две десятых из первоначальной группы Авраама.

Вопрос (Эзра из Израиля): Йеошуа и Калев склонили головы перед учителем Моше Рабэйну, и все равно им пришлось крутиться 40 лет по пустыне…

М. Лайтман: Нет, не «все равно пришлось крутиться» – неправильно поставлен вопрос. Путешествие в пустыне - это 40 лет непрерывного подъема по духовной лестнице, на котором они постепенно исправляют свою общую душу до уровня мохин дэ-нэшама – уровень Бины.

Когда из нашего мира - мира клипот (нечистых, эгоистических желаний) мы начинаем подниматься, мы преодолеваем две ступени скрытия: двойное и одиночное. Затем проходим махсом и вступаем в область, где исправляем себя от уровня Малхут до уровня Бины. Это и есть 40 лет, которые они ходили по пустыне. Это необходимая ступень – очень большая!

Следующая ступень от Малхут до Бины – только отдача, намерение отдавать. Затем строятся следующие состояния: получать ради отдачи - ступень от Бины до Хохма. Это и называется «Храм».

Итак, 40 лет в пустыне нужны для того, чтобы подняться до уровня Бины. Это – не наказание. В них проявился эгоизм и Тора говорит: "Ты видишь, какой на самом деле у тебя эгоизм! Сейчас он тебе раскрылся. Наконец-то ты понимаешь, сколько в тебе есть зла, и ты должен его исправить". Поэтому 40 лет они работают над исправлением эгоизма - обретают намерение отдачи.

С помощью намерения отдачи они начинают исправляться, стремиться к получению ради отдачи и постепенно доходят до уровня Хохма. Свет на иврите «мохин». Они дошли до уровня света хая (мохин де хая) – света хохма, то есть получили света: нэфеш, руах, нэшама, достигли хая. Им не хватало лишь света йехида. Но они не могут его получить, ибо йехида – это результат объединения всего мира. Они дошли до своего максимального духовного исправления, когда построили Первый Храм.

Сорок лет путешествия в пустыне – это не наказание. Раскрыли их эгоизм, и поэтому дали им возможность себя исправлять и таким образом духовно подниматься. Духовный подъем не может осуществляться иначе: это всегда подъем над эгоизмом. Мы превращаем эгоизм в силу, над которой поднимаемся, и таким образом приходим к духовному возвышению. Другими словами, эгоизм является нашим помощником, если мы правильно с ним работаем. Наука каббала называется «наукой получения». Каббала – от слова «получать», наука каббала – методика получения для того, чтобы духовно возвыситься.

Вопрос (продолжение): …где у меня гарантия, что если я склоню голову перед учителем, то тоже быстро поднимусь в Высший мир, духовный мир?

М. Лайтман: Я не знаю, но мне кажется, у вас нет другого выхода. Попытайтесь еще поплутать в этом мире, поищите, у кого можно учиться. Каждый должен себе выбрать учителя. Главное, что я вам советую, быстро-быстро переберите все варианты. Жалко жизни – она быстро проходит, поверьте мне. Выберите себе любую методику, учителя, который, по вашему мнению, действительно может привести вас к цели.

А гарантии никто не может дать. Какую гарантию вы хотите: диплом, показать вам людей, которые уже прошли весь этот путь? Как вы узнаете, что они вам не врут? Никакой гарантии нет. Сказано поэтому: «Да учится человек в том месте, где его сердце спокойно», где оно радуется своей учебе, тому, что он слышит. «Эйн адам ломэд эле бе маком, ше либо хафец».

И кроме этого, очень важно, чтобы учили вас по первоисточникам. Есть люди, которые могут рассказывать очень много приятного, интересного, занимательного, захватывающего. Стоят ли за этим первоисточники? Четкие, исторические, верные, проверенные тысячелетиями, которые лягут на ваше сердце четко проверенными, как будто каждый из вас является сам себе судьей, сам себя проверяет и не доверяет ни своим фантазиям, ни чувствам, ни тем более кому-то другому. Когда вы убедитесь, что вам показывают реальную научную методику, тогда доверяйте. Именно так, говорит каббала, надо проверять. И нет никакой другой возможности проверить учителя.

Вопрос (Группа из Чили): При спуске произошло разрушение Храма. Как происходит восхождение, подъем? Через построение нового Храма?

М. Лайтман: Построили Первый Храм - и упали вниз. Построили Второй Храм - и полностью упали в наш мир. За время после изгнания этой группы из духовного мира мы все перемешались в нашем мире и представляем собой всю земную цивилизацию. И теперь, если мы начнем подниматься с помощью той же методики, как это сделали они, то поднимемся все вместе до уровня йехида – до уровня кетэр. Не только малхут, зэир анпин, бина, хохма, а до уровня кетэр. И это будет Третий Храм, с уровнем света йехида, выше которого уже нет.

Все человечество должно достичь этого уровня, объединившись между собой по тому же признаку, по которому они объединялись при получении Торы. Поэтому мы сейчас очень часто обращаемся к этой истории, каким образом получить свет, чтобы он поднял нас сегодня из нашего мира и повел дальше к духовной цели.

Каббалисты, которые находятся сейчас в нашем мире, подготавливают теорию, практику для того, чтоб мы смогли преодолеть все ступени: двойное и одиночное скрытие, и затем две ступени раскрытия Творца - до своего полного исправления. Сейчас группа Авраама, которую он выделил из всего Древнего Вавилона и дал им методику исправления, находится среди нас, и наша задача - эту методику от них перенять.

Вопрос (Роланд из Франции): Верно ли, что для подъема из сфиры хохма в кетэр нам необходимо соединиться в одну душу?

М. Лайтман: После того, как мы опустились в наш мир, мы все вместе обязаны начать подниматься до нашего самого полного исправления. Сейчас уже не может быть разделения на группу Авраама, или, так называемых, евреев и на остальные народы мира. Сейчас каббала дана всем. На всех языках она раскрыта всем. Мы слышим вопросы из Франции, из Южной Америки, из Чили, из Канады. Я думаю, десятки стран мира сейчас находятся с нами на связи. Мы не можем подняться каждый отдельно. Мы должны думать обо всех. Это – необходимое условие. Поскольку мы сейчас взаимно переплетены, взаимосвязаны и представляем собой одну единую систему, то не может осуществиться исправление в какой-то одной части, а в других нет.

Если в нашем мире мы начинаем лечить какой-то орган, то все равно думаем обо всех характеристиках тела. Есть более или менее важные показатели, но мы должны думать обо всем теле. Так и в духовном. Духовное – это совершенство. И поэтому не может быть исправления, подъема из нашего мира даже на одну маленькую ступеньку, если мы не будем привлекать весь мир, всех, кто захочет, кто сегодня уже готов к подъему. Постепенно будут созревать и остальные.

Те древние вавилоняне сегодня представляют собой семь миллиардов людей, которые все равно осознают, кто они на самом деле. Они придут к тому, чего не осознали в Древнем Вавилоне. И не могли осознать, потому что не было еще такого эгоизма, он еще не давил. Он, наоборот, привлекал к себе своей наполненностью, якобы, сулящей всевозможные блага.

Еще 20-30 лет назад, как и значительно раньше, всегда человечество стремилось вперед! Оно не было опустошено. Оно не было таким обессиленным, обезволенным как сегодня. Оно считало, что может завоевать мир, что человек прорвется в космос, подчинит себе природу, что он - венец и царь всего. И главное, он надеялся, что будет счастлив! Он сделает себе короткий рабочий день! Он добьется справедливого распределение всего для всех! Дети будут уверены в будущем, и будут жить в радости.

Так эгоизм привлекал нас. На самом деле он оказался нашим могильщиком. В итоге – все наоборот! Процесс развития эгоизма, начавшись в Древнем Вавилоне, заканчивается только сейчас. Мы должны понимать, что впереди серьезное осознание тупика всеми. С теми, кто уже сегодня находится с нами, мы начнем наш подъем.

Продолжаем урок. Вторая его часть –

«Наука каббала»

Мы изучали четыре стадии распространения прямого света. Свет, в котором зарождается точка желания, своим действием развивает это желание до сосуда – кли, когда желание начинает уже получать, ощущать в себе свет, то есть становится объемным, ощущающим. Эта стадия называется первой, а предыдущая называется нулевой.

Кли ощущает в себе свет (наслаждение) и чувствует, что наслаждение исходит из Источника, и этот Источник находится выше его. Оно желает стать подобным Источнику: отдавать вместо того, чтобы получать. Это вторая стадия. И она абсолютно противоположна первой. Затем вторая стадия, когда кли желает все отдавать и начинает понимать: «А что же я могу отдать?! Я только желаю – отдавать-то мне, в сущности, нечего».

И тогда она начинает создавать свою следующую стадию: я буду получать, но получать так, чтобы мое получение было ради отдачи, потому что Он желает меня насладить. Я буду наслаждаться, потому что этим я наслаждаю Его. Таким образом, возникает третья стадия. А третья стадия, достигая полного развития, начинает ощущать себя такой же, как нулевая, как Творец: я получаю ради отдачи, я отдаю, я наслаждаю, оказываю услугу. Таким образом получается, что в третьей стадии кли ощущает себя как Творец, оно ощущает, что значит, быть таким, когда ты отдаешь.

И это огромное наслаждение, подобное тому, которое ощущает Творец, кли желает получить в себя полностью. Эта стадия поэтому и называется четвертой, что она-то и является настоящей, истинной стадией получения. Она – эта четвертая стадия – желает насладиться состоянием Творца.

А теперь Бааль Сулам пишет так:

Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4 уровней. Этот порядок закодирован в четырехбуквенном Имени Творца.

Что значит «четырехбуквенное Имя Творца», так называемое, «тайное Имя Творца»? От воздействия Творца и до творения, которое понимает, ощущает себя получающим и желающим всего того, что находится в Творце, проходит четыре стадии.

И эти четыре буквы соответствуют 10 сфирот: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Зэир анпин состоит еще из шести сфирот. Поэтому получается всего 10 сфирот. Мы иногда говорим «пять сфирот»: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. А иногда - «десять», но тогда вместо зэир анпина называем шесть сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Почему – об этом мы будем говорить дальше. Соответственно и кли состоит из 5 частей, или, что то же самое, из 10 частей – не важно, как сказать, все равно всегда подразумевается одно и то же кли.

Все, о чем бы мы ни говорили, представляет из себя указанную систему, конструкцию, потому что четвертая стадия - самая последняя часть, которая и является творением. А все предыдущие – это воздействие Творца на будущее творение. И оно не различимо.

Это как свет. Допустим, есть ли свет в космическом пространстве? Нам кажется, что нет, темное пространство – ничего нет, абсолютно ничего не видно. Но поместите туда какое-нибудь тело, и сразу увидите, как от него отражается свет, и оно заблестит. Как только попадается нечто, что отражает свет, тогда видно, что он существует. Какой свет? Мы можем определить только в той мере, в которой он наталкивается на препятствие и препятствие его проявляет.

Подобное происходит и здесь. Свет от Творца проходит все предыдущие стадии: или четыре до пятой - малхут, или девять до десятой - малхут, неважно, как сказать. Но пока он не наткнулся на малхут, именно - не наткнулся, то не видно, что это свет и что он проходит все эти состояния.

Малхут проявляет свет в мере своего сопротивления ему, в мере своего подобия ему. Мы же никак не можем измерить его. Все девять, или, что то же самое, четыре предыдущие стадии до малхут, мы можем определить только после того, как малхут приняла, адаптировала себя к ним.

Поэтому само четырехбуквенное имя Творца еще ничего не значит. Это просто четыре буквы. Скелет кли. Любое кли, любой сосуд, любое творение состоит из этого скелета. Чем же отличаются творения друг от друга? Разница в том, что каждое из них в своей малхут особенное. И первые девять сфирот, естественно, тоже особенные, в зависимости от малхут. Это как мы: абсолютно одинаковые части тела, мышцы, кожа, внутренние органы, скелет, и, тем не менее, все люди отличаются друг от друга и внешне, и по своему внутреннему наполнению. Вот и малхут: есть скелет, а наполнения различны. Это нам надо принять во внимание.

Итак, у нас есть малхут. Перед малхут находятся предыдущие четыре или девять сфирот. А малхут – пятая или десятая сфира, и она самая главная, определяющая, в ней практически и заключается все творение. Больше нет ничего, кроме света: это называется «девять сфирот» или «прямой свет», который доходит до малхут.

Малхут является творением. Она отражает свет. Она ставит на него препятствие. Она делает с ним всевозможные действия. И когда малхут начинает реагировать на свет, тогда она и начинает чувствовать, что перед ней находятся всевозможные стадии его распространения - эти девять сфирот, которые и создали малхут.

Таким образом, если я ощущаю что-то в себе, то есть внутри малхут, то я должен знать, что до того, как я начал себя ощущать, передо мной находятся девять стадий распространения прямого света, прошедшего от Творца ко мне. На своем пути они и прошли множество преобразований для того, чтобы вызвать во мне некое желание или мысль. Так должен думать человек и понимать, что если вдруг он в себе что-то ощущает, значит, перед ним обязательно был свет, который и вызвал в нем это желание или мысль.

В общем желании появляется частное желание или мысль. Мы всегда являемся следствием воздействия света на нас. Если человек считает, что все зависит от него, что он захотел, он подумал, он решил, он совершил – это просто человеческая глупость. Человек - это всегда следствие воздействия света.

Что из этого следует? Если вы хотите изменить, улучшить свои действия, свои мысли, свои желания, – просите об этом свет. Он сделал так, чтобы вы поступали или думали нехорошо, себе или другим во вред. Под воздействием света вы поняли, что ваши действия или мысли неправильные. И вы захотели подумать о том, что он это вам сделал, чтобы вы попросили его изменить вас. То есть свет полностью подготавливает вас к ответу на вопрос: готовы ли вы добавить свое маленькое усилие для того, чтобы попросить свет воздействовать на вас по-другому, чтобы вызвать в вас другие желания и другие мысли. Другими словами, самое последнее решение зависит только от вас.

Мы можем постоянно находиться в связи со светом по замкнутому кругу: я – ему, он – мне. И нам надо иметь в виду, что если он постоянно воздействует на меня, то и я своими просьбами, своими воздействиями могу достичь его. То есть мы включаемся в общую систему. В общей системе, или схеме, если мы начинаем обратно влиять на свет, то имеем дело уже не с прямым светом, а с обратным, отраженным светом, так называемым, «ор хозэр».

Но если я воздействую наверх, значит, я уже не малхут. Тот, кто воздействует, называется «кетэр», а тот, кто получает воздействие – в данном случае Творец – называется «малхут». Мы поменялись местами: уже я воздействую на Него. Но ведь и Он продолжает воздействовать на меня. Мы равны, мы подобны, мы взаимосвязаны.

Творение, если оно правильно представляет себе, как на него воздействует Творец, и что в нем нет ничего, что ни пришло бы свыше, может сделать так, что с этого момента и далее, все, что приходит к нему, определяет он сам своей просьбой, своим требованием наверх, в тот Источник, откуда на него все спускается. Если мы точно узнаем механизм воздействия, тогда каждый сможет быть хозяином своей судьбы.

Творец – это природа. На иврите Творец называется «Элоким», а природа – «тэва», они имеют одну гематрию (числовое значение), что говорит о том, что они равнозначны. Если мы говорим о Творце или о природе, то имеем в виду одно и то же. С помощью отраженного света мы можем воздействовать на природу, и она, в свою очередь - на нас. Мы также можем вызвать от нее нужные воздействия на себя. Представляете, если сегодня в нашем мире мы умели бы, владели бы этой методикой, чего могли бы достичь! И с каждым днем в нашем мире, совершенно потерявшем себя, это становится все более необходимым.

Сейчас вопросы по теме.

Вопрос (Мария из США): Как каббалист воспринимает любые объекты, например, дерево, камень, после того, как перешел махсом? Так же, как и до махсома или по-другому?

М. Лайтман: В нашем мире мы все воспринимаем в том же виде, как и сегодня. Ничего не меняется, потому что ни мое тело, ни пять органов моих животных чувств не меняются (они находятся в моем теле, мое тело - оно животное), поэтому объекты нашего мира я воспринимаю по-прежнему. Меняется восприятие мира, связь между предметами, их взаимодействия, - возникает понимание того, что наполняет смыслом наш мир. Сами же объекты, предметы остаются совершенно теми же. Единственное отличие – я вижу их сквозными, я вижу те силы, которые воздействуют на них, управляют этими объектами, силы, которые спускаются сверху вниз по прямому свету.

Вопрос (Сандар из Швейцарии): Поймем ли мы мысль Творца после исправления? Будет ли она открыта нам или скрыта так же, как сейчас?

М. Лайтман: Исправление и заключается в том, чтобы подняться на уровень понимания Творца или природы. Если ты Его не понимаешь, как ты можешь на Него воздействовать? Каббала, по сути, рассказывает тебе высшие законы природы и позволяет влиять на их внутреннюю суть, и тогда они, в свою очередь, по-другому воздействуют на тебя. Получается, что ты должен их понять, понять взаимозависимость всех частей природы и свое место в ней, и в соответствии с этим ты входишь в систему управления как интегральный элемент. Ты не можешь войти туда, если ты не обрел свойство самой природы, если ты не находишься там, как ее полезный правильный элемент.

Это можно уподобить нашему телу: допустим, посадил занозу и вокруг занозы сразу же образуется капсула, которая изолирует чужеродное тело. Начинается процесс нагноения, чтобы вытолкнуть, растворить его, избавиться от него. Огромная система работает, чтобы избавиться от чужеродного элемента, чтобы он не мешал всему остальному телу.

С нами происходит то же самое. Сейчас мы находимся в Высшем мире, но в виде объектов, изолированных внутри капсулы: с Высшим миром мы не можем контактировать, потому что будем требовать от него эгоистических воздействий, действий, решений – антиприродных по своей сути. Ибо вся природа наполнена абсолютным альтруистизмом, построена на полной отдаче и любви.

Мы находимся внутри Высшей природы, внутри Творца, но не ощущаем Его. Мы можем ощутить лишь ту маленькую часть, в которой существуем, и быть в контакте только с грубой, искаженной природой, нами же испоганенной, испорченной относительно себя. Чтобы достичь уровня Высшей природы, мы должны себя исправить.

Если мы себя исправим – только лишь себя! - для того, чтобы стать интегральной частью природы, то вся природа этого мира мгновенно станет другой. Мы находимся в неисправленном состоянии, и тем самым не даем прийти в наш мир хорошим добрым воздействиям извне. Своими мыслями, своими отношениями друг с другом мы делаем эти воздействия плохими.

Мы существуем, как капсула, внутри абсолютно альтруистической, доброй природы, доброго Творца. Мы – эгоисты, ничего не видящие, не понимающие, несчастные, но у которых сегодня появилась возможность немножечко прозреть.

Вопрос (Симон из Торонто): Вы уверены, что мы уже достигли предельного уровня эгоизма, и не упадем ли снова после нашего духовного возвышения?

М. Лайтман: Нет, этого быть не может, исходя из законов природы. После того, как мы перемешались в нашем последнем изгнании из духовного, есть только духовный подъем. Ситуация в нашем мире может быть хуже, возможна третья, четвертая мировая война, как говорят каббалисты, согласно прохождению света. Но и это совсем не обязательно. Я надеюсь, что буквально каждую минуту, каждый час, каждым действием мы аннулируем эту неприятную возможность.

Духовных падений больше быть не может. Мы находимся на самой низшей стадии нашего мира и впереди - только возвышение. Возвышение, кстати, включает в себя и возможные проявления отрицательных свойств. Наше состояние сегодня - это практически самая глубокая точка эгоизма. Но мы ощущаем его очень маленьким, только в отношении нашего мира, наших немудреных действий. И лишь когда начнем подниматься дальше, тогда и ощутим настоящий эгоизм, который проявится в человеке.

Продолжаем занятие по теме Наука каббала.

Корень этих сфирот называется «кетэр», но часто он не входит в перечисленные сфирот, и поэтому говорят: хохма, бина, тифэрэт и малхут. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам…

То есть дальше мы будем проходить, как эти четыре стадии распространения света раскладываются на миры, где первая стадия - кетэр - называется мир Адам Кадмон, вторая стадия – Ацилут, третья – Брия, четвертая – Ецира и пятая – Асия.

Далее Бааль Сулам пишет: но все они включают в себя всего лишь свет и сосуд. Свет исходит напрямую из Творца, в то время как желание создано Творцом из ничего. Для того чтобы желание достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти четыре стадии, которые называются: ноль, один, два, три до четвертой стадии; или Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И тогда заканчивается развитие творения созданием света и сосуда, называемых соответственно «тело» и «свет Жизни в нем».

В нашем мире уже есть тело, и есть жизнь: жизнь – это свет и тело – кли.

Пункт 4. Необходимость развития желания получать из четырех уровней и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕА вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.

Очень запутанное предложение. Скажу просто. Распространение света и его исчезновение рождает желание. Вот, допустим, есть нечто, что вы никогда не пробовали, вы не знаете, что это такое, и у вас нет к этому желания. Я вам говорю: попробуй, ты увидишь, что это хорошо. Вы пробуете, и оно вам понравилось. Я у вас это забираю - больше нет. Но воспоминание о наслаждении, которое вы испытали, осталось. И поскольку источника наслаждения в вас уже нет, вы начинаете стремиться к нему.

Получение света и его исчезновение рождает желание. Это закон. Не может быть в нас никакого желания, самого плохого или хорошего, – любого, иначе, чем под воздействием света, который распространился и исчез.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, и фактически мы не видим сосуда.

Свет наполняет сосуд, как будто я наполнил молоком стакан. Стакан настолько прозрачен, что я его не вижу, я вижу только молоко в форме стакана. Так и свет: когда наполняет сосуд, он его полностью подавляет.

У каждого из нас бывают такие мгновения в жизни, когда мы испытываем настолько сильное наслаждение, что просто теряем голову и не воспринимаем ничего вокруг. Или может быть наоборот – сильный страх, сильное переживание, сильнейший стресс (положительный или отрицательный), когда мы тоже ничего не ощущаем, кроме него. Отключается разум, и нами владеет только это переживание – положительное или отрицательное.

Поэтому Бааль Сулам говорит: невозможно установить желание, сосуд, кли, когда свет (ор) находится внутри него, потому что он им полностью владеет, властвует в кли, потому что он – Высший, он приходит сверху, он командует. Кли желает наслаждения, поэтому зависимо, а свет властвует - приходит и наполняет. Он – совершенный, не нуждается ни в чем. Поэтому до тех пор, пока не наступит состояния, при котором оба они будут равноценны, невозможно говорить об условии существования творения и Творца.

Когда мы говорим о том, что свет приходит и все определяет, значит, творения, как такового, еще нет. Есть нечто, что существует в полной власти Творца. А если нет у него свободы воли, если нет никакого своего действия, то кто же это? Никто. Поэтому не достаточно Творцу создать кли, которое просто получало бы, в котором мы вызывали бы всякие действия. Надо сделать так, чтобы кли научилось желать. То есть свет должен войти в кли, много светов должно войти в кли и родить в нем много всевозможных желаний.

Всего в кли рождается 613 желаний, потому что в него приходит 613 видов света. Итак, родилось желание и что дальше? Все равно кли являет собой лишь как бы клетку, незаконченное творение. Приходит свет, а потом уходит обратно, - остается желание. Это желание полностью находится под властью наслаждения, которое или еще находится в нем, или уже покинуло его.

Желание стремится за наслаждением. Из всех своих 613 желаний кли начинает стремиться за светом. Пусть слепым, животным стремлением, но оно уже само устремляется за светом. Но и это тоже еще ничего не значит. Это практика нашей жизни, нашего существования.

Неживая, растительная и животная природа, в том числе и человек в нашем мире, который называется животным, – все они работают по принципу: получают всевозможные желания и устремляются за ними. Другими словами они являются автоматами в этой работе: получил какие-то впечатления от окружающего мира – устремляешься за ними, чтобы наполниться. Я получил положительные эмоции от книги, общества, от себя, от тебя, – и я желаю снова их достичь. То есть я являюсь следствием того желания, которое во мне вызвали, породили.

Конечно, это неестественное, неправильное, еще незаконченное творение, но, тем не менее, это - его начало. На неживом, растительном или животном уровне все творения существуют именно таким образом. Кроме тех, в ком возникает «точка в сердце».

Есть такие люди, которые не согласны действовать как роботы. Они вдруг начинают осознавать, что вся их жизнь – это автомат. Непонятно, откуда возникают во мне какие-то желания, мысли – я следую за ними, как будто кто-то надо мной работает и управляет мною, как компьютером, и сам я выполняю чью-то программу. Что бы я ни делал в моем мире, какие бы самостоятельные действия ни производил: я работаю, существую, люблю, ненавижу, рожаю детей, – все это происходит в рамках той программы, которая во мне проявляется и которую кто-то заставляет меня реализовывать.

Когда у человека начинает возникать осознание того, что с ним происходит, – это значит, в нем появляется нечто постороннее, не относящееся к тому кли, которое называется человек. Это уже совершенно другое, нечто, что кардинально отличается от неживого, растительного и животного уровня.

Этот уровень – человек, начинается с «точки в сердце», с его стремления к науке каббала, потому что именно она говорит о том, как реализовать это новое желание. Каббала не занимается тем, как осуществить желания, которые автоматически возникают в нас. Это предмет всех наших земных наук, всех медитаций, методик, религий. Наука каббала занимается только реализацией желания, которое возникает и ощущается как наше, самостоятельное, проверенное: это лично мое, не возникшее по наводке от Творца.

И тогда я не принимаю во внимание ни мое тело, ни общество, ни воспитание - ничего. Я должен приподняться над всем! И тогда я начинаю работать с совершенно новым желанием, которое не запущено во мне природой. Именно об этом мы и говорим в науке каббала.