Характерная черта нашего времени – поиск смысла жизни. Поворотная точка поиска – кризис, демонстрирующий отсутствие смысла в эгоистическом существовании.

Полный текст урока

Добрый день всем нашим друзьям, товарищам, ученикам, соратникам. Сегодня, как обычно, мы с Сашей Козловым находимся в студии.

Мы начинаем изучать статью «Дарование каббалы», то есть дарование теории или методики исправления человека. Ждем ваших вопросов по теме.

Статья в оригинале называется «Дарование Торы» (Матан Тора), потому что под Торой имеется в виду инструкция (ораа), то есть по сути это означает дарование инструкции.

В чем заключается эта инструкция?

В принципе, она описывает весь наш путь. Каббала рассказывает о том, как всё мироздание появляется из точки, возникающей в огромном свете, который является основным и единственным свойством всего существующего.

Этот свет создает в себе противоположное ему желание – желание насладиться, наполниться, желание получать. И по замыслу света, по замыслу творения или по замыслу Творца (что одно и то же), это желание должно пройти определенные стадии своего исправления, превращения из желания получать в желание отдавать.

Причем само желание не меняется, оно меняет только свое проявление. Получение всего в себя и ради себя оно меняет на получение всего в себя ради того, чтобы при этом наполнить, дать наслаждение, наполнение тому, кто его наполняет.

В природе не существует ничего, кроме дающего Творца и получающего творения. Природа творения постоянно меняется, проходя путь от желания получать ради себя до желания получать ради Дающего, потому что Дающий желает всё дать. Если творение меняет свое намерение с получения для себя на получение ради Творца, то оно при этом полностью меняет свою природу.

А каким образом изменить свою эгоистическую природу на другую природу мы изучаем в каббале сейчас, в настоящее время, в нашем мире.

Иными словами, в итоге нашего длительного развития мы подошли к состоянию определенного перелома. После нисхождения из мира Бесконечности через все миры до нашего мира, пройдя в нем определенные исторические состояния, мы пришли к состоянию «1995 год». Это состояние, когда человечество начинает свой обратный подъем.

Но этот подъем должен осуществляться осознанно на фоне поиска смысла жизни, смысла существования. И поворотной точкой здесь является кризис, ощущение безысходности от попыток найти смысл существования внутри нашего эгоизма. Этот смысл выясняется постепенно, и заключается он в достижении цели. Этой целью является вечность и совершенство, а достигается она путем исправления эгоизма.

Почему мы должны прийти к цели именно таким путем, а не были созданы в ней изначально? Это необходимо для того, чтобы мы ощутили себя равными этой цели. Мы должны понять, осознать цель и постичь всю систему мироздания, всю глубину связи между нами и Творцом.

Достижение этой цели выражается в слиянии.

По замыслу творения мы с вами должны достичь слияния с наивысшим состоянием, слияния с Творцом. И эта цель в любом случае будет достигнута. Весь вопрос лишь в том, каким путем она будет достигнута: длительным и болезненным или путем осознанным? Как нам прийти к ней с наименьшими потерями и наибольшей скоростью?

В принципе, об этом и говорится в каббале, или в Торе, неважно, как ее назвать. И всё наше движение вперед, начиная от кризиса и далее, происходит путем реализации методики исправления.

В настоящее время мы начали осознавать себя в состоянии огромного кризиса, ощущать свою безысходность, запутанность, когда всё человечество стоит перед необходимостью что-то делать и не знает, что именно. Всё, что происходило до настоящего момента, было процессом родов нашего нового состояния, нашего рождения на следующей ступени, в следующем измерении. И конечно, как и в нашем мире, это состояние непростое и довольно драматическое. Подчас роды могут вообще угрожать существованию, как матери, так и ребенка. Наш мир действительно находится сейчас в угрожающем состоянии.

В итоге мы пройдем эти состояния. Но эта методика дается нам для того, чтобы мы прошли их быстро и осознанно.

Об этом и говорится в статье «Дарование Торы». Это дарование каббалы, дарование методики исправления, которую мы с вами сейчас будем изучать.

В принципе, многое из того, о чем мы будем говорить, вы уже слышали, но всё равно каждый раз, когда мы вновь и вновь окунаемся в этот процесс, в его изучение, мы внутри себя производим огромное количество исправлений. Поэтому не стоит так пренебрегать повторами. Надо понимать, что эти повторения реализуются в нас, как совершенно новые ступени исправления.

На рубеже нашей эры жил великий мудрец, которого звали рабби Акива. Он был последним из величайших каббалистов до религиозного периода, когда каббала была еще раскрыта в нашем мире, любой мог ею пользоваться. Это было около 2000 лет назад.

Рабби Акива сказал о методике исправления (о Торе) так, что правило «возлюби ближнего как себя» является общим законом каббалы, законом Торы, законом мироздания. Почему? Потому что, в принципе, всё, что происходило в мироздании, спускалось в наш мир сверху вниз. Все ступени прошли свой путь развития сверху вниз и затем разбились.

В нашем мире существует эгоизм, который является свойством, противоположным свойству Высшего. И этот эгоизм мы должны исправить с помощью особой методики, которая направлена не на какие-то высшие неизведанные, непонятные, неощущаемые нами ступени и состояния, а реализуется в нашем мире прагматично, очень явно, четко, в виде научного, практического метода.

И реализуется она в связи между людьми. Поэтому был создан не один человек, как сказано в Библии, а была создана некая конструкция, душа под названием Адам (человек). Впоследствии она разбилась на множество частей. И поэтому мы в нашем мире ощущаем себя отделенными друг от друга, существующими в отторжении, в отдалении, во взаимном неприятии друг друга. Такова наша природа.

И чем больше человечество развивается, тем больше растет ненависть, отдаление, отторжение между людьми, мы ощущаем себя настолько далекими, что просто не нуждаемся друг в друге. И хотя готовы терпеть ближнего, но, в принципе, как бы даже не замечаем друг друга.

Мы расходимся, сходимся, едем на работу, возвращаемся к себе домой, зачастую в отдельную квартиру, садимся перед телевизором или перед компьютером. Мы ощущаем себя постоянно одинокими и даже чувствуем себя в этом состоянии комфортно. Наш эгоизм поставил нас в нашем мире, в наше время в такое состояние, когда нам хорошо в одиночестве. Человеку достаточно существования в этом самодостаточном состоянии, когда ему никто не нужен.

А если мне кто-либо нужен, то я нахожу какие-то возможности использовать его в своих целях, то же самое происходит и с его стороны относительно меня. То есть между нами существует некая общая договоренность: я тебя не трогаю, и ты меня не трогай.

В соответствии с этим развивается человеческое общество, строятся отношения внутри него. Наш эгоизм так устроен, что мы создаем вокруг себя максимально комфортное окружение. И если бы мы и дальше продолжали так развиваться, то превратили бы этот мир в некие отдельные коконы. Каждый живет внутри своего кокона, и если нам надо было бы пообщаться между собой, то это происходило бы через какие-то провода, через средства коммуникации, которые не обязывают нас совершенно ни к чему. И этого было бы, в общем-то, достаточно, если эгоизм мог бы и дальше так развиваться.

Но дело в том, что он не позволяет нам так развиваться, потому что внутри него заключена программа, ведущая его к конечному состоянию, которая, конечно же, противоположна нашим с вами ощущениям.

А мы ощущаем непреодолимое желание отделиться друг от друга, изолировать себя от других. Каждому из нас нужна отдельная квартира, своя машина. А семья если и нужна, то только для того, чтобы удовлетворять какие-то свои эгоистические потребности.

Мы создаем общество, которое нас удовлетворяет, чтобы оставаться в одиночестве. Для этого у каждого из нас есть пенсия, созданы разные службы обеспечения и здравоохранения. Человек благоустраивает всё вокруг себя таким образом, чтобы о нем было кому позаботиться. Он платит деньги, и когда ему станет плохо, то ему не нужна будет семья, о нем позаботится система здравоохранения. Если он состарится, то его поддержат, ему будет выплачиваться пенсия; если он не сможет за собой ухаживать, то пойдет в дом престарелых, и так далее.

То есть человек создал вокруг себя такую общественную систему, такое окружение, что он не нуждается ни в ком и ни в чем. В тех функциях, которые раньше выполняла семья, мы сегодня не нуждаемся. Я могу вместо этого спокойно прожить один в еще большем комфорте. Мне не нужно тратить свою энергию, свои усилия на супруга или супругу, на детей. Я могу все сделать сам.

Мы видим, как быстро дети выходят из-под опеки родителей, не желают быть вместе с ними. Уже в 10-12 лет ребенок практически не желает выносить никаких давлений с нашей стороны, и мы его понимаем. А где-то в 14-16 лет он вообще порывается уйти из дома. Зачем ему отец и мать? Но есть и такие, которые считают, что им эгоистически выгоднее оставаться с родителями, если те не мешают и обслуживают их. Есть такие люди, которые остаются жить с родителями до 40-50 лет. Это тоже является разновидностью изоляционизма, протекционизма личности, когда ей что-то выгодно, удобно, и она сообразно этому действует.

Понятно, что весь наш эгоизм направлен лишь на то, чтобы отделиться от других и почувствовать себя максимально независимым, свободным от всех.

А сегодняшний кризис говорит нам об обратном, о том, что мы не можем быть отделенными друг от друга. Этот кризис является глобальным и интегральным, то есть практически он является вызовом природы, которая говорит нам: «Вы обязаны соединиться между собой, у вас нет другого выхода. Ваше эгоистическое развитие закончилось. И, начиная с этого времени и далее, движение вперед возможно только путем сближения между вами».

А если мы не захотим двигаться вперед вот таким путем объединения, то тогда природа будет вынуждать нас к этому, всё время показывая, насколько мы противоположны ей, ее глобальной и интегральной системе во всех видах нашей деятельности, и насколько, действуя как эгоисты, мы являемся причиной окружающего нас хаоса.

Еще несколько десятков лет назад нам казалось, что наше движение вперед благообразно, то есть ведет к более комфортной, более счастливой, благоустроенной и правильной жизни. Мы думали, что человечество придет к какому-то грандиозному итогу своего развития, достигнет звезд и создаст такое благоприятное общество, такое правильное окружение, такую систему, которая будет приемлема для всех. Но в итоге мы видим совсем иную картину мира.

И это потому, что на самом деле внутри нас действует совершенно иная программа. Она не воспринимает наши состояния, как правильные, она смотрит на нас самих как на средство достижения цели, ведь вся природа должна проявить себя как глобальная и интегральная. А мы, как её высшая часть, должны завершить эту глобальность и интегральность путем объединения между собой.

И здесь мы оказываемся в двух противоположных направлениях: наше направление – на полное разъединение, а направление природы – на полное соединение. Что же в таком случае мы должны делать? Об этом-то и говорится в статье «Дарование Торы», дарование каббалы.

Получается, что у нас нет выхода. Мы будем вынуждены подчиниться природе, потому что, начиная проявлять себя как интегральная, она постоянно будет порождать в нас всё новые и новые отрицательные ощущения, возникающие от нашей противоположности этой природе. Поэтому всё, что говорится в Торе, в Библии, в каббале, говорится именно о наших днях.

А до наших дней ни в чем подобном не было необходимости. Поэтому каббала, то есть истинная Тора и была скрыта до нашего времени, ведь человечество в ней практически не нуждалось. Оно еще не достигло такого противостояния природе, когда явно обнаруживало бы свой кризис, кризис своего развития, кризис своей противоположности природе, и когда начало бы задаваться вопросом: «А как же дальше жить, ведь из этого моего эгоистического состояния нет никакой возможности дальнейшего развития?».

И сегодня мы видим, что застыли на месте, не зная, как идти дальше. Как маленькие людишки на маленькой планете мы замерли в ожидании следующего кризиса, следующих цунами, извержений вулканов, землетрясений или еще каких-то огромных проблем. Это либо потрясения в человеческом обществе, либо потрясения со стороны окружающей природы, то есть внутри или снаружи нас.

И как в отношении одного, так и в отношении другого мы пребываем сегодня в состоянии некого оцепенения. Но такое состояние является благом для нас. Оно позволяет нам задуматься: «Как же действовать дальше? В чем заключается настоящая парадигма? И как нам сменить существующую модель развития, которая вот таким образом остановилась в своем дальнейшем развитии кризисами, проблемами, наркотиками, депрессиями, истощением природных ресурсов, истощением самих себя, каким-то нигилизмом и так далее? Как нам поднять себя до нужного уровня?» Ведь иначе природа будет нас толкать к этому страданиями.

Об этом именно для нашего поколения, для нашего времени, говорит рабби Акива: наша реализация с этого момента и далее должна происходить согласно одному единственному правилу, которое включает в себя абсолютно всё, что бы мы ни делали на любых уровнях. И это правило «возлюби ближнего как самого себя».

Правило абсолютно не воспринимаемое нами! Мы можем быть согласны на всё кроме этого, потому что именно это противоположно нашей природе. Но именно это правило и должно привести нас к совершенству, к вечности, к тому, что является целью нашего сотворения, и к тому, о чем в принципе сегодня спрашивает человек. Потому что кризис не является кризисом экономическим, экономика является лишь отображением нашего эгоизма, эгоистических связей между нами. Это кризис не философский, не общественный, это кризис вопроса о смысле жизни.

До настоящего времени человек не задавался вопросом о смысле жизни. Ему достаточно было получить какие-то заверения от религий, от верований или вообще не понятно от кого о том, что есть еще какое-то существование (ему достаточно об этом только знать), а в остальном он может наслаждаться этой жизнью, получая от нее всё, что ему нужно, то есть наполняться. Но сегодня процесс наполнения проявляет себя как несостоятельный. Мы не можем продолжать и дальше так наполняться, это не удовлетворяет человека, он уже не ощущает радости от этого наполнения. То есть он уже должен понять: «А для чего мне это надо? Зачем? В чем заключается смысл?» То есть вопрос стоит сейчас не о том, как человек проживает свою жизнь.

В результате развития эгоизма даже те, которые имеют всё, задаются вопросом: «А что меня ожидает в итоге моей жизни?» Мы можем искусственно увеличить продолжительность своей жизни еще на 10 или на 20 лет. Допустим, мы это сделаем, но будет ли в этом смысл? Естественно, что нет.

Поэтому кризис является не общественным и не экономическим, это кризис смысловой, кризис сути нашего существования: «Имеет ли наше существование смысл, если оно заканчивается?»

Другое дело, если мы можем себя успокоить чем-то, забывшись какими-то мистиками или наркотиками. А если мы уже не в состоянии это сделать, и наш эгоизм начинает отвергать всевозможные успокоительные методы, то, что же тогда нам делать? Вот тут человек практически и оказывается перед лицом вечного вопроса о своем существовании.

Каббала рассказывает нам о своей реализации, целью которой является свобода от ангела смерти, то есть когда человек уже в этой жизни, в этом мире достигает выхода в следующее измерение, в ощущение полного и явного постижения вечности и совершенства своего существования. Для этого, действительно стоит приложить усилия, стоит подняться над этим могильщиком – нашим эгоизмом!

И поэтому даже такое действие как «возлюби ближнего как самого себя» моему эгоизму уже не будет казаться каким-то неприемлемым. Ведь ради того, чтобы обрести вечность я готов даже переделать себя, если это возможно. Для этого мы готовы на всё.

Возможно, этот вопрос еще не стоит так остро и явно перед каждым, и ответ на него еще не достаточно понятен каждому из нас. Но, в общем, он стоит именно таким образом, и проявится в ближайшем будущем в таком виде.

Реализуя методику исправления себя с эгоиста на человека любящего, человек связывается со всеми остальными в одну единую систему. Он абсолютно теряется и как бы теряет собственную идентификацию, не различая, где он, а где другие. Он связан с ними абсолютно в одно единое целое, обслуживает всех и вся. Но если он понимает, что в итоге достигнет ощущения вечности и совершенства, то, что может быть выше достижения такого существования?! Конечно, ради этого человек в итоге согласится на всё.

Наше движение, по сути, должно привести нас к абсолютному альтруизму, к абсолютной отдаче, к абсолютной связи с остальными. Но, в принципе, оно преследует очень-очень высокую, и я сказал бы в кавычках, даже «эгоистическую» цель. То есть нам эта цель кажется великой, совершенной и стоящей того, чтобы ради нее изменить себя. Поэтому, если мы хорошенько задумаемся над всем тем, что нам предлагается, то даже наш эгоизм согласится начать этот путь.

И постепенно, по мере своего продвижения вперед, он обнаружит, что в этом свойстве отдачи, любви, свойстве интегральной связи со всеми, отталкивая свой эгоизм, все проблемы и заботы о себе, он обретает свободу от ангела смерти. И оказывается, что умирает именно его бывший эгоизм, который хотел только наполнить себя. Это означает, что умирает ангел смерти, и человек становится свободным.

Его свобода заключается именно в том, что сливаясь с другими, он полностью отдает все свои силы, знания, сердце и разум на обслуживание других. Именно в этом своем движении вперед относительно них он ощущает свое вечное существование – существование вечного огромного организма, с которым он себя отождествляет.

Поэтому и говорит рабби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя, – в этом заключается общий и главный закон всего мироздания». Потому что в итоге всё мироздание должно прийти к реализации именно этого правила.

Говорит на эту тему Бааль Сулам:

Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени «Возлюби ближнего как себя» является общим и главным законом мироздания, требует разъяснения. Так какслово «общий» указывает на сумму частностей, которые мы все вместе должны обобщить и составить вот это общее.

Что же значит «общий закон»?

Говорят, что в каждом из нас существует 613 желаний и все они эгоистические. Вряд ли мы можем правильно подсчитать эти желания, потому что часть из них относятся к духовному миру. А наши желания, как вы знаете, мы делим на две группы. Желания телесные – это пища, секс, семья; и желания общественные, возникающие под влиянием окружающего общества. Если человек находится в окружении общества, а не живет где-то один в лесу, то это желания богатства, власти, славы и знания. Три желания: к богатству, власти-славе и знаниям возникают под влиянием окружающей среды.

Кроме этих шести желаний (телесных и общественных) есть еще 613 особых желаний, которые нам сейчас неизвестны. Они раскрываются, когда мы начинаем работать над собой в направлении связи с другими. Это желания, которые относятся к общей интегральной системе связи между нами. Они проявятся впоследствии - это желания связи.

Нарисуем человека, который находится в окружении общества, всё, что находится вокруг него – это человеческое общество или душа.

Если я погружен сам в себя как эгоист, то во мне существует два вида желаний – это желания тела и желания общественные, исходящие от окружения. Телесные желания – это пища, секс, семья. А желания, связанные с окружением – это богатство, слава, знания. Все это – наши эгоистические желания, когда человек заключен в рамки своего эгоизма. Желтым цветом здесь выделено его наполнение.

А если я начинаю выходить из себя относительно других, относительно этой общей системы, этого одного тела, одного единого целого, если я выхожу в разных направлениях, чтобы связаться с ними в одно общее целое, тогда я обнаруживаю себя в связи с ними. И с моей стороны относительно них существуют мои 613 желаний. Они возникают в моем отношении к ним.

Желания поначалу являются эгоистическими. Но все эти 613 желаний я должен исправить на альтруистические. Всего у меня имеются три телесных и три общественных желания, а кроме того, у меня есть еще 613 желаний. Это все мои желания. И все они во мне присутствуют.

В какой-то момент я начинаю устремляться не к тем своим желаниям, которые связывают меня, как эгоиста с окружающей средой, а к желаниям между мной и остальными для того, чтобы связаться вместе с ними. И только когда я начинаю устремляться к ним, в действительности желая выполнить программу творения, на самом деле желая соединиться с ними в одной интегральной системе, только тогда я начинаю обнаруживать в себе вот эти 613 желаний.

Все они обнаруживаются мной постепенно, в какой-то связи, комбинации между собой. И эту комбинаторику я должен постоянно исправлять. Всю эту пачку желаний в каждый момент времени раскрывающихся во мне я должен исправлять с эгоистического применения, то есть ради себя, на желание ради отдачи вот этому всему сообществу желаний, которое называется ближний.

Если я устремляюсь к тому, чтобы «возлюбить ближнего как себя», тогда у меня возникает совсем другая работа. Эта работа уже связана с выявлением и исправлением этого огромного количества желаний.

Но я, откровенно говоря, не забочусь о том, какие желания возникают у меня в каждый момент времени. Я сегодняшний, особенно не понимаю, что я точно делаю, я просто существую. Но когда у меня возникают эти неправильные желания, я должен их исправить. Я должен думать об исправлении, но не каким образом они исправятся, а что их исправит. Именно для этого и дается методика исправления.

Ясно, что в первый момент я обнаружу эти свои 613 желаний, как эгоистические. Затем я должен буду осознать их как зло. Затем я должен буду притянуть окружающий свет, ор макиф. И когда они исправятся, я войду в какое-то частное единение с другими. Таким образом я закончу один цикл своего исправления.

И таких циклов очень много. Каждый из них называется «единицей времени». Это может быть одна секунда, минута, час, день или год, неважно, но это одна ступень. И она состоит из внутренних подступеней.

Все исправления своего эгоизма, которые обязан совершить человек – это всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно обобщающее исправление «Возлюби ближнего как себя» и обусловлены им.

Получается, что мне в период моего существования надо выполнить только эти исправления.

Это верно применительно к отношению человека с окружающими, то есть, когда ему говорится: «Выполни это относительно ближних».

Но как может такое отношение с окружающими включать в себя отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл всего творения? Почему, налаживая отношения с окружающими, я одновременно налаживаю отношения с Творцом, достигаю своей цели, чего-то такого, что вообще даже не находится внутри моих отношений с ними?

Мы достигаем в наших отношениях между собой исправления от ненависти к любви. Это наши, так сказать, внутренние разборки, между всеми нами, между душами в нашем мире, и это происходит даже на духовных ступенях. Но где здесь проявляется Творец и отношение к Нему? И почему, именно вот в этом реальном действии в нашем мире, и, наверное, и в духовном мире, я постигаю нечто, что от меня совершенно скрыто?

Творения передо мной раскрыты. Говорят, что души в духовном мире тоже раскрыты передо мной. Допустим, внутренние желания каждого я узнал, осознал. Я связываюсь с ними, я готов обнять и объять все человечество. Все хорошо.

Но причем здесь Творец? Где Он находится? И почему таким путем я достигаю полной связи, слияния, любви с Ним? В каком месте и как происходит подмена ближнего на Творца?

Почему исправление на свойство «Возлюби ближнего как себя» эквивалентно исправлению до свойства «Возлюби Творца» как себя и слейся, таким образом, с Ним?

Это то, о чем говорит Бааль Сулам в первом пункте этой статьи.

Пункт второй:

Насколько велико и обобщающе исправление на свойство «Возлюби ближнего как себя» – видно также из ответа другого мудреца того же времени Гилеля. Когда на просьбу: «Научи меня всей методике исправления, пока я стою на одной ноге»…

То есть, конкретно, дай мне указание, чтобы я точно не ошибся. Сделай меня своим учеником, дай указание, поверни меня в правильную сторону, толкни меня, чтобы я пошел дальше, уже не ошибаясь. Это то, что практически требует ученик от Учителя.

Когда у него об этом спросил ученик, то Гилель ответил в другом ключе, иначе, хотя рабби Акива был намного выше него. Гилель ответил проще: «Ненавистное тебе, не делай другому».

Отсюда видно, что исправление любого из эгоистических желаний не является более важным, чем достижение «Возлюби ближнего как себя», а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к исполнению этой заповеди, этого правила.

То есть все остальные исправления – части свойства «Возлюби ближнего…», должны выполняться в полном объеме.

Но Гилель объясняет это иначе. Почему его ответ отличается от ответа рабби Акива? Гилель, в принципе, говорит так: мы можем взять и изолировать себя, хотя бы относительно других…

Что значит «изолировать себя»? Мы говорим о самом начале исправления человека, о начале его исправления себя по отношению к другим. Мы говорим о тех состояниях, когда я начинаю выходить вовне себя. Тогда эти 613 эгоистических желаний, которые проявляются во мне, проходят процесс последовательного исправления.

Первое исправление – это, когда я исправляю их только до уровня «не делай зла». А второе состояние исправления – это когда я исправляю их до уровня «делай добро». «Делай добро» – это и есть любовь. «Не делай зла» – это всего лишь ограничение себя, так сказать сокращение, Цимцум Алеф на себя.

Так вот, когда ученик задает ему вопрос, Гилель говорит: «Не делай другому зла, как ты не хочешь, чтобы его делали тебе». То есть Гилель находится на первой стадии исправления эгоизма. Он говорит, что мы должны выполнить только первую часть исправления. Получается, что в отличие от рабби Акива, он находится пока не в свойстве отдачи, а в неком нейтральном состоянии.

Мы начинаем пользоваться своим эгоизмом по отношению к другим. Затем мы осознаем его как зло. Затем мы используем окружающий свет, который нас исправляет. И этот окружающий свет приводит нас к действию…

Давайте обозначим эти действия как «а» и «б». Окружающий свет сначала выполняет действие «а», а потом от действия «а» переходит к действию «б». Гилель говорит нам только о действии «а», а рабби Акива говорит уже о действии «б». Но в принципе, оба они говорят нам только об одном: как нам постепенно продвигаться по этим двум ступеням.

Первая ступень «а» называется ступенью бина. Мы с вами все-таки изучаем каббалу, поэтому давайте обозначим ступени, как ступень бина и ступень кетер.

Таким образом мы достигаем полного исправления.

Ведущий: Вопрос из Литвы задает Михаил: «Как захотеть, как найти в глубине души желание, чтобы поменять намерение «ради себя» на «ради других»?

М. Лайтман: Это возможно только под влиянием окружения, и никак иначе. Когда мы что-то делаем, читаем, мы можем вызвать на себя окружающий свет, только если мы действуем в группе. В той мере, в которой группа придает нам важность этого выхода из себя относительно других, в этой мере мы и можем действовать, просить свойство отдачи. Это решается в статье «Свобода воли», которую мы с вами скоро будем изучать.

Все это вместе должно собраться в одну единую конфигурацию методики. И если мы правильно с ней будем работать, то в итоге у нас образуется как бы внутренняя картина нас, нашего движения, нашей цели, всех средств, и всё это соединится в одно единое целое.

Возьмем пример из нашего мира, когда передо мной лежат разные овощи, и всякие другие ингредиенты для приготовления супа. Я знаю, как это помыть, почистить, нарезать, бросить в кастрюлю, поставить на огонь, сварить, и я знаю, что в итоге должно получиться.

Так же и здесь, это должно быть выложено перед нами очень явно, просто, чтобы мы видели все наши средства для достижения цели, как с ними работать, в каком состоянии, в каком порядке и что в итоге мы должны достичь.

Все эти наши выяснения должны дать нам такое ощущение. Это должна быть настолько понятная внутренняя картина, как и то, что я вижу перед собой, допустим в процесс приготовления супа, когда передо мной находится для этого все необходимое.

Ведущий: Ритес из Вильнюса спрашивает: «Можно ли ускорить развитие желания или этот темп задан изначально?»

М. Лайтман: В этом и заключается одно из преимуществ методики исправления: вы не ждете, когда вас начнут толкать сзади, а сами устремляетесь вперед. Когда вы устремляетесь вперед, то эти 613 желаний начинают выявляться в вас.

А как вы можете устремиться из себя вперед? То есть, как вы можете вообще перестать существовать внутри себя с вашим эгоистическим окружением, и начать выход из себя вовне? Как вы можете повернуть этот вектор, который раньше был все время направлен на работу в себе, вбирая все от окружения в себя, в обратную сторону?

Это возможно только лишь под воздействием правильного окружения, когда передо мной находится не мое эгоистическое окружение, а созданная мной группа. Вот это альтруистическое окружение, которое я создаю вокруг себя, эта группа и является источником моего продвижения.

Об этом мы будем говорить и в этой и в следующей статье. То есть повернуть себя от эгоистического наполнения внутрь себя – наружу я могу только под влиянием правильного окружения, которое даст мне устремление к этому намерению, важность его большую, чем мне это удается одному, даже когда я сам очень сильно проникаюсь этим.

Поэтому если мы участвуем в распространении, в учебе, в конгрессах, контактируем с товарищами, мы постепенно проникаемся важностью выхода из себя, важностью ощутить других, почувствовать себя существующим в них.

И тогда на меня начинает воздействовать вот эта сила, но не центростремительная, а центробежная, направленная наружу. И тогда, устремляясь к ним, я начинаю раскрывать для себя совершенно новую форму существования. Я начинаю раскрывать в себе иной метод восприятия реальности.

Все, что мы сейчас ощущаем, мы воспринимаем внутри себя. Всё это концентрируется во мне, и через свои пять органов чувств я ощущаю, как устроен мир. Но эти пять органов чувств получают то, что могут получить, а поэтому рисуют мне картину того, что получают. Это называется у нас картиной нашего мира.

А если я под влиянием правильного окружения устремляюсь наружу, то начинаю по- новому воспринимать мир. Это новый, внешний, Высший мир, который находится выше нашего эгоизма. И тогда к моему восприятию реальности уже добавляется ощущение Высшего мира.

Поэтому, выходя во вне себя, мы обретаем совершенно иное существование. Вот это и называется вторым измерением, когда я начинаю воспринимать то, что находится вне меня. И ощущение истинного мира неискаженного мной — это и есть ощущение истинного мироздания. В этом-то и заключается особенность выхода из себя.

И тогда у меня появляется ощущение вечности и совершенства, которое постоянно расширяется, ведь оно не подавляется моим эгоизмом, который может чем-то наполниться только на мгновение, а затем это ощущение наполнения исчезает. Вне себя я могу расширяться бесконечно, поэтому у меня и возникает ощущение вечности и совершенства.

Ведущий: Вопрос из Праги задает Георгий: «На рисунке Вы написали "делай добро". Исходя из чего, мы можем делать добро, если создано только зло, а о добре мы пока ничего не знаем?»

М. Лайтман: Это зло специально создано в нас, в наших ощущениях для того, чтобы мы обратили его в добро.

На самом деле зла нет. И только благодаря нашему испорченному восприятию, обращенному внутрь себя, все доброе, что мы получаем, рисуется нам злым. Все, что воспринимается внутри нас, ощущается нами как зло, потому что мы противопоставляем себя существующему снаружи от нас. То есть зло – это разделение между мной и другими.

Самого по себе зла нет. И только вот эта парадигма, вот эта методика эгоистического наполнения, само движение внутрь себя, и есть зло. Как только мы это изменяем, зло сразу же исчезает, так же исчезает и ощущение любого зла в мире.

Ведущий: Именно об этом спрашивает Анатолий из Кемерово: «Со временем я ощущаю все большее и большее отторжение от группы, то, что мы называем ближним. Что с этим делать?» То есть по мере дальнейших усилий процесс идет как бы в обратную сторону.

М. Лайтман: Это естественный процесс, потому что ваши желания постепенно растут. Когда вы пытаетесь выйти из себя, найти связь с группой, 613 ваших желаний в вас постоянно растут. Они постоянно меняются в вас, пребывая в разных комбинациях. И поэтому вы ощущаете себя постоянно растущим эгоистом. Вы ощущаете еще большее отторжение от группы, вам все труднее их оправдать.

И получается, что в итоге, вы как-то отдаляетесь от них. Ваш эгоизм подталкивает вас ко всё большему и большему изоляционизму настолько, что есть люди, которые уходят из группы, которые уже не могут дальше ее терпеть.

А что же происходит дальше? А дальше группа должна работать над каждым из ее участников. Мы должны постоянно объяснять людям, что ничего не сделаешь, нам надо работать против этой нашей внутренней, эгоистической тенденции.

Естественно, что мы постоянно будем обнаруживать в себе все большие и большие эгоистические желания, отторжение от всех и вся. И работа заключается только в том, чтобы с помощью группы проникнуться еще большим ощущением важности нашего движения вперед. Мы должны все-таки прийти к тому, чтобы окружающий свет подействовал на нас и создал бы в нас истинное свойство отдачи: сначала – «не делай зла другому», а затем и – «делай добро», то есть «возлюби ближнего как себя».

На этом мы закончим сегодняшний урок. Я прощаюсь с вами до следующей встречи через неделю. Пишите. Удачи всем вам. Обнимаю.