Рассуждения о сознании, или основания классической философии (серия лекций): 1, 2, 3
Лекция 1. Введение в вопрос.
Лекции о сознании - 1 from Actuspurus on Vimeo.
Слово "лекции" избыточно. Скорее речь идет о просто о рассуждениях о сознании - ключевой точке классической философии. Но поскольку форма изложения этих рассуждений - монолог - я посчитал возможным называть мои рассуждения лекциями.
По мере продвижения вперед, я собираюсь не просто излагать саму суть дела, но рассматривать вопрос также и со стороны его сравнения с предшествующей традицией и современным состоянием вопроса. Прежде всего, это касается философии Декарта, Канта, Фихте, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера и Дерриды.
Я также намерен показать основания классической философии (от Декарта к Гегелю) и причину ее краха.
Прежде всего, это касается трансцендентального проекта Канта, Наукоучения Фихте и Системы наук Гегеля. Кроме того, я намерен обосновать переход от классической философии к постклассической как неизбежное развитие философии и сделать это через логически строгое рассуждение в соответствии с образцами классической философии (прежде всего, Гегелевской). Вот такой амбициозный проект.
Паралельно я пишу книгу на эту тему.
вот полная ссылка на рисунок, поясняющий лекцию 1: http://philosophystorm.org/files/1.png
Лекция 2. Философская и околофилософская проработка темы.
Лекции о сознании - 2 from Actuspurus on Vimeo.
Лекция 3. Статус данности. Крах транцендентального проекта Канта.
Лекции о сознании - 3 from Actuspurus on Vimeo.
Полная ссылка на рисунок - см. внизу прикрепленный файл 2.png
Лекция 4. Философия Декарта в свете различения двух субъектов.
(готовится)
| Вложение | Размер |
|---|---|
| 2.png | 45.1 КБ |
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Добавлена третья лекция по краху трансцендентального проекта Канта.
Некоторые возражения по поводу критики трансцендентального проекта. Получается, что всякий раз, когда мы вычленяем формы из нашего созерцания, граница между имманентным и трансцендентным как бы отодвигается. Как будто вычленяя формы, мы порождаем какие-то новые формы (отрицательного характера) и т.д. На мой взгляд, философия Канта иллюстрируется очень простым примером. Предположим, у нас есть конструктор. В конструкторе детали, и ничего, кроме них, у нас нет. Мы из этих деталей собираем на основе некой идеи определенную конструкцию. Так вот, наше созерцание и представляет собой некую конструкцию. Задачей для Канта был разбор этой конструкции на состовляющие, на детали-формы и их систематизация. Разложив, тем самым, созерцание, у нас ничего не остается. "Вещь в себе" трансцендентна, мы, расчленяя созерцание, ничего не узнаем о ней, но вынуждены ее полагать как некоторое основание, определяющее всякий раз уникальность синтеза. Конечно, штука неудобная, но не все так просто, как мне думается.
1. Вы все правильно описываете, но не усматриваете здесь нарушение условий задачи. Ведь если мы разбираем конструкцию, в которой нет "вещей-в-себе" в том или ином качестве (то есть того, что приходит из мира самого по себе, приходит "извне"), а только наши формы, но тогда мы занимаемся не реальным, эмпирическим созерцанием, а чистым воображением созерцания. Но чистое созерцание и до всякого синтеза было нам дано, и его анализ - воображение ничего не может прибавить к тому, что можно сказать о конструировании реального созерцания.
2. С другой стороны, если, тем не менее, мы находясь в позиции чистого созерцания делаем вывод о самих конструктивных составляющих эмпирического, реального созерцания, то насколько они верны? Как это можно проверить. На опыте - нельзя, поскольку само эмпирическое созерцание - это предельный опыт, а за-ступить за него, выйти за его пределы по ту сторону - мы не можем.
Значит проверить мы можем только со стороны логики - не нарушена ли при самой постановки вопроса о познании формы чувства(=нашей конструктивности) логика ?
Если подходить к вопросу проверки возможности познания нашей конструктивности в созерцаемом с этой стороны, то возникают вопросы:
1) Явное знание нашей конструктивности внутри созерцаемого есть отрицательное знание о мире самом по себе (=вещах-в-себе). Ведь наша форма и "то, что приходит со стороны мира"= материя - связаны дополнительным образом. Они вместе составляют целое - созерцаемое. Логическое (воображаемое) вычитание одного оставляет другое. Так, например, если вместе с Кантом настаивать на том, что пространство и время являются формами чувства, то получается, что мы знаем нечто о вещах-в-себе, а именно, что они по крайней мере - вне пространства и времени. Но это противоречит условиям задачи, при котором вещи-в-себе( =мир сам по себе) непознаваем. Вот Вы пишете:
Но это не верно для Канта. Ведь явно выделяя из созерцания нашу контруктивность в виде пространства и времени, мы узнаем вещах-в-себе, что они вне пространства и времени.
Это не значит, конечно, что в созерцании нет нашей конструктивности. Это значит, что ее нельзя явно выделить из самого созерцаемого. Но это и есть крах трансцендентельной постановки вопроса о созерцании. Ведь кроме анализа созерцаемого нам ничего не дано для решения самого вопроса о том, что в этом созерцаемом относится на долю нашей конструктивности.
2) Другое логическое возражение связано с бесконечным расчленением созерцания. Это опять же логическое возражение. Ведь получается, что если пространство и время - наша конструктивность, то остальное - материя или ощущения - ей не охвачено. Это означает, или то, что в материи или ощущении нам даны вещи сами по себе, или мы снова должны относительно материи ставить всю трансцендентальную проблематику заново.
По-моему, тут есть какая-то хитрость. "вещь-в-себе вне пространства и времени" по-другому можно переформулировать, продолжая логику: "вещь-в-себе вне априорных форм чувственности", т.е. за рамками возможного опыта. Разве это противоречит условиям задачи? Мы знаем о вещи-в-себе, что она непознаваема, т.к. вне форм нашей чувственности, в частности, вне пространства и времени.
1. Вы слушали доклад или нет? Потому что не интересно ходить по кругу, повторять одно и то же.
Вот Вы пишете:
Но это означает, если
1) созерцаемое как целое=форма+материя (по условиям задачи);
2) форма=пространство и время (гипотеза Канта);
то отсюда вывод: материя - это от вещи-в-себе в ее чистоте. Как дается материя? Кант указывает - через ощущения.
Но мы не можем знать вещи-в-себе. Значит теперь относительно материи заново ставим задачу, что в ней от формы (субъекта), а что от материи2 (вещей-в-себе). Повторяется предыдущий цикл. Получаем новую трансцендентальную задачу относительно материи2. И так до бесконечности.
2. Есть такой метод в логике - доказательство от абсурдности:
Пусть Кант прав и пространство и время - форма, тогда мы знаем кое-что о вещах-в-себе - они вне пространства и времени. Но вещи-в-себе не познаваемы. Значит Кант не прав. Но неправ в чем? В том, что в самом созерцаемом нельзя выделять форму. Вот и все. Форма есть, но какова она мы знать не можем.
1. Отрицательное знание не есть некое новое знание. Если я говорю «я сейчас дома», из этого можно вывести, что я не в магазине и что? Отрицательное знание не опровергает положительного. Когда мы говорим, что вещь-в-себе вне пространства и времени, мы этим только подтверждаем, что она трансцендентна, непознаваема. У Вас получается довольно забавно, мол, как же она непозноваема, если мы уже знаем о ней, что она непознаваема?
2. Вы путаете созерцание с материей. Кант говорит, что материя участвует в формировании созерцания, но сама материя, вещь-в-себе не созерцается! Иначе почему он постулирует их непознаваемость?
Еще раз приведу свой пример. У нас есть детали (априорные формы), есть чертеж (материя) и есть некоторая собранная по этому чертежу конструкция (созерцание). Мы разбираем конструкцию (созерцание) на детали (формы), теперь возьмемся за чертеж (материю)???
1. Вы пишете:
Но ведь речь не об этом. Речь о том, что отрицательное знание есть также знание. Гегель всегда говорил (можно цитату найти, если надо), что отрицание не есть голое ничто, оно имеет содержание, поскольку отрицание есть отрицание определенного содержания. В данном случае, если мы логически делаем вывод о том, что "вещи-в-себе" вне пространства и времени, то это отрицательное конкретное знание. В этом и состоит противоречие, ведь вещи-в-себе не познаваемы, о них не может никакого знания вообще.
2.Далее Вы пишете:
Именно так. Раз Вы дома, то логически верно высказывание, что "Вы не в магазине".
3. Далее читаем:
Но не надо путать две непознаваемости:
Есть непознаваемость абсолютная и непознаваемость относительная. Вещи-в-себе абсолютно непознаваемы по определению. А вот нахождение вне пространства и времени - это относительная непознаваемость. Ведь мы таким образом о вещах-в-себе нечто знаем - а именно, что они вне пространства и времени.
4. Вот, например, можно сказать, что мысль находится "вне пространства и времени" разве это не некоторое знание о том, что такое мысль? По крайней мере из этого знания, мы не будем путать мысль с вещами, которые в пространстве и времени. Мысль - это одно, вещи - это другое. И этот простой вывод, не кажется безобидным, как быть может, Вам представляется.
Ведь из этого вывода следует, что мысль и вещь протяженную нельзя сравнивать, они принадлежат разным субстанциям (вспомните, Декарта и Спинозу). А это уже фундаментальный вывод о доступности нам двух миров - мира мыслей (идей) и мира вещей, которые несоизмеримы с друг другом.
И все эти выводы строятся только на том, что "мысль вне пространства и времени"!
Если говорить языком Канта, «вещь-в-себе вне пространства и времени» - аналитическое суждение. Уже в понятии «вещь-в-себе» подразумевается, что она вне априорных форм.
Вообще, «вещь-в-себе вне пространства и времени» звучит довольно неоднозначно, я бы даже сказал, бессмысленно. Мы созерцаем вещи в пространстве и времени. Понимание пространства и времени как априорных форм чувственности не дает нам права говорить о том, в каком отношении вещь-в-себе пребывает к этим формам - внутри она их или вне. Если я скажу: «вещь-в-себе внутри пространства и времени» - это фраза явно звучит как-то глупо. Как же я тогда говорю, что «вещь-в-себе вне пространства и времени»? Т.е. бессмысленно соотносить вещь-в-себе – нечто внечувственное и формы нашей чувственности.
Логика – это такая штука, ей нельзя верить наслово. :)
Если Вы действительно считаете, что
то пожалуй Вам будет не понять ни Канта (который был сильный логик), ни меня. :))
Ни, тем более, Гегеля, да? ;)
Я имел в виду, что логика вторична. На первом месте наши представления, образы.
И логика и опыт (образы и представления) - одинаково важны. Ставить вопрос о вторичности-первичности некорректно.
Если Вы любите Канта, то наверное читали у него такое высказывание в КЧР:
Это как раз о том, что и понятия (логика) и созерцания (образы и представления) одинаково важны и не могут рассматриваться друг без друга.
О'кей, пусть будет так.
Я, кстати, не только Канта люблю, я еще много кого люблю. И к Канту у меня вопросы найдутся. Как это созерцания без понятий слепы? Очевидно же, что животные тоже созерцают, хотя понятиями они не оперируют. Наверное, имеется в виду, что животные живут "в созерцании", а человек каким-то образом не только созерцает, но и, возможно, благодаря понятиям живет в каком-то своем царстве логики, пытаясь эти два царства как-то друг с другом согласовать. ;)
Я-то думаю, что и животные мыслят. Конечно, не абстрактно как мы, а конкретно.
Но это уже невозможно установить. :)))
Я думаю, кантовская философия основывается на особой диалектике, отличной от гегелевской. Философия Парменида-Платона-Гегеля: все, что нас окружает и мы сами это бытие. Философия есть рефлексия над понятием бытия. Логически рассуждая дальше, получаем, что понятию бытия противостоит понятие ничто, то есть нечто вполне определенное и нами схваченное. В результате - мысля бытие, мы мыслим все, т.е. имеем монизм бытия.
Иной подход: есть мыслимое. Рефлексия над понятием мыслимого приводит к его противоположности - немыслимому. Это немыслимое вовсе не ничто, оно есть полная неопределенность, в отличие от ничто и про него нельзя даже сказать что оно есть. Это немыслимое и есть кантовская вещь-в-себе. Но если немыслимое никак нельзя помыслить по определению, то зачем о нем вообще упоминать? Дело в том что немыслимое теоретически может воздействовать на мыслимое и эту возможность можно мыслить, так как ее результат находиться в мыслимом. Так вот рассуждения о такой возможности и есть трансцендентальная философия.
Вообщем-то Вы все правильно пишете. Только весь замысел моего доклада и состоит в том, что такая философия не может достигнуть конкретного успеха. ИНаче говоря, не может прийти к выводам относительно того, как конкретно конструируется реальность нашими субъективностивными способностями. Доказывается это на примере философии Канта.
Слишком обще. Для конкретности из ответа Дмитрию:
Я не признаю употребления «вещь-в-себе» во множественном числе, в отличие от Канта, который иногда это делает. Есть понятие «немыслимое» и у него есть единственный экземпляр «вещь-в-себе», как, например, есть единственный человек, подпадающий под понятие «отец вот этого человека». Поэтому «вещь-в-себе» это имя собственное. Если есть две вещи подпадающие под некоторое понятие, то кроме общего для них понятия они должны чем-то различаться. Хотя бы своим положением относительно других вещей. Про вещи-в-себе этого сказать было бы нельзя.
У Вас нарушение аналитики в смысле Канта. Абсолютная непознаваемость влечет относительную. При условии абсолютной непознаваемости, утверждение об относительной - тавтологично (неинформативно, бессодержательно). Никаких новых выводов из такого утверждения сделать нельзя.
1. Вообще говоря, сам Кант называет по крайней мере три вещи-в-себе - мир сам по себе, нашу душу и Бога. Правильно говорить - "мир сам по себе" (потому что "вещь" - это уже нечто понятийное, определенное, а речь идет о неопределенном созерцании), но в диалоге с Дмитрием - я перешел на термины Канта, чтобы ему было понятнее.
2. Меня всегда забавляет, когда люди от серьзных возражений переходят к несущественным частностям терминологического порядка.
3. А уж насчет непознаваемости - я уже все сказал.
4. А вот это замечание вообще просто замечательно:
Я ведь как раз и показываю, что Кант, с одной стороны, определяет мир сам сам по себе как Абсолютно не познаваемый, но с другой стороны, в результате его рассуждений о пространстве и времени оказывается, что мир сам по себе - относительно познаваемый (в смысле "нахождения" мира самого по себе "вне форм пространства и времени"). В этом и состоит несостоятельность проекта Канта. Так что Ваше замечание является возражением не мне, а самому Канту. Если Вы это осознаете, Вы поймете, что означает на моем языке неразрешимость трансцендентального проекта Канта. Иначе говоря, трансцендетальный проект можно сформулировать логически безупречно - здесь у Канта нет никаких проблем, но невозможно разрешить - невозможно в самом созерцаемом явно указать, в чем состоит конструктивность познающего.
Есть «проект Канта» и «трансцендентальная постановка вопроса о созерцании» и есть философия Канта, которая этот проект пытается реализовать и на вопрос ответить. (По-моему суть проекта в утверждении, что созерцаемые предметы подчиняются рассудку.) Вас не устраивает то, как Кант реализует проект и отвечает на вопрос, или Вам не нравятся сами проект и вопрос?
Я выложил свои конкретные претензии к философии Канта (конечно не всей, а одному ее аспекту) в следующем посте - http://www.philosophystorm.ru/actuspurus/2063