Апология идеализма. Иванов Е.И.
Предлагаю к обсуждению книгу Е. Иванова "Апология идеализма", 2016. Размещена:
https://www.proza.ru/2016/07/19/1656
Тема заявлена очень серьезная: "Пoчему идеализм, т.е. вoззрение, oснoваннoе на идее первичнoй реальнoсти сoзнания и втoричнoсти всякoй инoй, внепoлoжнoй сoзнанию реальнoсти, дoлжен быть вoзрoжден и пoчему oн имеет преимуществo над всеми другими альтернативными филoсoфскими системами – на этoт вoпрoс мы пoпытаемся oтветить в даннoй рабoте".
Насколько серьезная предложена тема, настолько интересно провести обсуждение идей автора книги.
- Пермский
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Спасибо. Дальше не надо. Уже не интересно.
Нет. Спасибо)))
Вот, мы по одной букве (Я) не можем двух слов увязать друг с другом, а люди в этой теме пытаются целую Апологию идеализма увязать (рекомендовать, пропагандировать, утвердить) на фоне еще десятков Апологий философских направлений: материализма, экзистенциализма, восточной философии, всеединства и прочих и прочих. Так что если нет хотя бы малюсенького алгоритма единения и синтеза, то что означает вся эта тема? Обмен мнениями с вежливыми, а порой у кого-то и хамскими взаимоотталкиваниями. Это ли апология идеализма???...
Я думаю, вы говорите об эго. Я трасцендентно и тот кто его осознает, не подымает вопрос о времени так как Я существует и во времени и в абсолютном покое вечности.
Гегель Фридрих
Наука логики
КНИГА ВТОРАЯ
----------------------------------------------
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ (DIE WIRKLICHKEIT)
Действительность - это единство сущности (Wesens) и существования (Existenz); в ней имеет свою истину лишенная облика (gestaltlose) сущность и лишенное опоры, (haltlose) явление, иначе говоря, неопределенное устойчивое наличие (bestimmimgslose Bestehen) и лишенное прочности (bestandlose) многообразие. Существование есть, правда, происшедшая из основания непосредственность, но оно в самом себе еще не положило формы; определяя и формируя себя, оно есть явление; а когда это устойчивое наличие, определенное лишь как рефлексия-в-иное, развиваясь дальше, превращается в рефлексию-в-себя, оно становится двумя мирами, двумя тотальностями содержания, из которых одна определена как рефлектированная в себя, а другая - как рефлектированная в иное. Существенное же отношение представляет собой соотношение их формы, завершением которого служит отношение внутреннего и внешнего, заключающееся в том, что содержание обоих - это лишь одна тождественная основа и точно так же лишь одно тождество формы. Благодаря тому, что возникло это тождество и в отношении формы, формальное определение разности формы снято, и положено, что они составляют одну абсолютную тотальность.
Это единство внутреннего и внешнего есть абсолютная действительность. Но эта действительность есть,
во-первых, абсолютное, как таковое, поскольку она положена как единство, в котором форма сняла себя и стала пустым или внешним различием между внешним и внутренним. Рефлексия относится к этому абсолютному как внешняя рефлексия, которая скорее лишь рассматривает его, а не есть его собственное движение. Но, будучи по существу своему этим движением, она дана как отрицательное возвращение абсолютного в себя.
Во-вторых, действительность в собственном смысле. Действительность, возможность и необходимость составляют формальные моменты абсолютного или его рефлексию.
В-третьих, единство абсолютного и его рефлексии есть абсолютное отношение или, вернее, абсолютное как отношение к самому себе, - субстанция.
----------------------------------------------
А теперь сравните текст Гегеля и речи людей, которые кидаются словами философии.
Я сторонник Гегеля, и полностью признаю его тезис:
Я далее развиваю эту точку зрения.
Все сущности (Wesen) находятся в онтологическом регионе (realm - термин Д. Сантаяны) сущностей (с Абсолютом во главе). Всё существующее находится в онтологичеcком регионе сущего (санскр. - Сат, греч. - Оn, лат. - Exsistentia, нем. - Seiende).
Так вот, когда два этих региона сходятся, пересекаются, единятся, тогда некоторая сущность становится сущей (Dawesen - термин О. Беккера), а некоторое сущее становится сущностным. В этом случае образуется область Действительного.
Замечу попутно, надо еще выявить соотношение области действительного с третьим онтологическим регионом - регионом бытия (санскр. - Саттва, греч. - Einai, лат. - Esse, нем. - Sein и Dasein).
Более подробно см. "Модель 3-х регионов" в теме "Система категорий".
Интересно, Александр, Вы понимаете то, что цитируете или как мантры повторяете высказывания Гегеля?
Например: "… форма сняла себя и стала пустым или внешним различием между внешним и внутренним".
1. В каком Вашем опыте форма сама снимала себя? Если можно, то приведите пример.
2. Как может быть пустым различие? Если можно, то приведите пример.
3. Как может быть внешнее различие между внешним и внутренним? Если можно, то приведите пример.
ЕС
Для Силаева.
А как Вы узнали, что я: цитирую, повторяю и как мантры?
Не трудитесь отвечать. Отвечу за вас.
Вы ПРОЯВЛЯЕТЕ свое личное восприятие, это вы так видите, точнее выдаете НЕЧТО за "повторяю".
Объективно приведена выдержка из текста и предложение к сравнению.
Далее. Причем тут я? Я много раз повторял и повторяю, я не субъект философии и не субъект исторического знания.
Я указываю на простую вещь - КАК ВЫ и вам подобные, УСВОИЛИ исторического знание?
До вас и до меня, человечество решило ряд вопросов в сфере философской теории. Вы не в состоянии эти знания ОСВОИТЬ и более того, у вас даже и не стоит такая задача.
Если человек делает оговорку, мол мне так видится, я мол это понял так или это не понял. Меня лично возмущает тот факт, что вы и вам подобные, все на ТЫ с: гениями, историей, знаниями, вселенной и т.д.
Вот отсюда мой посыл. И прошу заметить простую вещь, будьте внимательны. Если нет способности усвоить научный материал Гегеля, т.е. уже ГОТОВОЕ, то как я могу оценивать "личное творчество"?
Пятигорский эту проблему в целом, как историческую, определял как "бремя неотрефлексированных слов". Информационное пространство утопило людей в океане всякого рода духовной пищи. Вседозволенность, сверхдоступность, породило в охлосе НОВЫЕ культурные явления невежества. Философия всегда была элитарным занятием, свидетельствовала о высочайшем уровне образования и духовной культуры, что собственно и породило те или иные элиты духа, т.е. те или иные философские школы.
Любая школа всегда предполагает преемственность и ТРАДИЦИЮ.
По поводу вопроса. Из вопроса очевидно то, что Вы не разбирались в наследии Гегеля, т.к. просто не понимаете текст. Сам по себе кусок, который вы вырвали, невозможно раскрыть без Учения о Бытии.
В Гегеле надо пройти Введение, уловить весь его творческий замысел, поймать лейтмотив, осмыслить и понять. Уже в Введении поставлены все основные ОПОРНЫЕ ТОЧКИ будущего полотна, там вся суть его диалектики - БЫТИЕ ЕСТЬ НИЧТО.
Потом пройдите Бытие, которое повторится в Учении о Сущем (УЧЕНИЕ о МЫШЛЕНИИ), т.е. бытие, которое берется с ОТРИЦАНИЕМ. И тогда вы поймете то, о чем спрашиваете.
Форма - это СУЩНОСТЬ. Форма и Сущность, это синонимы, но в разных "школах"
Форма - Аристотель, Сущность - европейская схоластика. По сути (суть - русская традиция), это одно и тоже. В учении о бытии есть три формы этовости: Определенность, Нечто, Нечто без границ. Все переходы бытия повторяются в существовании, но уже как рассудочные формы: сущность, явление, действительность, субстанция. В любом диалектическом развитии, Одно всегда уходить во Всё, т.к. любая единичность стремится к всеобщности и всякое всеобщее стремится к единичному. Это диалектическое противоречие наблюдается во всем.
"субстанция вечно раздваивается на эти различия формы и содержания и вечно очищает себя от этой односторонности, но в самом этом очищении вновь определяет и раздваивается"
-------------
Вы хорошо обдумали этот тезис?
Форма содержательна, а содержание оформлено.
В диалектики нет имманентных форм, есть только одна вечная форма - ДВИЖЕНИЕ.
Ну вот, Александр, Вы и привели примеры простого повторения высказываний Гегеля, как повторяют мантры, не понимая о чём говорят.
Судя по Вашему ответу, ни на один из моих трех вопросов Вы ответить не в состоянии.
Спасибо, всё понятно,
ЕС
Вы настолько инфантильны в своем выражении недовольства, что порой и не знаешь какой педагогический прием к вам применять, особенно в части глупых вопросов.
Возьмите свои детские фотографии и сопоставьте с нынешним обликом и спросите, кто снял ваше детское лицо и одел лицо старости.
Вы не в состоянии задать вопросы, т.к. постоянно меряете по себе - извращение.
Вы вообще понимаете, что Гегель говорит о МЫШЛЕНИИ, т.е. об ОТРАЖЕННОМ в сознание?
Какое содержание в утверждении "Есть" или "я"?
Прежде чем переносить суждение на сущее, научитесь понимать теорию, как знание.
А если вы не знаете предмет, то и в натуральном виде вы его не обнаружите.
Вы сможете продемонстрировать в натуральном виде квадрат гипотенузы, который равен сумме квадратов катетов?
Вопрос: "Как может быть..?"
Ответ: Красиво или не красиво, как получится и еще 101 форма "как". Как - это эстетический вопрос, т.е. вопрос внешнего про-явления.
Встречный вопрос, а кто вот это "может" осуществляет? Можно я не буду мужать?
Евгению Силаеву и Александру Бонну
Хотя я, как сторонник Гегеля, на стороне Александра, но с точки зрения методологии полностью на стороне Евгения: какими бы не были вопросы трудными, надо пытаться на них отвечать, а не укрываться за мантрами текста и некультурными обвинениями в глупости.
Попробую ответить за Александра на вопросы Е.Силаева.
Но сначала фраза Гегеля:
Здесь Гегель рассматривает членение категории Действительность на три подкатегории:
1) тезис – Абсолютное,
2) антитезис – Действительное-возможное-необходимое,
3) синтез – Сбстанция.
Ваш вопрос касается первого – Действительности как Абсолюта.
Абсолют как таковой, по Гегелю, есть единство сущности и существования, но в котором форма сняла себя.
Такого эмпирического опыта нет, но есть опыт предельного метафизического мышления, абстрагирующегося от всякого конкретного содержания, от всякой конкретной сущности. Например, была форма сущности молнии, форма сущности огурца, форма сущности русского народа и т.д. Все эти формы сняли себя и осталась одна чистая форма абсолютного логоса, абсолютного эйдоса как такового, абсолютная форма форм.
А так, что в этой форме различие внешнего и внутреннего либо уже пусто (его нет), либо оно чисто внешнее (несущественное). Почитайте всех теоретиков Абсолюта, даже на ФШ, даже в этой теме. И они скажут Вам, что всё есть Абсолют: и сущее – Абсолют, и материя – Абсолют, и идея – Абсолют, т.е. никакого различия, или это различие несущественно.
Тут просто два разных различия. Исходное различие – это различие между внешним сущим (существованием) и внутренней сущностью (см. исходное определение Действительности), второе различие – это различение этого различия внешней рефлексией. Гегель так и ответил, повторю цитату выше (но не как мантру, а для внимания):
Если Абсолют рассматривается умом человека, то это внешнее по отношению к Абсолюту различение, а вот если бы Он сам выявлял себя в самодвижении, то это была бы внутренняя, имманентная рефлексия Абсолюта.
Не знаю, смог ли я ответить на Ваши вопросы.
Сережа, о чем ты говоришь? Какие вопросы? О чем вопросы? Вопрос возникает из содержания текста Гегеля или из личного непонимания? Человек как бы спрашивает о том, чего НЕТ в тексте. Он там видит каких-то чертей и спрашивает про чертей. Мне глубоко пофик, кто и как себе воображает Гегеля. И вы туда же, в представления и личные домыслы на почве впечатлений о прочитанного. Вы говорите о личном переживании, а не о сути дела.
Прошу обратить внимание, что Развитие Системы в Учении о Бытии повторяется в Учении о Сущности, но уже не на основе бытия - есть, а на основе рефлексии - существует.
В бытие качество, а в существовании свойство; в бытие границы, а в существовании условия; в бытии нечто, а в существовании явление и т.д. и т.п.
Учение о Бытие начинается с становления НЕЧТО, которое от "в-себе" переходит до "для-себя", т.е. до самости, доходит до безграничности в узловой линии мер.
Учение о Сущности начинается с становления Сущности и уходи в бесконечное, т.е. в абсолютное - НИЧЕМ не ограниченное, т.е. выход за все условия.
Там бесконечное, тут абсолютное..там "в-нем-бытии", тут уже субстанция.
И вся это теория не имеет НИКАКОГО отношения к индивидуальному сознанию, точно также, как вы или я не имеем никакого отношения к эволюции или науке или к любой другой формы исторического существования. Я говорю о том, что есть вне зависимости от того, есть ли вы или я. Мы все склеим ласты, а истина останется.
Каждую книгу, Гегель начинает с общего плана, который будет развернут по ходу движения УЧЕНИЯ.
Чтобы ответить, как возникает миллион, надо пройти счет от единицы до 1млн.
Так и у Гегеля, что бы ответить, что такое понятие, надо пройти от чистого бытия и до Понятия.
Когда Гегель говорит о рефлексии (мышлении), это же не значит, что он говорит об индивидуальном мышлении.
Когда студент медвуза изучает анатомию человека, он не изучает анатомию себя, он изучает анатомию БИОЛОГИЧЕСКОГО ВИДА.
Так и тут, это не рефлексия человека, это ТЕОРИЯ РЕФЛЕКСИИ человека.
РЕЧЬ ИДЕТ О СУЩЕСТВОВАНИИ РЕФЛЕКСИИ, а не о том, что возникает у кого-то в голове.
Саша, ну коли пофик, так пофик, с этим чувством не поспоришь.
Спасибо, Сергей Алексеевич, за Ваши ответы.
Вы действительно рассуждаете как гегельянец, но Гегель говорил, что истина - конкретна.
Если "… … есть опыт предельного метафизического мышления, абстрагирующегося от всякого конкретного содержания, от всякой конкретной сущности", то такой опыт мышление абстрагируется от истины и превращается в пустую форму.
ЕС
Пассажир без места и место без пассажира
Евгений Васильевич, да, так и есть.
Чем предельнее метафизирует человек, тем его опыт всё больше и больше абстрагируется от конкретной истины и доходит до пустых формных абстракций, типа Абсолют, Единое, Всё, Мир, Субстанция, Действительность и т.д.
А вот дальше - сальто мортале. Если, исходя из формальности и пустоты этих абстракций, считать их роль в процессе познания ничтожной и бессмысленной, то философии наступает конец.
Философское значение категорий-абстракций, на мой взгляд, заключается в том, что они могут аккумулировать вокруг себя процедуры уже конкретного познания и сорганизовывать конкретные истины в целое, тем самым пополняя их содержанием свою пустоту.
По выражению Делёза, такие абстракции можно назвать местом без пассажира, а конретные истины без них - пассажиром без места. Только вместе они находят друг друга, и пассажир на своем месте едет куда ему надо.
почему то оперируя категориями, никто не экспериментирует со смысловыми структурами
видимо инстинктивно опасаясь съехать с рекурсии в дурку :)
Действительно, Сергей Алексеевич, Вы точно уловили образ мысли Ж. Делёза, но я воспринимаю такие рассуждения основанными на врожденном материалистическом миросозерцании. Тогда абсолютное воспринимается как результат обобщения, когда рост объема понятия приводит к убыванию его содержания.
Истинное абсолютное имеет изначально неограниченное содержание, которое раскрывается в процессе познания. Таковы понятия: истина, жизнь, любовь, красота, смысл, и пр. Только в избытке полноты рождается нечто цельное, а абстрактное порождает формы и схемы частичного понимания, необходимые для анализа.
ЕС
Это верно. Только Вы здесь фиксируете результат.
Вот живет-живет человек, в школу ходит, потом в училище на сварщика или даже в вуз на философа, и вдруг раз - ни с того, ни с сего взял, да и увидел: вот оно, истинно Абсолютное.
Для начала он должен где-то слово услышать или вычитать "Абсолют". И это слово будет для него совершенно пустой формой, каковой и сейчас для многих участников ФШ является (если не прямо химерической формой).
А затем он должен в эту пустую форму (по ее опредлению - быть всем) запихивать или, говоря культурнее, наполнять ее всевозможными знаниями и конкретными истинами, полученными за свою жизнь, при этом делая, как говорит Гегель, внешнюю конкретику истинным содержанием Абсолюта.
Это не происходит само собой, это сложнейшая метафизическая процедура - постижение единства и целостности Абсолюта. И на пути к нему не обойтись без абстракных форм и частных содержаний.
Правильно, Сергей Алексеевич, формирование понятия происходит так, как Вы описали. Но, "предельное метафизическое мышление" оперирует уже сформированными понятиями в их конкретном отношении цельного понимания. Так вот, всё, что происходит в том числе с формой является результатом конкретного, а не абстрактного процесса, в том числе - мышления, а не самопроизвольно.
ЕС
А что происходит с формой? Я же привел пример выше: у школьника имеется понятие формы огурца (овал), формы Солнца (шар), формы своей одежды ("школьная форма"), формы стихотворения (ямб, хорей), ну т.д. - миллион форм. Какой-то надо сделать скачок, чтобы перейти к понятию-абстракции "ФОРМА как таковая"? И если он такой скачок сделает, а вполне может сделать, поскольку к концу школы у него уже сформирован аппарат абстрагирования, то дальше приходят въедливые философы, вроде нас с Вами, и спрашивают его: "А наполнена ли у тебя Форма как таковая конкретикой?". Что ему, бедному, остается, как обратно запихнуть в эту Форму как таковую все предшествующие частные формы.
Но это не совсем правильно. Поскольку у Формы как таковой (как указал еще Аристотель) имеется своя имманентная (внутренняя) конкретика: во-первых, своя форма - ФОРМА ФОРМ, а во-вторых, свое содержание, которое Аристотель называл первой материй, протоматерией, как раз наполняющей исключительно эту ФОРМУ ФОРМ. И тут уже у вьюноши голова идет кругом, потому что если абстракцию "форма как таковая" он еще способен как-то осилить, а вот абстракции ФОРМА ФОРМ и ПЕРВАЯ МАТЕРИЯ как и чем оконкретить?
У Вас есть ответ на этот вопрос? Когда 80% участников форума ФШ пытаются это сделать и не дотягивают до Аристотеля. Нужна какая-то особая метафизическая методология или особая методология метафизического познания - или выспрашивания (как говорил Хайдеггер), способная обеспечивать конкретность философского познания, за которую Вы ратуете и я Вас поддерживаю. Только я не думаю, что это легко, само собой делается.
хочется сделать пару лесных эпитетов, но воздержусь.
Из выше написанного, легко можно определить, что человек не понимает философскую категорию - форма, как и многие другие категории философии.
Форма, это не бутылка, в которую что-то наливают. Форма и содержание есть одно.
Форма, как низшая категория, есть определенность и сущность в одном лице.
Философская форма и фигуры геометрии, это вещи не сочитаемы.
Обратите внимание, Сергей Алексеевич, что Вы как-то незаметно перевели разговор от "формы, которая себя снимает" к самому понятию "форма".
Думаю, что нет смысла обсуждать термин "форма" в комментариях этой темы.
Для основательного разговора о форме необходим обзор философской литературы. .
В 2013 году в теме "О первом определении формы" (см. в моём блоге на стр. 5 ) я уже пробовал обсудить на ФШ этот термин.
***
Говоря про "форму, которая себя снимает" - для меня очевидно, что такое утверждение не имеет достаточного философского основания, как и многие другие утверждения Гегеля, попавшее под критические замечания К. Поппера в работе "Что такое диалектика?".
ЕС
Перевел разговор о форме сюда - ссылка.
Ув. Сергей Алексеевич, я уже отвечал на этот Ваш комментарий.
ЕС
Сколько оффтопа.. может пора почистить?
Побольше бы такого оффтопа было на форуме ФШ. Мы действительно порядком удалились от непосредственной темы обсуждения, но это отвлечение касается самых насущных воспросов метафизики. Обсуждение любой авторской работы - не самоцель, а побуждение к разговору о насущных проблемах философии.
Я думаю Евгений Михайлович не в обиде
.
Поскольку был бурный спор касающийся себетождественности "Я", еще раз обозначу свою позицию. С моей т.з. вводить некое трансцендентное по отношению к содержимому сознания "Я"совершенно бессмысленно. Если Я вне опыта (есть сам чистый субъект опыта, скажем) то оно абсолютно непознаваемо, о нем ничего нельзя знать, а значит нельзя знать и что оно существует. Его даже невозможно помыслить в качестве трансцендентного опыту, т.к. всякая мысль должна что-то иметь в виду, на что-то указывать - а указывать можно лишь на то, что как-то дано в опыте. Т.о. трансцендентное Я по меньшей мере совершенно бесполезно, а по большому счету - это просто нонсенс, понятие - которое не имеет денотата, ни на что не указывает. Если какое-то Я есть - то оно должно быть дано в опыте. Но никакого отдельного, обособленного от остального опыта, Я в опыте явно нет. Я вижу стену, но не вижу Я - взирающего на эту стену (Д. Юм). Тогда естественно допустить, что Я - это и есть опыт. Однако опыт меняется во времени, а Я - как бы одно и то же в каждый момент времени. Это противоречие разрешается, если отождествить Я со всей совокупностью "моего" опыта. Т.е. Я - это не только опыт данный сейчас, но и опыт прошлый, а также и опыт будущий. Тогда Я - это и есть "мое сознание" взятое в аспекте его сверхвременного единства. Т.е. Я есть некое 4-мерное, протяженное во времени духовное существо, пребывающее одновременно и в настоящем , и в прошлом, и в будущем. Движение во времени тогда - это просто чувственная развертка предсуществующей сверхчувственной полноты моего возможного опыта. "Я" можно сравнить тогда с фильмом, который как готовый фильм, существует сразу весь, со всеми своими кадрами. Эмпирическое существование тогда подобно просмотру этого фильма. Также как просмотр фильма не нарушает его тождественности себе, так и развертка Я во времени в виде чувственного сознания не меняет мое Я, в котором все изменения, дополнения в опыте уже предсуществуют. Для того. чтобы совместить эту идею со свободой воли достаточно включить в состав Я также и альтернативный возможный мой опыт - не содержащийся в моей эмпирической жизни, т.е. включить в него варианты возможного прошлого, настоящего и будущего. Тогда Я можно уподобить не фильму, а скорее компьютерной игре, в файлах которой предсуществуют все возможные варианты ее эмпирических реализаций. Тогда Я можно определить как бесконечный по объему "пучок" возможных "эмпирических" моих личностей - всех возможных вариантов моей эмпирической жизни. Это и есть метафизическое Я которое вне времени, вне становления - ибо уже содержит в себе все свои возможные модификации.
Преимущества этой т.з. :
1. Я познаваемо, т.к. есть совокупный возможный опыт.
2. Я бессмертно т.к. сверхвременно.
3. Позволяет развивать теорию смысла как имманентной сооотнесенности настоящего, прошлого и будущего опыта.
4. Приводит к концепции укорененности Я в Абсолюте (абсолютной всеполноте возможного опыта).
5. Решает проблему временного тождества Я.
6. Соответствует квантоворелятивистской картине мира (4-мерность, понимание объективной реальности как совокупность потенций, актуализируемых лишь в нашем чувственном восприятии).
Спасибо.
Вне обсуждения самой концепции, которая вполне стройна и продуктивна, я бы только отметил понятийное расхождение с моим походом: я однозначно и строго различаю понятия "субъект", "я", "сознание", "действительность" - у вас же некоторые из них либо вообще слиты, либо граница между сильно размыта.
Спор о метафизических концептах Я
(в свете моего сообщения - ссылка)
Значит, бессмысленна вся мировая философия от Патанджали и Платона до Фрейда и Гуссеря. Тогда вообще непонятна Ваша интенция - Апология идеализма.
Обыденное "я" дано в обыденном опыте: я мужчина, я отец, я люблю футбол и т.д. Метафизическое Я дано в философском и метафизическом опыте - опыте самосознания, самомышления, саморефлексии, самоосмысления вкупе с аналогичными опытами других людей (философов).
Никаких возражений нет. Кроме одного: это не всё метафизическое Я, а всего лишь один из его модусов - Ваша теория (теория этого абсолютного метафизического Я). Есть и другие модусы, например:
Вот, у Болдачева свой модус, свой подход, своя Теория этого метафизического Я. Вижу, какая-то своя теория и Пермского. И у других. Мог бы изложить и мою Теорию Я.
Но зачем? Зачем мы излагаем здесь свои способы гипостазирования нашими маленькими "я", по фамилиям Борчиков, Болдачев, Пермский, Иванов, Андриящ, методов и способов нашего личного нас же самих гипостазирования?
Мой ответ уже несколько лет на ФШ известен.
1) Либо чтобы потешить тщеславие этого самого маленького "я", приравняв его к метафизической громадине "Я".
2) Либо для развития науки и философии, но тогда этого метода самодемонстрации явно недостаточно. Нужен синтез наших теорий и подходов. Ибо ни одна наука не продвигается вперед без коллективного совокупного синтеза.
Я не знаю, что такое метафизическое Я.
Я знаю, что Вы не знаете, поэтому и указываю Вам на это знание. Можете не замечать и моего знания. Я не обижусь. Ваше полное право.
Опыт можно охарактеризовать как всю совокупность объектов. Но объект есть то, что дано субъекту. Может ли субъект быть тождествен объекту? На мой взгляд, нет, т.к. теряется весь смысл субъект-объектного отношения. Вообще, субъект непознаваем. Это значит, что у нас не может быть никакого опыта касательно субъекта. Субъект нам не дан.
Что же делать теперь с этим словечком "я"? Что следует обозначит этим словом? Я - это субъект или объект?
В речи это слово употребляется как местоимение от первого лица. Когда я говорю о самом себе, я говорю о себе не как о субъекте, а как субъект об объекте. Я - это самосознание, когда я являюсь для самого себя объектом. Я могу показать пальцем на себя и сказать "вот он я", могу сказать, показывая фотографии: "вот я в школе, а вот - с друзьями" и т.д.
В повседневной речи слово "я" употребляется так, что в одних случаях я - субъект, а в других - объект.
Я не против, если мы выделим два Я: Я-субъект и Я-объект (можно обозначить как эго). Что является объектом самосознания? Я-субъект мыслит Я-объект, я мыслю я.
Объект то что перед нами, т.е. не Я. Поэтому если опыт "охарактеризовать как всю совокупность объектов", то Я в так понимаемом опыте не дано и, соглашусь с Ивановым, не понятно зачем такое понятие вообще нужно. Но опыт может пониматься как-то по другому.
Посмотрите, как это слово употребляют в повседневной речи и поймете. Если "я" нельзя понимать как объект, то что такое самосознание и как оно возможно?
Я употребляется в двух значениях:
1. Объект - представление созданное мышлением о нас самих. Как все что создается мышлением, такое представление достаточно произвольно, хотя и несколько сообразуется с действительностью (сознанием по-моему).
2. Некая данность которая привязывает нас к самим себе.
Знаете, что тут самое забавное? Прежде чем как-то философствовать по поводу слова "я", на мой взгляд, надо уяснить, как вообще это слово употребляется в повседневной речи. Вы спросите: почему? Просто мы тут пытаемся решить философские проблемы, которых, может быть, и не было бы, если бы не грамматические особенности языка. Я - это местоимение в языке наряду с такими же местоимениями, как "ты", "он", "она" и т.д. Местоимение - это часть речи, которая "указывает на предметы, признаки, количество, но не называет их".
Например, я говорю: "я есть человек". Разве эта фраза нелепа? Я здесь указывает на некоторый объект. А можно сказать о себе в третьем лице: "он есть человек". Одно ведь и то же по смыслу, но грамматически разные предложения. Даже непонятно, как можно сказать "я есть субъект" - это ведь все равно, что указать на субъект, а разве на него укажешь?
Честно сказать, не понял вашего 2-го абзаца.
Вопрос в том как человек находит себя в данном ему опыте. У Болдачева: где Я - там начало координат. А где начало координат? Там где Я. По-моему замкнутый круг.
Я к тому, что язык нам дан не только для того, чтобы философствовать и строить всякие спекулятивные конструкции, но в первую очередь, ориентироваться в чувственном мире. В том числе благодаря местоимениям. Меня окружают люди, и с помощью слова "я" я отличаю от этих людей человека, с которым живу вместе всю свою жизнь от рождения до смерти. Я - это совокупность всех моих представлений о самом себе, самосознание. Где я? Сейчас у себя дома, пишу это сообщение. А начало координат - субъект - то, в отношении к чему различаются объекты. Вопрос "где субъект?" некорректен, бессмыслен.
Если бы при таком раскладе Иванов действительно отказался от идеи Я, было бы логично. Но он признает наличие Я, отождествляя его с опытом. Получается ерунда: Я – это опыт, а опыт-объекты – это не субъект, не-Я. Итого: Я - это не-Я (опыт объектный).
Но нам-субъектам дан наш-субъекта опыт. Парадокс. Опыт, несомненно, мой – я-субъекта. Но опыт вместе с тем не Я, а заключен в моих объектах («Опыт можно охарактеризовать как всю совокупность объектов»). Так раз Я не есть опыт (ни один из объектов, ни их совокупность), значит опыт не во мне-Я, а в не-Я – объектах, объектной действительности, или опыт не мой. НО при этом опыт-совокупность объектов мне же дан, то есть всё-таки мне доступен, принадлежит Я, или опять таки мой опыт. Как снимается этот логический парадокс моего-не-моего опыта? Это требует привлечения принципа панентеизма. В этом принципе также снимается пропасть между трансцендентностью и имманентностью. Принцип панентеизма можно посмотреть в библиотеке ФШ, а о соотнесении трансцендентного и имманентного в инете:
http://philosophystorm.ru/article/aleksandr-burylov-panenteizm-i-absolyut
http://bo0k.net/index.php?p=chapter&bid=4006&chapter=14
Или не требует. Как аналогия:
Западу "дан" Восток, а Югу Север. Например. Но "Запад есть Запад, Восток есть Восток". Избавьтесь от неопределенно-многозначной "данности" и будет вам счастье. Если мы полагаем объект по определению отрицанием субъекта(объект это не субъект), как вообще можно вывести из этого полагания необходимость(даже саму возможность) включения объекта в субъекта!? Какой ещё пантеизм, условия задачи правильно понимать надо.. опыт и вводится по отношению к "имеющему" его как нечто изначально вне того, кому он "принадлежит", как нечто отличное от Я-субъекта. А потом продвинутые горе-философы объявляют эту противоположную по определению "данность" самим субъектом в целом или его принадлежностью(частью).. Она же данность, значит, она ему типа принадлежит.. Смешиваются два уровня рассмотрения опыта в Целом(как такового) и опыта в движении, восприятии его.
Если сказать о каком-либо объекте, что этот объект мой, то это ведь не значит, что я тождествен этому объекту. "Мой" говорит о принадлежности, а не о тождестве. Интересно то, что мы обычно говорим о себе в повседневной речи как о человеке с такими-то и такими-то атрибутами, телом и т.д., но так же мы говорим о собственном теле: "оно мое", стало быть, отличаем "я" от тела. "Я" можно понимать как волю - то, что движет тело. Если тело совершает какие-то спонтанные действия, то это уже не "я".
Здесь требуется принципиальное уточнение. Я-объект есть не-Я, или ноумен-понятие, моделирующее, замещающее Я-субъект. Потому корректным будет суждение «Я-субъект мыслит Я-объект, или я мыслю понятие «я». Понятие Я и есть мыслимый объект-ноумен.
И даже парадоксально Я своими устами говорит «моё Я». Как возможно Я о себе говорить в третьем лице? Очень просто. Здесь Я оперирует своим умозрением/умом и представляет в умозрении себя своим суррогатом – понятием «я», «моё я».
Не Вы ли предложили различать «дано» и «имеется»? По логике вашего рассуждения и возможный-потенциальный опыт субъекта-участненного Я также как и Я никак не дан, но имеется у субъекта Я. Если возможный опыт имманентем субъекту, то он должен присутствовать в опыте Я как данность. Но такой данности нет, а есть только умозрительное предположение, логическое указание на то, что такой опыт имеется у Я. Аналогично и с трансцендентностью Я. Я всегда имеется в опыте, как тот, кому наличный опыт дан. Полагая что Я есть весь опыт – тождественен опыту, - получаем отсутствие того, кому опыт-Я дан. Чтобы получить отношение данности в рассуждении обязательно должен быть-иметься тот, кому опыт дан, кто опытом владеет и распоряжается. От связки дано и имеется, а также от связки имманентный и трансцендентный никуда не уйдешь в логически правильном рассуждении. Вы же сами признаете принцип панентеизма.
Я единородно Богу. Разве понятие Бога (который не дан, но имеется, хотя отсутствует в опыте – отвлечемся от опыта откровения) нонсенс, ни на что не указывает?
А как же Божественное Я, Абсолют (чьим участнением является обсуждаемое я) – дан в опыте или Вы путаете Божий дар с яичницей (с понятиями Абсолюта и участненного Я, данными в опыте)?
Да, я вижу стену (творение Божье), но не вижу никакого Творца стены.
Так Вы оказывается апологет не идеализма, а пантеизма. Я – опыт тоже, что Бог – Природа, тварный мир.
А разве опыт будущий не трансцендентен опыту наличному? Он что дан Я? Как картина видения будущего?
Вот здесь Вы и приходите к идее Я не равного данности (наличного опыта). Теперь Я есть Единое, Абсолют, вмещающий ВСЁ: прошлое и будущее, актуальное и потенциальное, наличное и возможное, имманентное и трансцендентное («как готовый фильм, существует сразу весь, со всеми своими кадрами»). Вот в этом рассуждении заключена идея участненности я как Абсолюта, Я, пребывающего в малом я налично как актуальный опыт данный субъекту-я и имеющийся у малого я как возможный, потенциальный опыт.
Вот Вы сами и подошли к идее нетождественности Я наличному-данному опыту, а единородству малого я и Божественного Я.
Я не познаваемо, а познающий. И я (участненное) познает мир (объекты не-я, или объектную действительность). Или я познаю «себя» обретая опыт-знание мира в процессе познания – перехода возможного, потенциального опыта в опыт наличный, актаульный. Это равнозначно переходу потенциального (имеющегося) знания о мире в актуальные (данные субъекту-я) знания мира (объектной действительности субъекта-я).
Я бессмертно т.к. нетварно.
Только следует отказаться от идеи тождества я данности, или данному я опыту, поскольку данность не есть я, а принадлежит я, как его наличный актуальный опыт. Всеполнота – это обладание со стороны я как налично-данным, так и потенциально имеющимся опытом.
Это частная проблема. Метафизическая проблема – тождество участненного я и Я, Абсолюта за счет включения в опыт я помимо данного наличного опыта ещё и возможного, потенциального имеющегося опыта в совокупности приравнивающего часть (участненное я) и Всеохватное Целое (Я, Абсолют).
Данность опыта может быть различной (сенсорной, в виде представления памяти или воображения, рефлексивной и дорефлексивно). На смысловом уровне можно сказать, что опыт не дан, но имеется. Но здесь речь идет о рефлексивном опыте (мысли) - осознании содержания понятия собственного "Я". Т.о. здесь вполне корректно говорить о данности, а не о том, что предмет опыта просто имеется. Наше же эмпирическое различения Я и данного ему "предмета" , как я уже писал, проистекает из того, что Я как совокупность всего возможного (имеющегося) опыта отличается от любой конкретной данности опыта, как целое отличается от своей части. Мне дан в опыте стол, но я не есть стол в том смысле, что я не есть только стол - я есть вообще любой потенциально возможный "мой" опыт и как таковой я себя противопоставляю столу - как целое -части. Быть данным Я для предмета опыта - это значит быть включенным в систему целостного опыта (составляющую Я) тем или иным способом (как чувственный сенсорный феномен, как представление и т.п.). Мне дан стол, означает: стол интегрирован в мое перцептивное поле, интегрирован в смысловое поле - есть часть "моего мира", часть "моей картины мира". Идея Я функционально ничего не выражает кроме единства сознания. Единство Я - условие возможности имманентного синтеза элементов сознания - что и делает возможным познание как таковое. Я способен прочитать и понять предложение, только в силу того, что одно и то же Я видит все буквы, все слова и делает возможным соединить буквы в слова, слова в фразы, соотнести слова и все предложение с моим опытом за пределами видимого. Если бы единства Я не было бы - познание было не возможно - одно Я читало бы первую букву слова. второе Я - вторую - и никакого синтеза, видения слова как целого не возникало. Т.е. Я - это именно то, что обеспечивает одновременные и разновременные синтезы элементов опыта. Никакого другого функционального смысла в понятие Я вложить не возможно.Но эти синтезы осуществимы не в силу того, что есть какое-то абстрактное Я за пределами опыта, перед взором которого проходят различные элементы сознания, а это Я их соединяет посредством абстрактной принадлежности себе, а в силу имманентного единства сознания: одномоментного и разновременного, что на чувственном уровне переживается как чувственный гештальт, а при соотнесении настоящего чувственного опыта с прошлым и будущим и вообще возможным опытом - переживается как смысл (сверхчувственный гештальт). Не Я соединяет сознание - но эффект единства сознания, будучи отрефлексированным, и порождает идею Я - как единства опыта.
Если Бог абсолютно трансцендентен - то это просто нонсенс. бессмысленное понятие. Бог мыслим лишь в той мере, в какой он имманентен познающему - может быть предметом усмотрения в опыте. Хотя Бог может быть дан в опыте в нечувственной и в неинтеллектуальной форме - но в форме мистического опыта (по Лосскому и Франку). Не думаю, что Я дано в какой-то мистической форме. Оно действительно скорее не дано, но имеется (как всеполнота потенциально возможного опыта), и рефлексивно схватывается неким косвенным образом - на основе рефлексии актов смыслообразования. Но, тем не менее, выработанное т.о. понятие Я как-то указывает, имеет в виду именно это реальное Я, хотя это Я рефлексивно дано недифференципровано, как некая единица, сплошная масса без четких деталей - но также нам, например, даны денотаты понятий "Вселенная", "Мир", "бытие" - в них недифференцированно указывается на то, что в них мыслится - на саму Вселенную, Мир, бытие - что и делает эти понятия осмысленными - указывающими именно на те предметы, которые они обозначают.
Я и не утверждаю, что Я - это налично-данный опыт. Я - это именно весь потенциально имеющийся, возможный, и потенциально "данный" в разных формах (т.е. как бы предназначенный для разных форм данности) опыт. При этом на самом глубоком уровне смыслообразования эта полнота возможного опыта тождествена Абсолюту. Малое Я - это конкретный способ саморазвертки Абсолюта - его проецирования в приватную чувственность. Но это проецирование как бы "отбрасывает тень" на сам Абсолют - так, что его разные части имею разные отношения к сфере актуализируемого чувственного опыта (что порождает различные смысловые состояния сознания). Т.е. Я есть участненный Абсолют (т.к. в чувственной развертке Абсолют дан частями, последовательно во времени), но Я одновременно и неучастненный Абсолют (на уровне смыслообразования - т.к. в этом задействован в разной мере весь возможный опыт сразу). Я есть Абсолют+ процесс его саморазвертки. Иными словами, я не живу сугубо отдельной, приватной духовной жизнью - но общей жизнью со всем сущим также, как, например. лист дерева живет единой жизнью со всем деревом. Просто во мне это целое иначе акцентировано, иначе функционально соорганизовано относительно моей чувственной сферы, чем у других. Это различие в способах и формах развертки одного и того же Абсолюта - и индивидуализирует мое Я.
То есть понятие «Я» имеет статус сходный с понятиями предельных абстракций ("Вселенная", "Мир", "бытие"). Понятие «Я» (как и понятия "Вселенная", "Мир", "бытие") указывает, что предельная абстракция подразумевает-заключает всю конкретику опыта субъекта (и наличный и возможный, и чувственный и рефлексивный, и мистический опыт откровения). И соответсвенно вывод в Вашей концепции – Я есть полный опыт субъекта в своей всеохватности целого, заключающий все частные виды, конкретику опыта субъекта.
По сути – очень хорошее рассуждение. В деталях (правда эти «детали» принципиальны) расхождение с моим представлением. Вместо Я в чувственной развертке используем термин «наличный опыт», изменяемый во времени, тогда как Я неизменно во времени. У Вас же неизменность Я связана с полным опытом, потому в наличном опыте будет усеченное Я субъекта («Я есть участненный Абсолют (т.к. в чувственной развертке Абсолют дан частями, последовательно во времени)»). Тогда, «Я есть Абсолют» - всеохватное Целое, полный опыт, а «процесс его саморазвертки» есть временной переход «частей опыта» из возможного, потенциального в наличный, актуальный. А далее вновь Я-полный опыт, или Абсолют, в участненном малом я у Вас подпадает под наличный изменяемый во времени опыт – индивидуальная развертка Абсолюта. Ведь Я по вашей логической сетке неразличимо по полному опыту (тождественно Абсолюту) и индивидуализируется на множество малых я «в чувственной саморазвертке Абсолют(а)… последовательно во времени» - то есть малое я субъекта во времени не равно самому себе, или оно мнимое Неизменное Я (Я есмь Я).
По мне, нужно малое участненное я рассматривать как условную раздельность от Я. Тогда мнимое, условное участненное я есть ложное эго, отождествляющее себя с наличным опытом субъекта (и с телами субъекта), а реальное Я есть Абсолют, пребывающий неизменным (полным опытом) во всем самоучастнении на малые я, ложные эго. Вот теперь малое я мнит себя единым в своем участненном наличном опыте, тогда как Я любого субъекта есть Единый, Абсолют неизменный во всех чувственных временных разверткам малых я. Или тат твам аси.
Всё-таки встряну немного.
Объясните мне пожалуйста, вот чем сущностно отличается "я", которое Вы называете ложное эго, от "Я", которое Вы отождествили с Абсолютом? Ведь и то и другое отождествлены с опытом. Одно с частичным, но на то оно и "я", а другое - с полным, но на то оно и "Я". Так почему одно носит гордое имя "Абсолют", а другое - "ложное эго"? Почему оно вдруг стало и для кого ложным? И почему "Я" - не эго и не ложное? В смысле почему тогда "Я" нельзя назвать Суперэго? А полный опыт Вашего Абсолюта почему не может быть ложным?
Присоединяюсь к вопросам. Они правомерны.
Не просто павомерны, а касаются самого существа темы. Ответ готовлю.
Меняется лишь эмпирическое "Я", но не подлинное "метафизическое Я" - которое и есть сумма всех возможных "моих" разверток Абсолюта. Опытно моя тождественность метафизическому "Я" переживается посредством тех компонентов смысла, которые обеспечивают мою способность мыслить мир в системе альтернатив, что позволяет мне дистанцироваться от наличной эмпирической действительности, включая мою собственную эмпирическую личность . Эти компоненты смысла обеспечивают способность к творчеству, созиданию нового - и т.о. именно они делают меня человеком, а не просто животным, которое слито со своей эмпирической жизнью, не способно от нее дистанцироваться (представить нечто в модусе "как если бы") и поэтому не способно к творчеству,созиданию культуры.
Много у Вас "Я" оказывается. И все с большой буквы. Это так задумано?
Что такое развёртка Абсолюта? Это участнение? И что такое "моих"? "Моих" - это какого "Я"?
Не понятно. Или Ваше метафизическое "Я" уже существует и Вы просто добираетесь до него, чтобы помыслить развёртку Абсолюта, или его формирует (актуализирует?) Ваше эмпирическое "Я", когда "мыслит мир в системе альтернатив"?
Да, культура сильно ускоряет процессы изменений в человеческом социуме. Конечно, те инструменты, которые человек благодаря ей получил, дали возможность создать искусственную среду, во многом изолирующую и защищающую человека от опасностей природы. Но сама-то природа, у которой человек и учится, вон сколько всего натворила. А у неё вроде как других рук нет, кроме как рук всех существующих форм жизни. Так что тут различие, думаю, в скорости творчества и осознанности этого процесса теми участниками, чьими руками он, процесс, и творится. Но много-ли творцов среди людей? И много ли Вы знаете людей, реально способных дистанцироваться от своей эмпирической жизни? Не зря же тот же Зиновьев ввёл термин "человейники".
Концепция Абсолюта и его отношение к метафизическим и эмпирическим Я рассмотрена в книге "Человек и Абсолют" (обсуждалась ранее, есть в библиотеке ФШ) в 3 главе. Все заново здесь излагать - нет возможности. Если интересно - прочитайте указанную работу.
Зачем тогда вообще участвуете в обсуждении? Оставайтесь "книгой", и не будет лично к Вам вопросов.)))
Хотелось бы читать Ваши книги, и Пермский со своими разборами Ваших работ не был бы нужен.
Просто все эти вопросы уже обсуждались многократно по поводу "Человека и Абсолюта". В данной же работе обсуждаются несколько иные вопросы: фундаментальная гносеология, философия науки и пр.
Но такое полагание метафизических Я и будет то, что Юрий Павлочич именует как Абсолют есть «куча (сумма) песчинок» - метафизических разверток Я, а не Единое Я, участненное на малые-я, различающиеся наличным опытом (эмпирическое я), но единых в полном опыте Высшего Я, Абсолюта?
Я бессмертно т.к. нетварно.
Если Я сверхвременно. то оно и нетварно, совечно богу - есть вечная идея в божественном Уме.
Постановка условия задачи для синтеза систем Пермского и Борчикова
Пермский, 6 Октябрь, 2017 - 19:05, ссылка
Александр Леонидович, со всеми предисловиями согласен.
Моя начальная идея кроется в разведении того, что Вы написали через запятую:
Мироздание и СК – это разные объекты.
(а) СК – однозначно представляет моносубстанцию,
(б) Мироздание – не известно. Каково оно – это гипотеза. Одни считают мироздание субстанцией, другие – нет.
Отсюда мои ответы по пунктам.
Верно для (а).
СК вообще – представляет собой совокупную для всех философов ОСК, наполовину явную, проявленную в частных СК философов (причем каждая конкретная СК – копия этой субстанции с разной степенью изоморфности), наполовину неявную, трансцендентную, равную всему онтологическому региону Сущностей. Субстанцией этого ОСК-региона является Абсолют. За пределом Абсолюта никаких сущностей нет. Тут у нас с Вами полнейшее единство.
Неверно для (б).
У меня мироздание не представляет субстанцию. Оно имеет структуру, в которой различимы три субстанции – материя, человеческое бытие, Абсолют.
Верно для каждой субстанции из трех:
Субстанция материи охватывает всё материальное, и за ее пределом нет больше никакой материи, но может быть имматерия.
Субстанция человеческого бытия охватывает всё человеческое бытие, и за ее пределом нет иного человечества.
Субстанция Абсолюта охватывает все сущности, и за ее пределом нет никакого иного Абсолюта и сущностей (включая СК и ОСК).
(а) Верно для любой одной субстанции. Всеединство есть моноединство моносубстанциальности.
(б) Для мира в целом идея всеединства представляет многоединство полисубстанциальности.
Это лишний раз подтверждает мной сказанное. СК каждого философа (Михаила, Александра, Сергея, Будды, Платона, Аристотеля, Гегеля и т.д.) – всегда СУБСТАНЦИЯ (а) у каждого со своим моносубстанциальным единым принципом построения СК. Тут спора нет. Но это не означает, что сам Мир (б) построен так же, как думают и конструируют свои СК Михаил, Александр, Сергей, Будда, Платон, Аристотель, Гегелб и т.д. Если бы природа прислушивалась ко всем философам, их ссорам и умственным битвищам, вот был бы у нее в голове раздрай.
Верно для (а) – Абсолюта. В нем нет тварных вещей, одни вечные сущности вне пространства и времени. Для мироздания (б), особенно для материи и человека, неверно.
Не понятно речь идет о некотором едином принципе построения СК или о понятии субстанции в составе СК.
Вы правы. Но тут нет моей вины. Вина всех нас в том, что мы не даем единого (хотя бы рабочего, для ведения дискуссии в данной теме) понятия "субстанция". Аналогично понятия "Я". Аналогично понятия "идеализм". Каждый подразумевает под ними что-то свое, а посему дискуссия так и прыгает из стороны в сторону, с непонятками и спотыкушками. В данном случае я не считаю это недостатком этой темы (напротив, она носит очень поисковый характер), но для ФШ в целом это точно недостаток его формата. Недостаток этой темы (и ФШ в целом) в том, что не ставится вопрос о методологии (механизме) введения и выведения таких единых (синтетических), хотя бы временных, рабочих понятий для поля темы (или сообщества ФШ).
В отношении моего вопроса совершенно не важно каков этот принцип построения СК и каково это понятие субстанции в составе СК. Я только спрашиваю, по-вашему моносубстанциальным у Михаила, Александра и Будды является принцип построения или субстанция у них одна.
Не знаю, это надо у Михаила и Александра спросить, а потом постараюсь сравнить с моим пониманием учения Будды.
Вы когда писали:
- что имели ввиду, я Вас прошу пояснить.
Я имел в виду, что СК любого философа есть causa sui (субстанция, по Спинозе), развертываемая из единого первоначала (по Декарту).
Сама формулировка «или субстанция у них одна» предполагает, что речь идет о понятии субстанции, которое (понятие) может различаться или быть сходным у разных субъектов. Потому и отвечать каждый субъект может лишь за себя, свое понимание. В моем умозрении мироздания субстанция одна – это понятие Беспричинной причины, Источника ВСЕГО (и мироздания, и человека, и умозрения человека с его СК и всего прочего).
Постановка условия задачи для синтеза систем gird'a и Борчикова
Поскольку пошла критика полисубстанциализма со стороны Пермского, а теперь и со стороны gird'а, позволю спросить: а как тогда предполагается синтез? Типа: откажись от полисубстанциальности и иди обратно в наш моносубстанциализм, вот и весь синтез (?).
Это потому, что Вы такой постулат (аксиому) приняли, и не более. В аксиомах не сомневаются.
И это опять же потому, что Вы так исходно приняли. Пример по аналогично: считать землянику гармоничной ягодой, а клубнику - нет. А если бы приняли считать все ягоды (все субстанции, полисубстанциальность) гармонией и красотой, то и видели бы гармонию в этом. Неспроста один из величайших полисубстанциалистов - Лейбниц - был и первооткрывателем ПРИНЦИПА ПРЕДУСТАНОВЛЕННОЙ ГАРМОНИИ.
Я ведь тоже могу сказать, что идея одной единой субстанции ведет к догматизму и вражде людей, поскольку не дает рецепта, как коммуницировать с людьми признающими иную субстанцию, отличной от Вашей (с Пермским). Что мы и видим в истории: "единые" идеалисты враждуют с "едиными" материалистами, "единые" верующие воюют с "едиными" учеными и т.д. И даже в унисон Вам заявить, что идея единства выглядит полным абсурдом. Но не буду, я же за синтез. И показал выше (в ответе Пермскому), что моя система учитывает и единство каждой субстанции.
Уже отмечал, что тут самое главное - не подменять идею всеединства, идеей единства. Идея единства превращает многое в единое = единомногое, а идея всеединства превращает единое в многое = многоединое. Единомногое - моносубстанциально, а многоединое - полисубстанциально.
помнится, мы договорились перенести этот разговор на другую площадку?. хотя, я за то, чтобы вовсе открыть новый топик, что-то на манер "единая система координат" в философии: необходимость и возможности (в контексте разговора об идее всеединства), но да ладно.. пока отвечу вам Сергей Борчиков в уже оговоренном топике:
http://www.philosophystorm.ru/substantsionalnoe-edinstvo-idealnogo-i-mat...
увы, отвечу не сразу, не сейчас..
Интересная тема. Попробуйте открыть топик. Но это всё же немного не то, что я предлагаю:
единая система координат между двумя философами: Борчиковым и Вами, Борчиковым и Пермским, Борчиковым и Болдачевым, Борчиковым и Ивановым, Борчиковым и Андрияшем, Борчиковым и Адреевым. И т.д.
О трех-четырех философах пока вообще не говорю, это задача из занебесья. Повторюсь, легко любить все человечествто, а ты поди-ка полюби соседа по лестничной площадке. Все рассуждают о единой системе координат для всей философии, а с одним соседним философом никак не могут ее выработать. Посмотрите контроверзы: Пермский и Болдачев, Болдачев и Андрияш и др.
Идея всеединства превращает ВСЁ в Единое А Единое ВСЕГО есть моносубстанция с разными именами (Абсолют, Бог, Одно, Универсум).
Вы точно под субстанцией понимаете спинозовское определение – causa sui? Если да, то как могут быть субстанции сверх одной? Ведь одна субстанция causa sui уже предполагает Всеохватность (она же причина как себя так и Всего). Другим субстанциям быть причиной-основанием чего-либо уже невозможно, ибо всему Причина-Источник уже есть с единственной субстанцией. Ну это как сказать, я признаю единобожие (субстанцию Всего), но в моей концепции богов не один, а три. Может Вы под субстанцией понимаете, определяете нечто иное, чем causa sui?
А субстанция С. Борчикова охватывает ВСЁ борчиковское и за её пределом нет больше ничего борчиковского, но может быть иноборчиковское (иные Ивановы, Петровы, Сидоровы со своими субстанциями). Как то так выглядит логика полисубстанциализма?
Наконец, я догнал ход дискуссии по теме, написал свои комменты и теперь можно открывать продолжение обсуждения работы "Апология идеализма" уже в Части 2 данной темы в связи с переполнением первой страницы топика (что очень усложняет использование ссылок).